[Moss Robertsi kutsus laialt leviv Hiina ajakiri Nanfang Renwu Zhoukan kirjutada artikkel, mis tutvustab Hiina lugejatele Noam Chomsky loomingut. Essee ilmus 11. jaanuaril 2007. See on Hiina algse artikli laiendatud versioon.]
Noam Chomsky, sündinud 7. detsembril 1928 ja üles kasvanud Philadelphia linnas, on MIT-i keeleteaduse emeriitprofessor. Nagu tema isa William, lugupeetud heebrea keele õpetlane, oskab ka professor Chomsky heebrea keelt ja avaldas uurimuse selle foneetilise süsteemi kohta. Tema enda varajane väljaõpe Vana Testamendi õpetlasena ja selle kommentaarid tutvustasid talle rabinlikku traditsiooni tekstide intensiivseks kriitiliseks küsitlemiseks ja "aktivistliku meele" ideesse.
Juba enne Iisraeli riigi loomist 1948. aastal olid tema vanemate majapidamises sionistliku liikumise ja juutide asustamise küsimused Palestiinasse sama olulised kui heebrea piibli uurimine. Pereelu tõi noore Chomsky sotsialistide ja idealistide miljöösse, kes 1930. ja 40. aastatel püüdlesid USA sotsiaalsete reformide poole ning Iisraeli kui ilmaliku riigi loomise poole, mis põhineb sotsiaalse õigluse kollektiivsetel põhimõtetel ning rahumeelselt ja koos eksisteerinud. oma araabia naabritega. Nii olid tema huvi keele ja poliitika vastu juba noorena seotud ja hakanud üksteist mõjutama. Robert Barsky elulugu, nn Noam Chomsky: Eriarvamuse elu, mille avaldas MIT Press 1997. aastal, sisaldab kasulikku arutelu tema algusaastate kohta. Tänapäeval on professor Chomsky silmapaistev uuendusliku töö poolest keeleteaduse vallas, kuid tema laiem avalik tuntus on tingitud tema autoriteetsest häälest USA välis- ja sisepoliitika kriitikuna.
Lingvistikateadlasena on professor Chomsky üks generatiivseks transformatsioonigrammatikaks nimetatava koolkonna asutajatest. See lingvistilise uurimise ja analüüsi koolkond arendab teooriat, et keele omandamise ja kasutamise võime on kaasasündinud ja seda leidub ainult inimestel. See teooria lükkab ümber idee, et keele õppimise ja tootmise võime areneb ainult mehaaniliselt välise konditsioneerimise kaudu. Lapse kõne ei jäljenda lihtsalt kuuldut. Pigem võetakse väline konditsioneerimine aktiivselt vastu ja töötatakse selle nimel kui mõistus (renxiin) kasvab ja areneb uute ideede ja lausete genereerimise oskus. Mõistus on peamine tegur, loov tegur. Viie-kuueaastaseks saades on selle protsessi tulemuseks keele põhioskus, võime muuta "piiratud sõnad ja reeglid" Barsky sõnul "lõpmatuks arvuks lauseteks". Protsess areneb kogu elu jooksul.
Professor Chomsky seisukoht keele suhtes võib meenutada mõnelegi Menciuse kinnitust (vastann Gaozile ja Mozile) inimloomuse olemasolu kohta (renxing). Menciuse jaoks ei ole inimene pelgalt tühi üksus, mida välised tingimused kujundavad, vaid tal on aktiivne potentsiaal, mida arendada kultiveerimise ja õppimise kaudu, ideaaljuhul heatahtliku suverääni alluvuses. Menciuse sõnul on inimese kalduvus sotsiaalsete vooruste poole loomulik, nii nagu Chomsky peab keelekasutusvõimet loomulikuks. Kuna keel on inimeste sotsialiseerumise viis, on need kaks filosoofiat ühilduvad, kuigi Menciusel on valitsusele suuremad ootused kui Chomskyl. Menciuse põhimõiste "heatahtlik valitsus" (renzheng) ei leidu professor Chomsky kirjutistes.
Muidugi, kui professor Chomsky kinnitab sotsiaalsetest ja ajaloolistest tingimustest sõltumatu „inimloomuse, millel on kaasasündinud jõud”, ei ole tema filosoofilisteks allikateks mitte konfutsianistlik, vaid pigem sellised valgustusajastu mõtlejad nagu Spinoza ja Descartes. Professor Chomsky tunnistab Descartes'i nägemuse mõjust keelele kui ainulaadsele inimlikule andele, mis erineb kategooriliselt masinataolistest loomadest (Barsky 108). 17. sajandi juudi mõtleja Spinoza, kes mõistis Jumalat olemuse ja mõistuse kaudu, on teine professor Chomsky mõtlemise allikas. Inimloomus on kogu professor Chomsky mõtteviisis ülioluline kategooria. Tema 1970. aasta teledebatt sellel teemal Michel Foucault'ga (kes peab välistingimustele rohkem kaalu) avaldati 2006. aasta septembris.
Kui professor Chomsky pöördub sotsiaalsete küsimuste poole, võib näha, et ta töötab vaba arengu ideede kallal, mis on sarnased tema keeleteooria aluseks olevate ideedega. Ta leiab, et inimesed ei vaja palju välist kontrolli, et luua terviklikke ja produktiivseid sotsiaalseid suhteid. Ta "soovib näha ühiskonda, mis liiguks vabatahtlike organisatsioonide poole ja kaotaks nii palju kui võimalik hierarhia ja domineerimise struktuurid ning nende omandi- ja kontrollialused".Chomsky demokraatiast ja haridusest, lk. 298, RoutledgeFarmer, 2003). Tema arvates moonutavad sellised võimsad jõud nagu ametlik propaganda ja riiklik sund inimpsühholoogiat ja suhteid ning lämmatavad seeläbi intellektuaalset arengut ja ühiskondlikku elu üldiselt. Kõikvõimsa riigi vastane professor Chomsky identifitseerib end osana anarhistlikust traditsioonist (defineeritud kui vabatahtlik või antiautoritaarne sotsialism koos institutsioonidega, mida kontrollivad ja teenindavad töötajad). Ta räägib endast ka kui "vasaklibertaarist" või "libertaarist sotsialistist".
Neile, kes seda terminit ei tunne, on "libertarism" valgustusajastu liberalismi järelkasv. Individuaalse arengu vabaduse propageerimisel on libertarism osa angloameerika traditsioonist kahtlustada ametlikku võimu ja institutsioone kui ühiskonna ja moraali vahekohtunikke. Kapitalismi arenedes muutus libertarism aga peaaegu vastupidiseks liberalismi tuntumatele doktriinidele, mis näevad ette healoomulist riigivõimu, et kaitsta seadusega üksikisiku õigusi. Tänapäeva Ameerika poliitikas on parempoolsed libertaarid (kellest paljud tõusid esile Reagani presidendiks saamise ajal) tugeva (või liiga tugeva) riigi ja Washingtoni sõjapoliitika vastu, sest need tugevdavad riiki kõigi muude väärtuste ja huvide arvelt. Seetõttu ei kehti sellised terminid nagu parem ja vasak professor Chomsky puhul lihtsalt. Ta nimetab end "vasakpoolseks" libertaariks, osaliselt seetõttu, et toetab valitsuse poliitikat, mis parandab vaeste inimeste elu (nii USA-s kui ka välismaal), osaliselt seetõttu, et vasakpoolsed on USA poliitikas kaugelt nõrgem jõud ja osaliselt tema varajased lootused sotsialistlikule Iisraelile. Kuid enamasti keskendub ta epistemoloogiale, sellele, kuidas mõistus töötleb poliitilist keelt ja teeb järeldusi. Mis puutub marksismi, siis ta peab seda kasulikuks kriitiliseks analüüsiks, kuid tunneb selle vastu vähe sümpaatiat, kui see toimib riigi kontrolli ideoloogilise vahendina või ametlike seisukohtade õigustamiseks.
Professor Chomsky riigikriitika on peamiselt suunatud tema omadele. Ta suunab oma analüütilise viha Washingtoni julma väärkohtlemise vastu kolmanda maailma inimeste vastu, selle halastamatu välispoliitika ja rahvusvahelise õiguse eiramise, USA kodanike ja elanike kuritarvitamise ning demokraatia ja põhiseaduse rikkumiste vastu. Ta väidab, et selline käitumismuster sai domineerivaks pärast seda, kui II maailmasõda jättis USA osariigi vaieldamatusse võimu. Just USA agressioon Vietnami vastu mõjutas teda kõige võimsamalt saama USA välispoliitika kriitikuks. Tema sõjateemalised esseed on kogutud aastale Ameerika jõud ja uued mandariinid (1969) ja aastal Sõjas Aasiaga (1970); need raamatud on aktuaalsed ka tänapäeval. Hiina lugejad võivad olla eriti huvitatud sellest, mida ta on kirjutanud Vietnami sõjast, kuna USA sissetungi õigustati USA-s ja kogu maailmas vajadusega Hiinat ohjeldada. Hiina ja Ameerika õnneks hoidsid vietnamlased edukalt Washingtoni võimu ja avasid sellega viimase kolmekümne aasta jooksul ukse suhtelise rahu ja osalise õitsengu perioodile Ida-Aasias.
Oma viimases töös Läbikukkunud riigid: võimu kuritarvitamine ja rünnak demokraatiale (2006) seab ta kahtluse alla veel ühe Vietnami sõja müüdi, mille kohaselt võib USA sõjaline jõud teistele rahvastele demokraatiat peale suruda. Ta väidab, et Washingtoni tegelikud motiivid on materiaalsed ja strateegilised kasud, mitte ideaalid (vabadus, demokraatia), mida nii sageli motiividena väidetakse (4. peatükk “Demokraatia edendamine välismaal”). Professor Chomsky jaoks pole Washington erand, kuna see järgib varasemate Rooma või Briti impeeriumide ajaloolist mustrit. Ta soovitab, et "mida rohkem on vaja rääkida demokraatia ideaalidest, seda vähem demokraatlik on süsteem tavaliselt" (Chomsky valeharidusest, lk. 17, 2000).
Professor Chomsky loogika on universaalsete põhimõtete rakendamine valitsuse käitumise üle otsustamisel. sisse Hegemoonia või ellujäämine: Ameerika püüdlused globaalse domineerimise poole (lk 4) kirjutab ta: „Need, kes on tõsiselt huvitatud maailma mõistmisest, võtavad omaks samad standardid, olenemata sellest, kas nad hindavad oma poliitilist ja intellektuaalset eliiti või ametlikke vaenlasi. . . . Tõde [on] varjatud tahtliku teadmatusega, mis annab olulise panuse käimasolevatesse kuritegudesse. Ta peab tõeotsinguid ning võitlust ametlikest kõrvalehoidmise ja valelikkuse vastu kui "intellektuaalide vastutust".
Professor Chomsky mõõdab oma töös usinalt oma valitsuse tegelikku käitumist selle idealiseeritud, kuid meedias ja haridusasutustes laialt levinud valede esitustega. Ta näitab, kuidas need vääresitlused teenivad indoktrinatsiooni ja „tootmisnõusoleku” eesmärki, mis on ühe tema olulisema raamatu ja ka temast tehtud filmi pealkiri. sisse Ebaõnnestunud osariigid (103) kirjutab ta: „Inimeste asjade mõistmine pole kerge ülesanne. Mõnes mõttes on ülesanne raskem kui loodusteadustes. Emake loodus ei paku vastuseid hõbekandikul, kuid vähemalt ei anna ta endast välja, et seada mõistmisele takistusi. Inimsuhetes on sellised tõkked normiks. On vaja lammutada õpetussüsteemide püstitatud pettuse struktuurid. . . .”
Seega on professor Chomsky käsitluse tuum nii mõtlemises ja keeles kui ka poliitikas. Ta püüab avastada, kuidas indoktrinatsioonisüsteemid töötavad, et takistada inimestel saada tõelist ja praktilist arusaama meie maailma peamistest küsimustest ning kuidas need võimaldavad intellektuaalidel vabastada oma valitsust samade kurjade kriitikast, mille eest nad kergesti (ja õigustatult) kuid ohutult) mõistavad hukka teised valitsused. Miski ei häiri teda rohkem kui see topeltmoraal. Nii ütleb ta, et küsitlused näitavad, et umbes 70 protsenti ameeriklastest nõustub, et sõda Vietnamis oli ebamoraalne, samas kui enamik intellektuaale ja ametnikke eelistab nimetada sõda heasoovlikuks veaks, mida nad ei ütleks kunagi Venemaa sissetungi kohta Afganistani või Tšehhoslovakkiasse. Sama praktikat näeme ka kuritegude moraliseerimisel: pommitamist nimetatakse humanitaarseks, invasioone on päästmine, poliitilised vastased on kurjad türannid jne. Kuid ka professor Chomsky märgib, et valeandmete esitamise silmakirjalikkus näitab, et Washington on väga teadlik sellest, et ameeriklased ei nõustuks sellega. oma poliitika tegelikke eesmärke ja neid tuleb petta, et nad nõustuvad ebamoraalsete vägivallaaktidega. See viitab veelgi sellele, et ameeriklastel nagu kõigil inimestel on loomulik universaalne vastumeelsus ebamoraalsuse vastu, millega valitsejad peavad arvestama.
Siin on üks näide sellisest pettusest: in Ebaõnnestunud osariigid (lk 47-48) Professor Chomsky kirjutab USA hävitamise kohta 9. novembril 2004. aastal Iraagis Falluja üldhaigla kohta järgmiselt: „Sõna „konflikt” on levinud eufemism USA agressiooni kohta, nagu siis, kui me lugesime [ New York Timesile], et "nüüd tormavad ameeriklased kohale insenere, kes hakkavad taastama seda, mida konflikt just hävitas" – lihtsalt "konflikti" ilma agentita, nagu orkaan. Professor Chomsky väljendab oma nördimust selle üle, kuidas juhtiv ajaleht püüab varjata moraalset vastutust patsientide ja meditsiinitöötajatega täidetud haigla hävitamise eest, kinnitades samal ajal lugejaid, et käimas on mingisugune sisukas päästmine.
Professor Chomsky on sageli kirjutanud ajakirjandusele kirju, et taoliste valeandmete kaebamiseks ja parandamiseks. Tema kirju peaaegu ei avaldata. Ta tunnistab, et suuremad ajalehed ja isegi telejaamad kritiseerivad mõnikord osaliselt poliitikat, kuid ta on endiselt pettunud, kui vähe mõju aeg-ajalt kriitikul on. Ta hindab seda, et süsteemis on väikesed oaasid, kohad, kus tasuta kriitiline küsitlus käib, mõnikord ka tema omasugustes eliitülikoolides. Nendel kohtadel on väärtus, kuid nad loovad ka illusiooni laiemast aruteluvabadusest, mida pole olemas. Samas väidab ta, et suur osa haridussüsteemist osaleb konsensuse saavutamiseks indoktrineerimises. Puhas jõud ja hirm, mida kolmandas maailmas vabalt kasutatakse, ei mõjuks Ameerika keskklassile nii hästi. Üks raamatutest, milles ta seda küsimust uurib, on Vajalikud illusioonid: mõttekontroll demokraatlikes ühiskondades (1989). Professor Chomsky püüdlus paljastada valitsuse rikkumisi ühendab tema keele ja meele uurimise ning poliitika uurimise. Professor Chomsky lähenemine on epistemoloogiline: teda huvitab mõtlemise protsess. Ta püüab mõista, kuidas ametlikke seisukohti avalikkusele edastatakse, kuidas neid õpitakse ja aktsepteeritakse, aga ka seda, kuidas kodanikud saavad ise mõelda ja saada üle ametlikust valeandmetest.
Iseseisev mõtlemine, iseeneslikult loodud transformatiivne kriitiline mõtlemine kui hästi informeeritud kollektiivse aktivismi alus ratsionaalsete humaansete eesmärkide saavutamiseks on seega professor Chomsky jaoks võib-olla kõrgeimad moraalsed väärtused. Teadlik kodanike aktiivsus (sh selle õiguskaitse) on halba poliitikat vajalik ennetav või parandus. See aitab selgitada tema suurt imetlust Bertrand Russelli, kuulsa inglise filosoofi ja sõjavastase aktivisti vastu, kes ühines avalike meeleavaldustega Briti valitsuse ebaõigluse ja selle innukuse vastu sõda pidada. Hoolimata ebavõrdsest võitlusest ametliku poliitika ja selle valeandmete vastu, on professor Chomsky tavaliselt ettevaatlikult optimistlik. Ta usub, et inimloomus ja loomulikud vaimujõud jäävad pikas perspektiivis võidule, nii nagu ta usub, et inimkonna edusammud on viimase 500 aasta jooksul ükskõik kui piiratud määral.
Oma paljudes raamatutes, mis käsitlevad Washingtoni poliitikat välismaal ja kodumaal, kirjutab professor Chomsky valitsuse poliitikast mitte eksperdina, vaid teadliku kodanikuna, kes võtab vastutuse oma valitsuse eest. Ta usub, et tavalise hariduse ja intelligentsusega inimesel ei tohiks asjakohaste faktide ja ausa analüüsi korral tekkida raskusi sündmuste tähenduse väljaselgitamisega, hoolimata ametlikest püüdlustest ähmastada poliitiliste valikute taga olevaid fakte, huve ja motiive. Sel põhjusel kirjutab professor Chomsky lihtsas ja arusaadavas inglise keeles ja on mõnikord kriitiline liiga keerulises keeles sõnastatud akadeemiliste teooriate suhtes. Tema arvates on palju moekaid postmodernistlikke ja postkolonialistlikke akadeemilisi kirjutisi liiga pedantseks ja tavadiskursusest liiga kaugel isegi siis, kui ta võib väljendatud ideedega nõustuda.
Võib-olla on peamine müüt, mida professor Chomsky püüab paljastada, et Washingtonil on maailma rahvaste seas heasoovlik ja jumalast antud juhtroll ning et mis iganes riik juhtub olema hetke peamine vaenlane, väärib demoniseerimist: eile Venemaa. , Vietnam ja Hiina; tänapäeval Iraak, Iraan ja Korea; homme - kes teab? Keskendumine müütilisele kurjusele, olgu selleks kommunism, terrorism või mõni muu "ism", on tema jaoks vahend sõja (külma või kuuma) propageerimiseks ja ameeriklaste petmiseks ebareaalsete eesmärkide saavutamiseks halbade vahendite toetamiseks. Professor Chomsky jaoks on tegelikkus see, et Washington on toetanud rõhuvaid diktatuure kõikjal maailmas: Indoneesias, Kongos, Kesk-Ameerikas, Ladina-Ameerikas, Filipiinidel, Iraagis, Iraanis, Saudi Araabias, Egiptuses, Lõuna-Koreas ja mujal. Need diktatuurid teenivad Washingtoni toetust, avades oma majandused oma loodusvarade ja tööjõu ettevõtetele ekspluateerimiseks. Välismaised (rahvusvahelised) ettevõtete eesmärgid teenivad harva väiksemate riikide kohalikke inimesi ja on neile tavaliselt kahjulikud. Seetõttu on mõnikord kasulik äärmuslik vägivald ühe väikese rahva vastu, et panna teised Washingtoni korraldusi ilma liigse protestita täitma. Ta märgib, et enamik ameeriklasi ei ole nende suurte maailmareaalsustega kursis.
Mõistes hukka Washingtoni poliitika suutmatuse elada ideaalide järgi, mille poole püüdlevad enamik ameeriklasi, võib professor Chomskyt võrrelda Vana Testamendi prohvetitega, nagu Jeremija, kes mõistsid juutide juhid hukka nende siduva lepingu murdmise eest Jumalaga. Ta tahab kutsuda ameeriklasi üles austama oma lubatud ideaale ning pidama end vastutavaks ja oma juhte aru andma nende endi ideaalide rikkumise eest. Mis puutub tema enda rolli, kõne- ja avaldamisvõimesse, siis ta mõistab, et selleks, et olla tõhus, peab küps ja läbimõeldud propagandasüsteem jätma veidi ruumi aeg-ajalt kriitikutele või teisitimõtlejatele (kui see peaks olema), kuid ainult äärel. tagades, et kriitilised sõnumid ei jõua tõenäoliselt piisavalt kaugele, et põhjustada palju muutusi.
Professor Chomsky kriitikud on öelnud, et ta pöörab liiga palju tähelepanu Washingtoni rikkumistele ja mitte piisavalt teiste valitsuste omadele. Sellele süüdistusele on tema vastus lihtne. Universaalsetele põhimõtetele pühendununa on ta teadlik ja kriitiline teiste tehtud vigade suhtes, kuid ta jätab oma põhienergia selle riigi uurimiseks, mille kodanik ta on, ja kannab seetõttu esmast vastutust enda oma. Varase Hiina mõtteviisi uurijad märkavad selles lähenemises olulist konfutsianistlikku põhimõtet, nimelt tuleb teha iseendast (oma ühiskonnast, rahvusest) heaks eeskujuks, enne kui hakata teisi parandama: Zheng ji, zheng ren.
Hiina vaatenurgast võib tunduda, et vaatamata retoorika muutustele (demokraatia tsiviliseerimise asemel) on kaasaegne rahvusvaheline õigus, kaubanduspraktika ja sõjategemine vähe muutunud nendest aegadest, mil relvadiplomaatia kehtestas Hiinale (ja paljudele teistele kolooniatele) ebavõrdsed lepingud. ) 19. sajandil ja 20. sajandi alguses. Kolmanda maailma väiksemad majandused on IMFi ja Maailmapanga negatiivse poliitika suhtes haavatavad. Vabakaubandus on sageli sundkaubandus, mis blokeerib vabakaubandust põllumajandustoodetega. Ainus, mis kaitseb Hiinat, kuna see on koloniaalstaatusest revolutsiooni kaudu ülemaailmses kaubandus- ja diplomaatiasüsteemis sidusrühmaks tõusnud, on tema tugev riik. Siin on oluline probleem, mida professor Chomsky ei käsitle. Kuidas sobib Hiina tema üldisesse poliitilisse analüüsi? Kuidas ta analüüsiks kogu Hiina revolutsiooni kulgu, rõhuasetusega riigi ülesehitamisel, alates Sun Yat Senist kuni Mao Zedongi ja nendeni, kes tulid pärast teda?
Kuigi ta mainib aeg-ajalt Hiinat ja tunnistab selle lääne imperialismi kannatusi, uurib professor Chomsky harva selle ajalugu või kultuuri üksikasjalikult. Võib-olla on põhjuseks see, et tema negatiivne suhtumine riiki on vastuolus Hiina suuremate poliitiliste traditsioonide ja kaasaegse ajalooga. Tulemuseks on dilemma. Kuidas saab nõrk riik võidelda imperialismi vastu? Just 1949. aasta järgne revolutsiooniline Hiina riik mängis võtmerolli Washingtoni agressioonide ohjeldamisel Aasias. Just revolutsioonijärgne Hiina riik on mänginud võtmerolli Hiina majanduse kaitsmisel Maailmapanga, USA rahandusministeeriumi ja kaubandusministeeriumi ning isegi Pentagoni eest. Ideoloogilisel nihkel kommunistlikust egalitarismi ja klassivõitluse juurest pöördus Hiina juhtkond konfutsianismi poole, et avaldada oma võimu elanikkonna üle ja samuti vahendina taastada kõigi hiinlaste kultuuriline truudus kogu maailmas (ja nende investeerimiskapital). See traditsioonilise kultuuri taaskehtestamine on lisaks takistuseks kristlaste "pehmele tungimisele" misjonil.
Seega, kui rääkida riigi rollist moraalse jõuna patriarhaalsete juhtidega, kes distsiplineerivad ja harivad inimesi, siis Chomsky libertaatlik anarhism kui poliitiline filosoofia peab seltsima konfutsianismiga, ükskõik kui vaikselt, isegi kui konfutsianistlikud mõistusteooriad näivad Chomsky omaga kokkusobivat. teooriad inimese sünnipärase keele- ja moraalivõime kohta.
Poliitilise korra ideoloogiana ühendab konfutsianism poliitilise ja moraalse viisil, mis on haruldane kaasaegses läänes, kus religioon ja riik on tavaliselt eraldatud erinevatesse, kui mitte iseseisvatesse sfääridesse. Läänes õigustab seadus riigivõimu, samas kui religioon nõuab siis moraali sfääri. Võib-olla valitsuse ja moraali ühinemise tõttu (zhengzhe zhengye nagu Konfutsius ütleb, "valitsemine on moraalse õigsuse küsimus"), on Hiina oma poliitiliselt ideoloogialt palju ilmalikum kui USA või moslemiriigid.
Kui religioon on enamiku hiinlaste jaoks marginaalne või asendamatu, usuvad paljud misjonäriillusioonide haardes olevad ameeriklased endiselt, et neil on ravi (religioon, inimõigused, demokraatia) paljudele Hiina ees seisvatele probleemidele, isegi kui need "ravivad". ” tuleb hiinlastele peale sundida. Paljud hiinlased jagavad selliseid seisukohti. Paljud kristlased usuvad endiselt keskaegsesse juutide usku pööramise missiooni ja näevad hiinlasi kui võrdselt häid pöördumise kandidaate. Chomsky kirjutised on kasulik vastumürk sellistele heatahtliku sekkumise illusioonidele, näidates üksikasjalikult, kuidas üllad ideaalid on väärastunud, et teenida kõige ebainimlikumaid majanduslikke ja strateegilisi eesmärke. Nagu Mark Twain 1900. aastal kirjutas, peaksid need misjonäridest idealistid, kes on läinud hiinlasi ristiusku pöörama, kohe koju tagasi pöörduma, et päästa omaenda meeleheitel kaasmaalased mustanahaliste lintšimises osalemise patust: „Hiinlased . . . on piisavalt head just sellisena, nagu nad on; ja pealegi riskib iga pöördunu meie tsivilisatsioon kinni püüda. . . Oo lahke misjonär, oo kaastundlik misjonär, lahku Hiinast! Tulge koju ja pöörake need kristlased ümber! ("Lyncherdomi Ühendriigid").
Moss Roberts on New Yorgi ülikooli hiina keele professor. Tema viimaste artiklite hulka kuuluvad "Bad Karma Aasias" (Harootuni ja Miyoshi keeles, ÕPPIPOHAD) ja "Me ohustame maailma" (Ross ja Ross, ANTI-AMERIKANISM). Ta on tõlkinud ka hiina kirjanduse ja filosoofia teoseid. Ta oli ajakirja välja andnud murelike Aasia teadlaste komitee asutajaliige Murelike Aasia teadlaste bülletään. Selle ajakirja esialgsete juhatuse liikmete hulgas oli Noam Chomsky.
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama