1937. aastal, Hispaania kodusõja haripunktis, pommitasid kindral Franco lennukid kolm päeva baskide püha linna Guernicat. Linn tehti maatasa ja hukkus umbes 1600 inimest, suur hulk lapsi. Sündmus vapustas maailma. Kuidas saab keegi lapsi pommitada?
Võib muidugi väita, et šokeeritud „maailm” oli sisuliselt valge maailm, kuna esimest korda õhupommitamise ajaloos pommitati valgeid lapsi. Euroopa suurriigid olid aastakümneid Aafrika ja Aasia mittevalgetel maadel lakkamatult pommitanud, sealhulgas lapsed. Kaugeltki šokist ei pannud valge maailm seda isegi tähele.
Olgu see nii nagu on. Asi on selles, et Guernica pommitamine šokeeris maailma. Sellest šokist ja õudusest tekkis Pablo Picasso maal. Võib üsna veenvalt väita, et Picasso Guernicast on saanud 20. sajandi tuntuim maal, omamoodi tänapäeva Mona Lisa, mis on koheselt äratuntav kogu maailmas.
Mona Lisa esindab maailma modernsuse piiril. Maailm, mis väljus poolorjuse pimedast ajastust, mis oli feodalism, mis liigub kapitalismi kahtlase vabaduse poole. Maailm, kus indiviid omandas identiteedi, kuid identiteedi, mis langes peaaegu kohe kriisi.
Mona Lisa on portree üksikisikust ja võib-olla on kohane, et me pole selle isiku identiteedis kindlad. Tema silmad tunduvad kuidagi punased ja naeratus mõistatuslik? hämaruses, pooleldi naeratusena nutupäeva lõpus või, mis tõenäolisem, pika nutuöö eelõhtul.
Guernica on sel ööl. Sõja öö. Meeletu hävitamise öö. Taevas pole päikest, vaid elektripirn; pirnil aga pole valgust, Guernica on värvitu, ühevärviline. Hobune ja härg kutsuvad esile purustatud Hispaania, aga samaaegselt ka kogu inimkonna tragöödiat, justkui läbi kogu ajaloo. Pilt on siis ühtaegu kaasaegne ja ajatu. Üsna kõnekas on see, et sõja õuduse kujutamiseks, mida võimaldavad kaasaegsed hävitamistehnoloogiad, kasutab Picasso oma maalil vaid üht tehnoloogilist elementi, elektripirni, mis jälgib seda hävingut tühjalt nagu pimeda silma.
Kus on Guernica täna? Afganistanis, Iraagis, Liibanonis, mujal. Guernicad eksisteerivad maailmas, mitte lõuenditel.
Kus on tänane Picasso ja kus on tänane Guernica, kus on nii palju Guernicasid üle kogu maailma ja nende õudus, kes külastavad igal õhtul televiisori vahendusel meie salonge?
Ei ole nii, et inimesed ei tunneks enam nördimist. Ei ole nii, et kunstnikud ei anna enam meie nördimusele häält. Kuid midagi on vaieldamatult muutunud.
Nagu kõik suured kunstnikud, oli Picasso keeruline kuju ja tähendas kahtlemata palju asju erinevatele inimestele. Tema loomingu tõlgendused, selle ajendid ja tähendused on erinevad ning nende üle võitlevad teadlased ja ajaloolased, biograafidest rääkimata.
Kahes punktis ollakse aga tõenäoliselt laialdane üksmeel. Üks, et Picassot, kunstirevolutsionääri, peeti ka poliitiliseks radikaaliks, vasakpoolseks tegelaseks. Tõepoolest, ta jäi Prantsusmaa Kommunistliku Partei liikmeks kuni surmani. Pole juhus, et nii kõigi aegade tunnustatuim sõjavastane maal Guernica kui ka universaalne rahusümbol valge tuvi on tema looming. Kindlasti pidas ta end radikaaliks. Siin on see, mida ta pidi 1944. aastal uuele missale antud deklaratsioonis ütlema:
"Ma võin uhkusega öelda, et ma pole kunagi pidanud maalimist võluks, võrgutamiseks või tähelepanu kõrvalejuhtimiseks. Ma tahtsin ? maalimise ja joonistamise kaudu, kuna need olid minu relvad? maailma ja inimkonna teadmistes tungida, edasi liikuda, alati sügavamale, alati kaugemale. . . . Ja ma olen teadlik, et olen maalimise kaudu alati olnud pühendunud revolutsionäärina.
Teiseks, et Picasso oli oma aja üks turustatavamaid maalikunstnikke? väidetavalt oli ta kahekümnendate aastate keskel miljonär. Tõepoolest, läbi aegade? üks tema maal müüdi paar aastat tagasi oksjonil umbes 104 miljoni dollari eest, teine selle aasta alguses 95 miljoni dollari eest.
Picasso oli siis nii "pühendunud revolutsionäär" kui ka ajaloo edukaim maalikunstnik.
Probleemid ja dilemmad, millega tänapäeva kunstnikud silmitsi seisavad, on teatud mõttes enneolematud. Esiteks, ainuüksi tõsiasi, et sõda ja kõikvõimalik vägivald tungivad tänapäeval meie elutubadesse, muudab selle normaalseks, igapäevaseks ja vähem kohutavaks. Isegi rohkem. Sõja ja muu vägivalla estetiseerimisele kulutatakse tegelikult miljoneid dollareid. Kuidas te sellest tohutust estetiseerimisest läbi saate? Kuidas muuta sõda ja surm ja laastamine mõnes mõttes käegakatsutavaks? Kas pole nii, et ükskõik mida te ka ei teeks, meie aja õuduste kujutamine muudab need samad õudused esteetiliseks ja muudab meist piiluja? Unustage Hollywood või Bollywood, isegi Greenpeace on loonud suurepäraselt trükitud kohvilauaraamatu Bhopali kohta.
Teine ja sellega seotud probleem on see, et turg on muutunud palju läbivamaks kui kunagi varem. See, mida turg vaeste ja vallatutega teeb, on loomulikult kõigile näha.
Ainuüksi Maharashtra Vidarbha piirkonnas on viimase aasta jooksul enesetapu sooritanud üle 1,000 taluniku, millest igaüks on tingitud võlgadest, mis tulenevad India põllumajanduse integreerimisest maailma hindadesse. Turg ei ole mitte ainult kõikehõlmav, vaid ka väga tsentraliseeritud ja monopoliseeritud. Kooliõpilastena olime lugenud Plassey sõjast, mille pidas 18. sajandi keskel Briti Ida-India ettevõte, et saada õigus Bengalilt tulu teenida. Iraak on selline sõda, mida peetakse käputäie hiiglaslike korporatsioonide erakasu eesmärgil.
Kuid see, mida turg piltide ja sümbolitega teeb, pole vähem hirmutav. Vaevalt leidub tänapäeval radikaalset sümbolit, mida turg poleks närinud ja kuivaks imenud. Che, põhiline revolutsionäär, on tänapäeval kujund viinasildil, puhas ikoon, jalalaba tähistaja ilma vastava märgita.
Kõige ägedam rünnak on aga olnud tõe idee vastu. Ühest küljest on postmodernism taandanud iga sündmuse “tekstiks”, mida saab lugeda ühtpidi sina ja teistmoodi mina. Või täpsemalt öeldes, kuna kogu reaalsus on vahendatud keele kaudu, on tõlgendamiseks ja analüüsimiseks saadaval ainult keel ja mitte vahendamata reaalsus. Võite väita, et see on sama, mis öelda, et reaalsust pole, kuid loomulikult ei ütle postmodernism seda tegelikult. Kui Nietzsche ütles kuulsalt, et Jumal on surnud, ütleksid tänapäeva lääne peamised filosoofid, et tõde on surnud.
Teisalt on tõde muutunud üha läbipaistmatumaks, kättesaamatuks, hoomamatumaks just nende tehnoloogiate abil, mis peaksid meile sellele otsese ligipääsu andma. Näiliselt "elav" sõjapildid on tegelikult lavastatud, tohterdatud ja tsenseeritud miljonil erineval viisil, enne kui need meieni jõuavad.
Või mõelge viimase aja enimvaadatud sündmustele televisiooni otseülekandes: Maailma Kaubanduskeskuse tornide pommitamine kommertslennukite poolt ja Zinedine Zidane'i pealöögi MM-finaalis. Pärast miljonit korduskorda, mida vaatas miljard või enam inimest, pärast seda, kui kulutati meile juhtunust rääkimiseks kulutatud riisikesi ajalehepaberit, kas pole hämmastav, et tõe mõistmisest kaugel tundub, nagu iga kordusega tõde taandub ainult kaugemale ?
Guernicat maalides oli Picasso öelnud:
„Hispaania sõda on reaktsioon? rahva vastu, vabaduse vastu. Kogu mu elu kunstnikuna on olnud pidev võitlus reaktsiooni ja kunsti surma vastu. Pildil, mida ma praegu maalin? mida ma nimetan Guernicaks? ja kogu oma hiljutises töös väljendan ma oma õudust sõjaväelaste kasti ees, kes praegu Hispaaniat viletsuse ja surma ookeanisse uputab.
Kui rünnak tõe vastu lakkamatult jätkub, võib Picasso kõneldud "kunsti surm" tabada meid varem, kui me ette kujutame.
Sudhanva Deshpande on näitleja ja režissöör koos Jana Natya Manchiga ning toimetaja New Delhis LeftWord Booksis. Temaga saab ühendust aadressil [meiliga kaitstud].