Angi Becker Stevens ja Alex Upham, avaldatud ka saidil afreesociety.org
Feministlikes ringkondades on viimastel aastatel toimunud liikumine meie nõusoleku mõiste ümber kujundamiseks, eemaldudes passiivsest "ei tähendab ei" mudelist, kus nõusolek on vastupanu puudumine, poole aktiivse, volitatud mudeli "jah tähendab jah" poole. nõusolekut. Selle nõusoleku mudeli pooldajad pakuvad hindamatut teavet selle kohta, kuidas meie isiklikke suhteid saab muuta, ja eriti selle kohta, kuidas naised saavad ja peavad olema seksuaalselt vabastatud ja volitatud. Kuid sageli ei suuda nad sõnastada laiemat nägemust ja strateegiat meie ühiskonnas töötavate sunnijõudude dekonstrueerimiseks. Teeme ettepaneku, et tõeliselt vabastatud seksuaalsuse realiseerimiseks tuleks aktiivse nõusoleku mudelit rakendada mitte ainult meie isiklikus suhtluses, vaid ka suhtluses ühiskonnaga. Tõeliselt vabastatud seksuaalsus on selline, milles kõik meie seksuaalse identiteedi aspektid – alates meie soolisest väljendusest kuni meie spetsiifiliste nüansirikaste fetišide ja ihadeni, alates meie seksuaalsest sättumusest kuni valikuni, millises (kui üldse) seksuaalaktis soovime osaleda – on aktiivse nõusoleku, mitte ühiskonna sunnistruktuuridele passiivse allumise tulemus.
Sõna "valik" esineb sageli seksuaalsuse üle peetavates debattides, justkui saaksid meie soovid eksisteerida ainult puhtbioloogiliste kaasasündinud tunnuste ja kergemeelsete valikute vahelise kontiinumi äärmistes otstes. Usume, et see absolutistlik arusaam bioloogiast vs. valikust on vale dihhotoomia ja et meie seksuaalsuse päritolu – nagu paljud teisedki asjad, mida me peame meie olemuslikuks osaks – ei pea olema taandatavad puhtalt bioloogilisele, et olla austust ja kinnitust. Sõltumata sellest, kuidas meie seksuaalsed identiteedid on üles ehitatud – olenemata sellest, milline "loomuse" ja "kasvatamise" kombinatsioon võib olla vastutav meie ainulaadsete soovide ja eelistuste kombinatsioonide kujunemise eest - võime mõelda oma käitumisele aktiivse nõusolekuna.
Olenemata sellest, kas me mõtleme queer-liikumisele või mõnele muule seksuaalselt tõrjutud grupile, pakub nõusoleku mudeli rakendamine väljapääsu valiku vs bioloogia arutelust, pakkudes selle asemel mudelit erinevate seksuaalsuste väärtustamiseks ja austamiseks, sõltumata nende päritolust.
Siiski on palju viise, kuidas sotsiaalsed institutsioonid segavad meie võimet aktiivselt nõustuda. Iga institutsioon, mis toetab mis tahes konkreetset seksuaalsuse vormi ideaalina ja eelistab seda kui sellist, toimib omakorda sundiva jõuna, mis sunnib inimesi sellele ideaalile järgima. Sama võib öelda poliitiliste ja majanduslike institutsioonide kohta, mis eelistavad ühte seksuaalsuse vormi erinevate hüvede ja mahakandmistega. Vaevalt võib öelda, et me oleme aktiivselt nõus, kui kehtivaks, ideaalseks või "heaks" peetakse ainult ühte võimalust. Nõusoleku paremaks mõistmiseks on oluline vaadelda mõningaid sunni süsteemseid juuri meie elus. Selles essees uurime, kuidas need sunnijõud tegutsevad, et luua kohustusliku monogaamia kultuur. Kuigi oleme otsustanud keskenduda sellele konkreetsele probleemile, loodame, et see näide pakub nõusoleku mudelit, mida saab rakendada kõigi seksuaalsuse aspektide puhul.
Kohustuslik monogaamia ja tuumaperekond
Ilmselgelt mängib kohustuslik monogaamia meie perestruktuurides oma rolli, aidates määratleda isoleeritud tuumaperekonda. Kuid see toimib ka konkreetsete soorollide tugevdamiseks nendes pereüksustes. Meie arusaamad "ema" ja "isa" rollidest ja kohustustest sõltuvad monogaamsest heteronormatiivsest eeldusest, et perekondades on üks mees ja üks naine. Homopaaride lapsendamisõiguste vastased väidavad, et lapsed "vajavad" nii mees- kui ka naisvanemat, kuid eiravad tõsiasja, et ülesanded, mida tavaliselt seostatakse eraldi "ema" ja "isa" rollidega, ei ole mingil juhul ühele inimesele omased. sugu või muu, vaid üksnes patriarhaalsed arusaamad selle kohta, milline peaks olema iga indiviidi roll perekonnas. Pole mingit põhjust, miks isegi heteroseksuaalses kontekstis ei saaks neid rolle ümber pöörata või, mis veelgi parem, vanemate vahel õiglasemalt jaotada. Mittemonogaamsed perekonnad võivad osa neist rangetest rollidest lahti mõtestada, jagades laste kasvatamise grupi vahel, eemaldades jäigad mõisted "ema" ja "isa". Kuid selle asemel, et näha, kuidas lapsed saavad areneda olukorras, kus neid armastab ja nende eest hoolitseb suurem täiskasvanute võrgustik, eeldab meie ühiskond sageli, et igasugune mittemonogaamne perekeskkond peab olema lastele kahjulik. Arvatavasti tuleneb see äärmisest fookusest, mille inimesed sageli seksile panevad, kui kaaluvad mittemonogaamiat; oletatakse, et polüamoorsetes kodudes olevad lapsed puutuvad seksuaalsusega kokku ebatervislikul viisil. Reaalsus on muidugi see, et sellistes olukordades olevad lapsed ei puutu oma vanemate seksuaaleluga rohkem kokku kui monogaamses keskkonnas elavad lapsed. Tihti ollakse mures ka selliste keskkondade stabiilsuse pärast – justkui põhjustaks mittemonogaamne perestruktuur automaatselt partnerite pidevat kodust tulekut ja kodust lahkumist ning monogaamne tuumaperekond oleks oma olemuselt stabiilne. Monogaamsete suhete lapsed kogevad sageli mitut lahutust või üksikvanema partnerite elu sisse ja välja. Kui üldse, siis võrgustik, mis on loodud tänu sellele, et lapse elus on rohkem vanemlikke rolle täitmas täiskasvanuid, võib pakkuda veelgi rohkem tugisüsteemi, kui ja kui mingi muutus toimub. Ja olenemata sellest, kas leibkonna täiskasvanud on üksteisega romantiliselt seotud, võib kogukondlik, "see võtab küla" lähenemine lastekasvatusele aidata vähendada pinget, mis sageli valitseb vanemate vahel, kes soovivad väikese lapsega koju jääda. lapsed ja nende soov tegeleda oma karjääri, huvide ja kirgedega väljaspool kodu. Kui pere koosneb enamast kui kahest täiskasvanust, on mõeldavam, et kõik jagavad võrdselt lapsehoiule kulutatud aja isiklikele tegemistele kulutatud ajaga, ilma et peaks lootma kulukale ja sageli isikupäratule institutsionaalsele päevahoiule. Kahjuks pakub meie ühiskond sellistele korraldustele vähe toetust. Isegi kui liigume segatud perekondade kehtivuse suurendamise poole, põhineb see valideerimine endiselt nõudel, et vanemad uuesti abielluksid, luues uue monogaamse üksuse. Sama ühiskondlikku valideerimist ei laiendata tahtlikult valitud mittemonogaamse struktuuriga perekondadele.
Traditsiooniliste soorollide toetamine
Kohustuslik monogaamia soorollide jõustamine ei mõjuta mitte ainult üksikisikuid perekeskkonnas, vaid aitab kaasa laiemale ühiskondlikule kontseptsioonile meeste ja naiste erinevuste ja sobivate rollide vahel. Neid erinevuse kontseptsioone esitatakse omakorda patriarhaalselt, asetades mehed naiste ees domineerivasse rolli. Ideed, et sugu isegi on range binaarsus, tugevdab ja toetab osaliselt monogaamia ootust; Alates lapsepõlvest aitavad meie muinasjutulised arusaamad printsi rollist vs. printsessi rollist kujundada meie arusaamu sellest, millised peaksid olema ideaalsed "mehed" ja "naised". Meie suhtlust romantilistes suhetes juhivad sageli suuresti sotsiaalselt konstrueeritud soorollid: stereotüübid, et naised on passiivsed ja mehed enesekindlad, oletused meeste ja naiste sugutungide erinevuse kohta ning soopõhised ootused iga inimese soovide ja eesmärkide kohta suhtes – ta tahab. elama asuda ja pere luua, soovib iseseisvust; ta tahab olla kaitstud ja hoolitsetud, ta tahab tunda end suutvana olla ülalpidaja jne – avaldab tohutut mõju sellele, kuidas nii mehed kui naised suhetes käituvad. Ja kuigi paljud neist meeste/naiste dihhotoomiatest võivad tunduda aegunud, on kohtingunõustamise jaoks endiselt suur turg, sest sellised raamatud nagu The Rules ja He's Just Not That Into You toetuvad soopõhistele mudelitele selle kohta, kuidas inimesed – eriti naised – peavad käituma suhetes "edu" saavutamiseks. Sel moel aitab kohustuslik monogaamia mitte ainult meie soorollide, vaid potentsiaalselt isegi meie soolise identifitseerimise kontrollimiseks. Monogaamsed suhted ei keela tingimata soolise väljenduse vabadust. Kuid kohustusliku monogaamia institutsioon, mille suur rõhk on meeste ja naiste rollidele ja ootustele suhetes, aitab tugevdada hegemoonseid mehelikkuse ja naiselikkuse standardeid ning seda, kuidas sooline väljendus peaks vastama bioloogilisele soole. Kui vabastame end arusaamast olla kellegi "teine pool", loome rohkem potentsiaali liikumisvabadusele kogu soolise spektri ulatuses.
Armastus ja abielu?
Lisaks soolisele dünaamikale, mida sunnib peale kohustuslik monogaamia, on ka ootusi, mis on mõlema soo jaoks võrdse kaaluga nii heteroseksuaalsetes kui ka samasooliste suhetes. Ootused ei ole alati negatiivsed, põhiliste ootuste puhul kohtleme oma partnereid austusega ning pakume teatud määral emotsionaalset tuge ja kiindumust. Kuid kohustuslik monogaamia loob ootuse, et oleme teise inimese jaoks kõik asjad. Inimesi õpetatakse otsima „seda“ – inimest, kes täidab meid igal viisil – romantiliselt, seksuaalselt, intellektuaalselt ja muul viisil – kogu ülejäänud elu. Kui me juhtume armastama kedagi, kes vastab mõnele meie vajadustele, kuid mitte teistele, pakub kohustuslik monogaamia ainult kahte võimalust: kas lõpetada see suhe lootuses leida teine kaaslane, kes sobib paremini, või leppida sellega, et meil on meie vajadused või soovid on rahuldamata. Võimalus lisada täiendav partner, jäädes koos teisega, keda me juba armastame ja kellega meil on suures osas rahuldustpakkuv suhe, ei pakuta valikuna. Niisamuti, kui keegi on aastaid koos partneriga koos elamist ja perekonda ehitanud ja siis äkki leiab, et tal tekivad tunded uue romantilise huvi vastu, jäävad talle sama ebameeldivad valikud: kas lahku minna muidu õnnelikust inimesest. perekonda või suruge alla soov uue armastuse järele ja katkestage side sellega. Meile ei öelda, et saame luua tähendusrikkaid ja rahuldust pakkuvaid suhteid uute armastustega, hoides samal ajal oma perekonda puutumatuna. Vastupidi, seksuaalne truudus on romantilistes suhetes nii kõrge prioriteediga, et ainuüksi kogemusest, et tunneme end teise inimese vastu köitvat, piisab sageli, et panna meid kahtlema, kas me "tõesti" armastame oma partnerit nii, nagu (ühiskond ette näeb) peaksime. .
Tänu meie sotsiaalse tingimise sügavusele kohustusliku monogaamia suunas, on tavaline, et ollakse skeptilised selle suhtes, et tõelised romantilised tunded võivad tekkida samaaegselt rohkem kui ühe inimese vastu – isegi nende inimeste puhul, kes neid tundeid ise kogevad. Inimesed küsivad sageli: „Miks peaks kellelgi olema õigus rohkem kui ühele romantilisele ja/või seksuaalpartnerile? Kas see pole lihtsalt tahtmine oma kooki süüa ja seda ka süüa? Selle asemel küsiksime: miks ei võiks inimestel olla õigust rohkem kui ühele romantilisele ja/või seksuaalpartnerile, kui see on see, mida nad soovivad? Me ei pea kedagi isekaks selle pärast, et ta vajab või soovib muid sõprussuhteid, huvisid ja tegevusi väljaspool tema suhet – tegelikult kipub enamik meist pidama seda problemaatiliseks, kui inimesel poleks väljaspool suhteid mingeid huve ega sotsiaalseid võrgustikke. romantiline suhe. Miks peaksid täiendavad intiimsuhted teistmoodi olema? Kui indiviidi aega, mis kulub näiteks vabatahtliku töö tegemisele või mõne spordiala harrastamisele oma partnerist sõltumatult, peetakse positiivseks, omakasupüüdmatuks ja tervislikuks, siis miks peab inimesega teise rahuldustpakkuva suhte loomiseks kulutatud aeg olema oma olemuselt lubamatu?
Maailmas, kus lahutuste ja truudusetuse arv on nii hämmastav – rääkimata inimestest, kes vaevlevad vähem kui täielikult täitvates suhetes –, tasub küsida, kas elukestev monogaamia on enamiku inimeste jaoks tegelikult realistlik ootus. Mõne inimese jaoks pakuvad järjestikused ajutised, kuid eksklusiivsed suhted, mida sageli nimetatakse "sarimonogaamiaks", omamoodi lahenduse muutuvatele vajadustele ja soovidele. Kuid seeriamonogaamia põhineb eeldusel, et me lõpetame alati ühe partneri armastamise ja ihaldamise, kui hakkame teist armastama. Kohustuslik monogaamia tugineb ka arusaamale, et seeriamonogaamne elustiil on ajutine ja sageli seotud noorusega; neid suhteid vaadeldakse katseperioodidena, mil me „ülekuulame“ potentsiaalseid elukaaslasi, kusjuures lõppeesmärk on alati leida see, kellega „elule elada“. Ja samamoodi ei tundu seeriamonogaamia tavaliselt eriti ahvatlev valik inimesele, kes soovib "elada" ja luua perekonda, eriti kui pildile tulevad lapsed.
Kui me pühendume kellelegi eluks ajaks, ei võta me sageli täielikult arvesse, mil määral me kümne, kahekümne või kolmekümne aasta jooksul kasvame ja muutume. Muidugi, mõnikord inimesed kasvavad ja muutuvad viisil, mis lihtsalt ei sobi kokku, ja mõnel juhul muutub eraldamine paratamatuks, olenemata sellest, kas on oodata monogaamiat. Kuid sageli tunnevad inimesed, et nad on rebitud selle vahel, kas nad armastavad ja soovivad olemasolevat partnerit, kuid soovivad nii pika aja jooksul rohkem kui üht romantilist suhet. Kohustuslik monogaamia loob kaotaja-kaotuse olukorra, kus tundub, et puudub võimalus alternatiivide üle läbi rääkida. Ja kuigi me ei kiida mitte mingil juhul heaks ega toeta ebaausat truudusetust, tunneme teatud määral kaastunnet nende vastu, kes ühiskondliku surve all annavad petmise kiusatusele, pidades seda ainsaks võimalikuks viisiks kahe väidetava lepitamiseks. vastandlikud soovid. Kui see juhtub, laimatakse seda tüüpi truudusetust üldiselt äärmuslikumalt kui mis tahes muud romantilises suhtes võimalikku üleastumist. Ja kuigi me mõistame, et mõned inimesed petavad sellepärast, et nad naudivad millegi "valesti" tegemist, usume, et paljudel inimestel pole sellistes olukordades soovi oma partneritele haiget teha. Maailmas, kus inimestel on rohkem vabadust oma soove avalikult ja ausalt tunnistada, väheneks praeguses struktuuris truudusetusest põhjustatud valu ja kannatused oluliselt.
Armukadedus
Üks kõige sagedamini pakutud vastuväiteid mittemonogaamsete romantiliste suhete teostatavuse kohta on armukadeduse mõiste. Armukadedust tunnustatakse kui täiesti "loomulikku" ja vältimatut emotsionaalset reaktsiooni mõttele, et romantiline partner tegeleb füüsiliselt või emotsionaalselt intiimse käitumisega teistega väljaspool seda partnerlust. Armukadeduses süüdistatakse harva seda, kes seda tunneb, vaid hoopis seda, kes oma partneris armukadedust “põhjustab”; ainult harvadel juhtudel peavad inimesed armukadedust põhjendamatuks, liigseks või provotseerimata. Armukadedust kasutatakse omakorda selleks, et muuta muidu ebameeldiv käitumine lubatavaks; meie ühiskond kiidab sageli omanduslikku ja kontrollivat käitumist heaks, kui selline käitumine on ajendatud soovist "kaitsta oma territooriumi". Kuigi me tavaliselt eitame arvamust, et ühel inimesel on õigus omada teistsugust omandit sellistes kontekstides nagu töökoht või haridusasutus, peame üldiselt romantilistes suhetes vähemalt teatud omandiõigust enesestmõistetavaks. Kui sageli kuuleme selliseid fraase nagu "minu naine" või "minu mees", eriti seoses mõistega "oma vara kaitsmine" kolmanda isiku sissetungi eest? Isegi muidu suhteliselt egalitaarsetes suhetes peetakse seda omamisvõimet üldiselt vastuvõetavaks ja põhjendatuks, kui on tajutav truudusetuse oht. Kohustusliku monogaamia kontekstis toimib armukadedus omamoodi trumbina: armastus, ütleb ühiskond, tähendab vabatahtlikku hoidumist kõigest, mis tekitab partneris ebamugavust ja ebakindlust. Selline mõtteviis annab ühele partnerile kontrolli mitte ainult oma partneri tegelike romantiliste huvide üle, vaid ka kõige üle, mida ta kahtlustab, et see võib selliste huvideni viia: teatud sõprussuhted või sotsiaalne keskkond, grupis tekkivad hobid ja huvid, isegi töökohal või töökohal. kooliga seotud tegevused. Sõltumata inimese tegelikust soovist muude romantiliste suhete järele, võib armukadeda partneri mikrojuhtimine muuta tõelise autonoomia võimatuks.
Lisaks võtab heteroseksuaalses kontekstis armukadedus sageli – kuigi mitte alati – soolise topeltstandardi. Kuigi naisi peetakse sagedamini armukadedaks, hoiatatakse neid sageli, et nad ei paistaks mehe suhtes liiga lämmatavad või omastavad ning seetõttu seisavad nad sageli vastu igasugusele katsele meespartneri käitumist kontrollida. Naisi süüdistatakse sageli ka oma partneri tõelises või arvatavas truudusetuses ja seetõttu võivad nad tõenäolisemalt oma armukadedust ebakindlusena arvesse võtta. Mehed seevastu saavad palju rohkem ühiskondlikku heakskiitu ideele, et neil on õigus oma naispartneri käitumist kontrollida, ja meeste armukadedus kasvab palju tõenäolisemalt füüsiliseks vägivallaks. Ehkki meie ühiskond ei pruugi vägivalda ennast laialdaselt heaks kiita, aktsepteeritakse siiski ideed, et piisavalt tugev armukadedus võib põhjustada mehe n-ö napsutamist, muutes tema vägivaldse käitumise tema kontrolli alt välja. Ja meie ühiskond kiidab tavaliselt meeste kontrolli ja domineerimist naiste üle armukadeduse nimel, hoolimata asjaolust, et selline domineerimine on sageli kaudselt ähvardav ja sageli tegeliku vägivalla eelkäija.
Kuigi on lihtne mõista, kui hävitav võib armukadedus suhetes olla, kipume leppima sellega kui oma olemusega; armukadeduse olemasolu pakutakse isegi kui tõendit teooriale, mille kohaselt oleme monogaamiaks "mõeldud". Kuid tasub kaaluda võimalust, et armukadedus on tegelikult kohustusliku monogaamia tulemus: kas armukadedus võiks eksisteerida maailmas, kus meis ei tekitatud tunnet, nagu oleksid meie romantilised partnerid tegelikult meie omand? Mittemonogaamsetes suhetes olevad isikud ei pruugi kõiki armukadedustunde lihtsalt "välja lülitada"; alati on raske end täielikult lahutada millestki, mille jaoks oleme sünnist saati sotsiaalselt tinginud. Kuid mittemonogaamsed suhted nõuavad, et me otsustaksime armukadedusega toime tulla erinevalt. Inimesed, kes on mittemonogaamsetes suhetes, leiavad sageli, et on võimalik küsida oma partneritelt kindlustunnet, mida me suhtes vajame, ilma et nad küsiksid või ootaksid, et nad muudaksid oma käitumist väljaspool suhet. Me lükkame tagasi idee, et mis tahes emotsioon annab ühele inimesele õiguse omada ja kontrollida teist.
kogukond
Monogaamia mängib väga olulist rolli mitte ainult selles, kuidas inimesed oma romantilistes suhetes suhtlevad, vaid ka viisides, kuidas inimesed oma kogukondadega suhtlevad ja nendega suhtlevad. Meie seksuaalselt repressiivses kultuuris on seksuaalsus nii hirmu kui ka fikseerimise objekt. Lapsi kasvatatakse nii, et nad tunnevad end oma seksuaalsuse pärast ebamugavalt, selle asemel, et neil oleks õigus teha oma järeldusi. Seksuaalsus mängib rolli selles, kuidas teised väljaspool seksuaal- või romantilisi suhteid selle inimesega suhtlevad. Näiteks kui arvatakse, et inimene on valimatu, võib sellel olla palju mõju selle inimese mainele kogukonnas. Ja kui teadaolevalt abielus või muul moel romantilises suhtes olevat inimest nähakse koos teise partneriga, võib tema maine kahjustada veelgi hullemini. Isegi kui avalik poliitika areneb nii, et see sobiks laiemalt erinevate suhetega, jääb kogukonnas sageli häbimärgistus "ebakonventsionaalsete" suhete vastu. Näiteks rassidevahelised suhted leidsid 1960. aastatel juriidilist tunnustust, kuid on tänapäeval suuresti häbimärgistatud. Paljud religioonid mõistavad hukka kõike muud peale monogaamia rangeimate vormide, jättes teised inimesed oma elu väga olulisest aspektist eemale. Naabrid ja nende suuremad kogukonnad ootavad abielupaaridelt teatud viisil tegutsemist, teatud seltskonnaüritustel koos või eraldi osalemist. Poliitikuid ja kuulsusi kontrollitakse pidevalt mis tahes alternatiivse seksuaalsuse osas ning nende seksuaalelust tehakse teatavaks märgiks, kuidas nad teenivad kogukonda juhi või ikoonina. Lapsi võivad naeruvääristada teised lapsed, kogukonnaliikmed, isegi lähedased isiklikud mentorid nende vanemate suhete ebatavalisuse pärast.
Me kuuleme kogu aeg fraasi "pereväärtuste säilitamine", kuid loogiliselt võib see tähendada kõike. Enamasti on see rünnak kõige vastu, mis jääb väljapoole traditsioonilist tuumaperekonna struktuuri, mis toimib sarnaselt. Homoabielu on nimetatud pereväärtuste vastaseks jõuks, nagu ka iga mittemonogaamse kokkuleppe puhul. Kohustusliku monogaamia tagasilükkamisel ei lükka me tagasi tuumaperekonda, võime isegi jõuda selle punktini. Ainus erinevus seisneb selles, et monogaamia peaks olema midagi, millega me perede loomisel aktiivselt nõustume. Oma kogukonnaga suhtlemiseks võib olla rohkem kui üks viis kui jäigalt määratletud perestruktuuri kaudu.
Isegi igapäevane keel, mida me kasutame, sunnib kohustuslikke monogaamse suhteid. Näiteks minu tüdruksõbra ämmade kohta pole sõna, kuid need võivad vabalt olla (pakun välja “mitteäiad”). Isegi sõnad, mida kasutame teistele viitamiseks; "Sõbranna", "abikaasa", "Kuradi sõber" on kõigil selge konnotatsiooniga. Arvatakse, et "tüdruksõber" ja "abikaasa" tähistavad laialdaselt eksklusiivsust, samas kui "perssesõber" tähendab vastupidist. Loogiliselt teame, et see ei pea nii olema, mis tahes neist suhetest võib olla eksklusiivseid või kaasavaid variante. Ja ometi loob keel ilma pika kvalifikatsiooniloendita meie suhete kohta sellised eelarvamused. Keel toimib hegemoonilisel viisil, nii et inimeste eelarvamused muudavad nende arusaamu sellistest suhetest ja isegi oma rollidest suhetes. Inimesed püüavad sageli määratleda end oma arusaama järgi, milline peaks olema "tüdruksõber", "poiss-sõber", "abikaasa" või "naine". Sellised sildid võivad olla kasulikud lihtsalt kellegi romantilise partneri tuvastamiseks. Kuid kui proovime oma käitumist modelleerida vastavalt nende siltidega seotud ideaalidele, muutuvad sildid pigem rõhuvaks kui lihtsalt kirjeldavaks. Lisaks võib keel minna isegi nii kaugele, et piirata arusaamu sellest, millised suhted võivad olla. Kui selle jaoks pole sõna, ei tohi seda eksisteerida. Paljud võivad kasutada sõna “perssesõber” teatava põlgusega, kuid isegi struktuuri olemasolu tunnistamine viib suhte ümber võimalikuks dialoogiks. Paljud seksuaalvähemused on pidanud võitlema ainuüksi ideega oma olemasolust. Alguses geisid ei eksisteerinud, siis olid nad looduse jäledused, siis olid nad peast haiged, alles hiljuti hakkas meie kultuurikeelde tulema sõna "gei" ilma tarbetute negatiivsete varjunditeta ja ikkagi oleme pikad. kaugele.
Kohustusliku monogaamia majandus ja poliitika
Ühiskonnaelu majanduslikus ja poliitilises sfääris praegune raamistik nii toetab kui ka toetab kohustuslikku monogaamiat. Seadusliku abielu institutsioon, nagu me seda praegu tunneme, on tegelikult suures osas pigem majanduslik kui romantiline konstruktsioon, mis on üles ehitatud pärimis- ja omandiküsimustele. Enamik meist on teadlikud, et abielupaaridele antakse palju majanduslikke privileege. Kuid see privileeg on problemaatiline mitte ainult õiguste tõttu, mida see eitab mittemonogaamsed rühmad, vaid ka – ja võib-olla veelgi olulisem –, kuna see toimib kohustusliku monogaamia toetajana. Ühele konkreetsele suhtestruktuurile kõrgema staatuse andmine aitab määratleda selle struktuuri kui ainsa võimaliku mõistliku valiku. Üksikisikute jaoks, kes ei ole monogaamses kontekstis täidetud, jätab usk, et alternatiivi pole, tunnevad end lõksus ja nad ei suuda elada autentselt, sarnaselt mitteheteroseksuaalsetele meestele ja naistele kohustusliku heteroseksuaalsuse kultuuris. Võtame näiteks tuumaperekonna. Erinevate majanduslike ja poliitiliste institutsioonide kaudu tõstetakse tuumaperekond pjedestaalile. Inimesed, kes on muidu õnnelikud koos elades, võivad tunda survet või ahvatlust abielluda, et saada maksude mahakandmist ja muid hüvesid. Sel viisil, nagu paljudes teistes, mängivad valitsus ja majandus sundivat rolli, andes inimestele teada, kuidas elada oma elu, hallata oma ressursse ja määratleda oma seksuaalsust.
Sundimatu seksuaalsuse suunas
Me kujutame ette ühiskonda, kus monogaamia ei ole iganenud, vaid milles seda nähakse vaid ühe võimaliku suhtestruktuurina paljude seas ja kus mis tahes suhtestruktuur sõlmitakse tahtliku, aktiivse nõusoleku tulemusel. Me kujutame ette ühiskonda, kus indiviidid loovad intiimseid suhteid ja kujundavad oma rolli nendes suhetes autentsete vajaduste ja soovide põhjal, mitte surve tõttu kohaneda etteantud mudeliga, ning kus on eneserefleksioon seoses sellega, kuidas me suhteid loome. pigem julgustatakse kui heidutatakse. Selles ühiskonnas saavad inimesed haritud ja võimelised tegema seksuaalseid otsuseid kõigi asjaosaliste turvalisusel, nõusolekul ja soovil, mitte väliselt pealesurutud moraalil. Kujutame ette ühiskonda, kus väärtustatakse autentse seksuaalsuse arendamist.
Me kujutame ette ühiskonda, kus kõiki perekondi – olgu siis vere, valiku või mingi sünteesi kaudu ühendatud – arvestatakse ja arvestatakse võrdselt. Nende perede üksikisikute rolle ei määra sugu, vaid need kujundatakse viisil, mis tasakaalustab perekonna kui terviku vajadused iga inimese vajaduste ja soovidega.
Kujutame ette ühiskonda, kus seksuaalne sujuvus on pigem lubatud ja omaks võetud kui kardetud, milles tunnistame, et indiviidi vajadused ja soovid seoses seksuaalse sättumuse, soolise identifitseerimise, suhte struktuuri ja suhetega konkreetsete partneritega ei pruugi olla staatilised, vaid võimeline muutuma kogu elu jooksul. Sujuvuse ja muutuste aktsepteerimine ei pea tähendama suhete käsitlemist ühekordsete või ajutistena; vastupidi, see tähendab "kohustuse" ulatusliku määratluse omaksvõtmist. Selles kontekstis ei pea pühendumine tähendama lubadust, et meie vajadused või soovid kunagi ei muutu, vaid see võib tähendada lubadust navigeerida nendes muutustes avatult ja ausalt koos oma partneritega, kui ja kui need toimuvad, ning samuti pakkuda oma partneritele sellist tuge, mida nad selliste muutustega silmitsi seistes taotlevad.
Lõpuks kujutame ette ühiskonda, mis kohtleb kõiki konsensuslike romantiliste suhete vorme võrdselt, andmata suhte struktuurist tulenevaid majanduslikke või poliitilisi privileege või prioriteete. Me kujutame ette ühiskonda, kus polüamorsetele ja mittemonogaamsetele rühmadele antakse sama lugupidamine ja arvestatakse kui monogaamsetele paaridele.
Selle visiooni elluviimiseks peame täielikult tunnustama monogaamiat kui midagi, millega tuleb nõustuda, mitte sundida. Raske, kuid mitte võimatu on alustada oma suhete ja perede jaoks alternatiivsete struktuuride kaalumist ja loomist isegi meie praeguse ühiskonna kontekstis. Kuid selleks, et suhtestruktuurid saaksid püsivalt ja laialdaselt radikaalselt ümber kujutleda, peab toetus mitmesugustele konsensuslikele valikutele eksisteerima kõigis ühiskonna valdkondades. Oma poliitikas peaksime püüdma ümber töötada või tühistada kehtivad õigusaktid, mis eelistavad teatud suhtestruktuurid teiste ees. Peaksime püüdma luua liite marginaliseeritud sotsiaalsete ja seksuaalsete rühmadega. Oma kogukonnas peaksime vaidlustama oma eeldused teiste suhtevormide kohta ning võtma sõna rühmade vastu, kes ei suuda alternatiivseid struktuure kohaneda. Peame teadlikult töötama, et murda oma sügavalt juurdunud ideid, et armastus võrdub oma olemuselt monogaamiaga ning et armukadedus on õigustatud ja vältimatu. Samuti peaksime uurima uusi viise rühmade moodustamiseks ja ressursside jagamiseks ning hindama neid, kellel juba on.
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama