Muchos manifestantes se dejan llevar por sus emociones, incluida la ira ante la injusticia y la simpatía por las víctimas de la opresión. Los actos de resistencia, como el de Rosa Parks en Montgomery, Alabama, en diciembre de 1955, pueden desencadenar una gran cantidad de apoyo. Sin embargo, en otras ocasiones, la gente se muestra complaciente ante la injusticia. ¿Qué pasó con sus respuestas emocionales?
Se puede obtener una idea del papel de las emociones en la acción noviolenta a partir de los estudios del psicólogo Jonathan Haidt y sus colegas sobre los “fundamentos morales”. Estos son seis factores básicos que dan forma a los juicios humanos sobre el bien y el mal: cuidado, justicia, libertad, lealtad, autoridad y santidad. Estos tienen gran relevancia para los activistas.
Aquí describiré primero la perspectiva de Haidt sobre el funcionamiento de la mente humana. Luego examinaré cada uno de los seis fundamentos morales para determinar su relevancia para la acción noviolenta.
nuestras dos mentes
La mayoría de la gente piensa que tiene una sola mente, la que reconocemos todos los días cuando pensamos. Sin embargo, Haidt, al igual que otros psicólogos, comparte la opinión de que los humanos tenemos dos mentes. Una, la mente intuitiva, normalmente opera sin conciencia y es automática y de alta capacidad. Por ejemplo, si nota un punto oscuro en movimiento en su campo visual, no tiene tiempo para calcular conscientemente su velocidad y dirección; en cambio, instintivamente te agachas para evitar la roca. La segunda mente humana, de orden superior, la mente racional, es lenta, cuidadosa y requiere más esfuerzo.
En la práctica, las personas suelen tomar decisiones sobre el bien y el mal basándose en sus reacciones viscerales, utilizando la mente intuitiva, y luego utilizan su mente racional para producir una racionalización de la decisión. Haidt desarrolló algunos escenarios ingeniosos que causarían perplejidad, porque la gente tenía una respuesta intuitiva pero no una justificación racional para ello.
Haidt llama a la mente intuitiva el elefante y a la mente racional el jinete sentado encima. El jinete imagina que tiene el control, pero en realidad el elefante suele seguir su propio camino y el jinete no tiene otra opción al respecto. Si alguna vez ha discutido con alguien sobre si la acción noviolenta puede ser más efectiva que la violencia, es posible que haya observado este fenómeno. Si la otra persona está segura de que la violencia siempre triunfa sobre la no violencia, entonces no importa cuántos argumentos o ejemplos menciones: siempre los descartará o los contrarrestará con algún argumento o ejemplo diferente. Su mente intuitiva está convencida de la superioridad de la violencia y su mente racional sigue encontrando formas de justificar esta creencia.
La mente intuitiva, o el elefante, también es responsable, en muchos casos, de las respuestas automáticas a la violencia. Un manifestante podría querer permanecer no violento y, sin embargo, cuando sea atacado físicamente, ser provocado para que contraataque. Ésta es la mente intuitiva que prevalece sobre la mente racional. La formación en noviolencia es un intento de superar esta respuesta automática. Sin embargo, suelen pasar semanas o meses de cambio de comportamiento antes de que la mente intuitiva cambie su evaluación y adopte una nueva respuesta automática.
El problema es que la mente racional no puede comunicarse directamente con la mente intuitiva: no es posible cambiar las respuestas automáticas de la noche a la mañana. Sin embargo, se puede influir en la mente intuitiva, pero de forma más gradual. Si cambia su comportamiento (por ejemplo, fingir ser extrovertido y confiado cuando en realidad se siente tímido e inseguro), eventualmente la mente intuitiva responderá al cambio de comportamiento y adoptará diferentes respuestas automáticas. Es como el dicho "finge hasta lograrlo". Esto se aplica tanto al desarrollo de un compromiso con la no violencia como a cualquier otra cosa.
La operación de dos mentes también se puede observar en todo tipo de debates sobre políticas públicas, por ejemplo, sobre leyes sobre armas, drogas, aborto y vacunación. Los políticos, como otros, tienen reacciones viscerales y pueden ser inmunes a los argumentos y las pruebas. Su elefante impulsa sus creencias y pueden encontrar todo tipo de justificaciones extrañas para estas creencias. El ciclista busca cualquier justificación que parezca medio plausible y se aferra a ella. Una interminable “guerra contra el terrorismo” se ha convertido en un artículo de fe para muchos políticos, y parece que nada puede desbancarla.
La hipótesis de las dos mentes es fructífera para comprender cómo las personas responden automáticamente, sin una consideración cuidadosa. La mente intuitiva genera una respuesta instintiva, y cuanto más inteligente es una persona, más fácil le resulta encontrar una justificación plausible para esta respuesta instintiva.
Pero, ¿qué determina la respuesta visceral de una persona? Haidt dice que seis “fundamentos morales” influyen en los juicios humanos sobre el bien y el mal. Sostiene que cada fundamento moral tiene una lógica evolutiva, y él y sus colaboradores han llevado a cabo experimentos ingeniosos para mostrar la influencia de cada fundamento moral en las personas de hoy.
Cuidar
El primer fundamento moral es el cuidado de los demás; su opuesto es daño. En términos evolutivos, el cuidado de los niños era esencial para la supervivencia de los grupos humanos, y esta respuesta de cuidado se ha generalizado de modo que muchas personas se preocupan por los extraños y la naturaleza.
La respuesta asistencial es muy importante para la mayoría de las personas. Puede ser desencadenado por imágenes, por ejemplo la famosa foto de un niño quemado con napalm en Vietnam y, más recientemente, la foto de un niño refugiado muerto en una playa de Turquía. Estas imágenes de daño generan preocupación. La respuesta de atención inspira a las personas a proteger a sus propias familias, pero también a ayudar a extraños, apoyar políticas de bienestar y unirse a acciones para abrazar árboles.
Haidt llama a los fundamentos morales el “primer borrador de la naturaleza humana”. La respuesta de atención puede tener alguna base instintiva en la mente humana, pero puede modificarse, y a menudo lo es. Políticos, ejecutivos corporativos, líderes religiosos, anunciantes y todo tipo de cabilderos y activistas buscan orientar la respuesta sanitaria para que sirva a sus prioridades. Los gobiernos dan la alarma sobre los terroristas, invocando la necesidad de proteger a los ciudadanos de cualquier daño. Por otro lado, los gobiernos ocultan el daño causado por sus propias acciones terroristas, como invasiones, ataques con aviones no tripulados y torturas. Pueden condenar a los objetivos de sus ataques como terroristas, criminales o extranjeros, es decir, como no dignos de ser atendidos.
Por lo tanto, muchas luchas políticas implican intentos continuos de desencadenar la respuesta de atención para objetivos deseados e inhibirla para objetivos no deseados. Los activistas noviolentos deben ser conscientes de que, al desafiar la represión y la opresión, pueden recurrir a la respuesta de atención de la gente, pero que sus oponentes intentarán manipular la respuesta de atención en diferentes direcciones.
Justicia
El segundo fundamento moral, la justicia, se puede ver en los niños que se sienten engañados si sus hermanos reciben una mayor ración de comida o un regalo más deseable. La equidad es un poderoso motivador en las campañas. El lema del movimiento Occupy “Somos el 99 por ciento” apela a la sensación de la gente de que es injusto que el 1 por ciento más rico de la población tenga una proporción tan grande de la riqueza total.
La equidad es un factor extremadamente potente en las acciones noviolentas. Cuando la policía golpea a manifestantes pacíficos, muchas personas ven que esto es injusto: un lado está usando la fuerza mientras que el otro no, y esto es una violación de un sentido visceral de justicia. Cuando la policía dispara contra una persona indefensa, intentará ocultar su acción o denigrar a las víctimas como una amenaza, y así reducir o disuadir la respuesta justa.
La equidad es la base de una de las herramientas más poderosas al servicio de las campañas noviolentas: el jiu-jitsu político. Esto ocurre cuando la policía o las tropas atacan a manifestantes pacíficos, generando indignación pública y provocando un aumento del apoyo a los activistas. Esto ocurrió debido a las golpizas a los manifestantes durante la satyagraha de la sal en la India en 1930, la masacre de manifestantes en Sharpeville en Sudáfrica en 1960 y la masacre de manifestantes en Dili, Timor Oriental en 1991. Para que estos ataques a los manifestantes sean contraproducentes para la atacantes, muchas personas necesitan verlos como injustos y la información sobre ellos debe comunicarse a audiencias receptivas. El fundamento moral de la equidad ayuda a explicar la importancia de que los manifestantes mantengan una disciplina no violenta: si algunos activistas usan la violencia, el encuentro parece más bien una pelea y la respuesta de equidad se diluye.
Libertad
El tercer fundamento moral es la libertad; su opuesto es la opresión. Según Haidt, los seres humanos tenemos una tendencia natural a apoyar la libertad y oponernos a la opresión, algo vital para la mayoría de las campañas no violentas. De hecho, ayuda a explicar por qué la acción noviolenta se utiliza más comúnmente a favor y no en contra de una mayor libertad. Sin embargo, los gobernantes buscan suprimir la respuesta de libertad a través de leyes, vigilancia y vigilancia. Los directivos corporativos suprimen la respuesta de libertad entre los trabajadores a través de sistemas burocráticos de jerarquía y división del trabajo. La respuesta a la libertad también puede canalizarse hacia ámbitos menos significativos: las tendencias de la moda se etiquetan como transgresoras y los productos para mascotas se venden como “revolución”.
Los tres fundamentos morales de cuidado, justicia y libertad son poderosos aliados para los activistas noviolentos. El desafío es superar las técnicas utilizadas para modificar y suprimir estas respuestas evolutivamente condicionadas. Sin embargo, los siguientes tres fundamentos morales (lealtad, autoridad y santidad) no se alinean fácilmente con los métodos y objetivos activistas.
Lealtad
La lealtad tenía valor de supervivencia en la evolución humana: en un grupo de cien humanos primitivos, la deslealtad podía amenazar la capacidad del grupo para hacer frente a las amenazas. La base de lealtad es más natural para grupos pequeños en los que conoces a la mayoría de los miembros. Sin embargo, en muchas sociedades contemporáneas las familias extensas se están desintegrando. Los gobiernos intentan redirigir la respuesta de lealtad hacia la nación o el estado, más obviamente a través de feriados nacionales, conmemoraciones y combates bélicos. Esto no tiene analogía evolutiva: la lealtad moderna a una nación o estado implica la identificación con miles o millones de personas que son extrañas excepto por una etiqueta. Sin embargo, esta lealtad abstracta a una comunidad imaginada puede manipularse, por ejemplo para luchar contra enemigos o oponerse a la inmigración.
Dentro de las grandes organizaciones, los empleadores movilizan la lealtad para apoyar el control gerencial. Esto es especialmente notable dentro del ejército y la policía, que son defensores del Estado y, a menudo, antagonistas inmediatos de los manifestantes.
Los activistas a menudo se topan con la respuesta de lealtad: los gobiernos comúnmente intentan presentar a los oponentes como desleales, traidores y amenazas al orden social. Algunos manifestantes pueden abrazar esta identidad, pero tiene más sentido tratar de generar lealtad hacia algo diferente. En modo de campaña, hay lealtad hacia otros manifestantes. Algunas personas pueden sentir lealtad a conceptos abstractos como libertad e igualdad, pero para la mayoría de las personas la lealtad a individuos o grupos es más poderosa. Las posibilidades incluyen la lealtad a los oprimidos, a la clase trabajadora, al 99 por ciento, a la comunidad global, a las generaciones futuras y a la naturaleza.
Lo más habitual es que los activistas transfieran su lealtad a sus propios líderes, especialmente a los carismáticos. Al desafiar regímenes represivos, los cambios de lealtad pueden derrocar a un gobernante pero luego convertirse en la base de un nuevo gobernante represivo. Esto sugiere que encontrar un destinatario adecuado para la respuesta de lealtad humana debería ser una prioridad para los activistas noviolentos.
Autoridad
La base moral llamada autoridad puede plantear un dilema para los activistas. Muchas personas automáticamente ceden ante la autoridad, ya sean líderes gubernamentales, ejecutivos corporativos, líderes eclesiásticos, agentes de policía o patriarcas familiares. En este contexto, puede haber una reacción visceral contra quienes desafían la autoridad, algo que se ve en la respuesta emocional antagónica hacia espías, denunciantes, herejes y, en culturas patriarcales, mujeres francas.
La respuesta de la autoridad varía de persona a persona y de situación a situación, pero en general puede plantear un problema para los manifestantes, quienes inevitablemente desafían alguna forma de autoridad: son vistos como subversivos. Esto ayuda a explicar por qué es más fácil obtener apoyo para defenderse, por ejemplo contra un golpe militar, que lograr un cambio social.
Una forma de contrarrestar la respuesta de la autoridad es distinguir entre buenos y malos líderes, de modo que se considere legítimo desafiar a los malos líderes y razonable reconocer a los buenos. Los activistas señalan la corrupción, los abusos y las violaciones de derechos humanos por parte de los gobernantes actuales, debilitando así la respuesta de la autoridad tal como se les aplica. Sin embargo, existe un riesgo: la deferencia a la autoridad puede transferirse a los nuevos gobernantes, quienes a su vez se vuelven tan corruptos y autoritarios como los antiguos. Los activistas que buscan derrocar a un gobernante y ayudar a transformar una sociedad necesitan encontrar nuevas fuentes de autoridad, por ejemplo, la autoridad de los grupos comunitarios locales. Es menos probable que la autoridad compartida sea opresiva. En las familias, la autoridad compartida es una forma de que la igualdad entre hombres y mujeres sea compatible con la respuesta de autoridad.
En sistemas de autoridad dispersa, como los mercados capitalistas, en los que muchos miembros desempeñan múltiples roles (por ejemplo, como comprador y vendedor), el papel de la respuesta de la autoridad es menos claro. La autoridad en tales casos es el propio sistema: es necesario seguir las reglas. Los activistas por la justicia global, opuestos a la dominación corporativa, pueden abordar casos particulares de explotación (por ejemplo, el trabajo mal remunerado en condiciones inseguras) más fácilmente que el sistema de mercado y sus reglas. Pero, del mismo modo, la respuesta de la autoridad es probablemente más poderosa cuando se vincula a figuras de autoridad, como los jefes, que a sistemas abstractos de reglas en los mercados y las organizaciones burocráticas.
Un papel especialmente importante para la respuesta de la autoridad es el del ejército y la policía, que suelen ser defensores del sistema de gobierno existente y han sido entrenados para obedecer a sus comandantes. Para la policía y las tropas, las respuestas de lealtad y autoridad se combinan; Quienes hacen campaña contra un gobierno represivo o contra una política opresiva deben apelar a los comandantes o apelar directamente a las tropas. En cualquier caso, a largo plazo existe el problema de que las tropas apoyen a algún nuevo gobernante. Quizás la solución definitiva para crear un mundo no violento sea disolver los sistemas de autoridad basados en el uso de la violencia y reemplazarlos por otros basados en alternativas participativas. Es necesario hacer mucho más al respecto.
Santidad
El fundamento moral último se llama santidad; su anverso es la degradación. La palabra “santidad” tiene connotaciones de religión, y ciertamente la religión está ligada a este fundamento moral, pero también hay otros elementos. Pruebe esto: primero trague, luego escupa en un vaso limpio y beba su saliva. Si esto parece repugnante, es tu respuesta de santidad la que habla a través de tu reacción visceral, porque no hay una diferencia lógica entre las dos acciones.
La respuesta de santidad puede ser desencadenada por la comida (existen prohibiciones en varias religiones y culturas), el comportamiento sexual y una serie de símbolos religiosos y políticos. Las manifestaciones de la respuesta de santidad incluyen la indignación de los musulmanes por las caricaturas que se burlan de Mahoma, de los patriotas por la quema de la bandera y de los activistas por los derechos de los animales por las granjas industriales.
Los gobiernos y los líderes religiosos, y sus seguidores, fomentan respuestas particulares de santidad. El gobierno de Estados Unidos, por ejemplo, intenta hacer de ser estadounidense algo sagrado. Este efecto es tan poderoso que muchos activistas por la paz estadounidenses evitan parecer antipatrióticos y afirman que ellos también son proestadounidenses y no critican a las tropas estadounidenses en las guerras extranjeras, sino sólo a la propia guerra. En Estados Unidos, por tanto, el patriotismo se ha convertido en algo sagrado, y burlarse de los autodenominados patriotas puede desencadenar el mismo tipo de rabia que ocurre en otros lugares por burlarse de los profetas religiosos.
En lugar de aceptar las respuestas de santidad promovidas por el gobierno, los activistas pueden desarrollar las suyas propias. En algunos círculos, mantener una estricta adhesión a la no violencia o seguir rigurosamente procedimientos formales de toma de decisiones por consenso puede convertirse en nuevos portadores de respuestas de santidad. El lenguaje es otro ámbito en el que se espera pureza en algunos grupos; por ejemplo, evitar el lenguaje racista, sexista o especista.
Las preguntas para los activistas noviolentos son si deben desafiar las respuestas de santidad convencionales (como jurar lealtad a una bandera) y si deben promover sus propias nuevas respuestas de santidad (por ejemplo, sobre la pureza de la no violencia). Las respuestas no serán fáciles, pero vale la pena buscarlas.
Conclusión
Los sentimientos intuitivos de las personas sobre el bien y el mal son influencias poderosas que afectan el reclutamiento en los movimientos sociales, la participación en acciones, las elecciones estratégicas y las relaciones entre sí. Los gobiernos y otros grupos poderosos hacen lo que pueden para moldear estos sentimientos intuitivos. Los activistas deben tenerlos en cuenta y elaborar sus enfoques.
Hay dos lecciones importantes de la investigación de Jonathan Haidt sobre psicología moral intuitiva. La primera es que la mayoría de las personas se dejan llevar principalmente por reacciones automáticas, lo que Haidt llama el elefante; estas reacciones son luego justificadas por la mente racional, el jinete que suele seguir las preferencias del elefante. La implicación es que los activistas deben reconocer las respuestas intuitivas y crear campañas que las tengan en cuenta.
Al planificar acciones y campañas, vale la pena prestar atención a los seis fundamentos morales (cuidado, justicia, libertad, lealtad, autoridad y santidad) que son los criterios que las personas utilizan para emitir juicios sobre el bien y el mal. Sin embargo, la aplicación de estos fundamentos está constantemente siendo moldeada por “emprendedores morales”, incluidos gobiernos, anunciantes, medios de comunicación y líderes religiosos, que buscan movilizar los sentimientos humanos para su propio beneficio.
Tres de estos fundamentos (cuidado, justicia y libertad) encajan naturalmente con los activistas noviolentos y merecen atención para garantizar que se utilicen con el máximo efecto. Es más probable que otros tres fundamentos (lealtad, autoridad y santidad) se conviertan en obstáculos cuando los activistas desafían los sistemas represivos. El desafío es saber cómo contrarrestar la manipulación de estas respuestas para servir a la opresión y si vale la pena desarrollar alternativas.
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