Transcripción aproximada de una charla dada por Andrej Grubacic como parte del foro Life After Capitalism (FSM3, Porto Alegre, 2003).
Un amigo mío ha escrito recientemente que: “nadie necesita otro -ismo del siglo XIX, otra palabra que aprisione y fije el significado, otra palabra que seduzca a un número de personas hacia la claridad y la comodidad de una caja sectaria y conduzca a otros frente a el pelotón de fusilamiento o un juicio espectáculo. Las etiquetas conducen tan fácilmente al fundamentalismo que las marcas inevitablemente engendran intolerancia, delinean doctrinas, definen dogmas y limitan la posibilidad de cambio”.
Es realmente difícil no estar de acuerdo con esta actitud. Sin embargo, hoy es exactamente mi agradable deber presentar un -ismo, y ese es el -ismo que es la perspectiva dominante del movimiento social global posmarxista de hoy. Es anarquismo. Esta idea, la idea del anarquismo, ha teñido la sensibilidad del “movimiento de movimientos” del que somos participantes, y le ha impreso una inscripción esencial. El anarquismo, su paradigma ético, representa hoy la inspiración básica de nuestro movimiento, que se trata menos de tomar el poder estatal que de exponer, deslegitimar y desmantelar los mecanismos de gobierno, al tiempo que se ganan espacios cada vez mayores de autonomía respecto de él.
Mi intención, en estos minutos que tengo a mi disposición, es presentarles brevemente la historia del anarquismo, para poder sugerir posteriormente un modelo de anarquismo moderno y las implicaciones estratégicas que se derivan de aceptar tal un modelo.
Me inclino a estar de acuerdo con quienes ven el anarquismo como una tendencia en la historia del pensamiento y la práctica humanos, una tendencia que no puede ser abarcada por una teoría general de la ideología, que se esfuerza por identificar estructuras sociales jerárquicas obligatorias y autoritarias, planteando una cuestión. de su legitimidad: si no pueden responder a este desafío, que es el caso más frecuente, entonces el anarquismo se convierte en el esfuerzo por limitar su poder y ampliar el alcance de la libertad.
El anarquismo es, por tanto, un fenómeno social y tanto sus contenidos como sus manifestaciones en la actividad política cambian con el tiempo. Una cosa que tiene de especial el anarquismo es que, a diferencia de todas las ideologías importantes, nunca podría haber tenido una existencia estable y continua sobre el terreno estando en el gobierno o siendo parte de un sistema de partidos. Por lo tanto, su historia y sus características contemporáneas están determinadas por otro factor: los ciclos de lucha política. Como resultado, el anarquismo tiene una tendencia "generacional" en el sentido de que se pueden identificar fases bastante discretas de su historia según el período de lucha en el que se formaron. . Naturalmente, como cualquier otro intento de conceptualización, éste también está condenado a la simplificación. Espero que, independientemente de ello, sea de utilidad para la comprensión de este fenómeno social.
Históricamente, la primera fase estuvo determinada por las luchas de clases de finales del siglo XIX en Europa y está ejemplificada tanto teórica como prácticamente por la facción bakuninista de la Primera Internacional. Comienza en el período previo a 19, alcanza su punto máximo con la Comuna de París (1) y disminuye durante los años 1848.
Es una forma bastante embrionaria de anarquismo, que mezcla tendencias antiestatales, anticapitalismo y ateísmo, manteniendo al mismo tiempo una dependencia esencial del proletariado urbano capacitado como agente revolucionario. Bekunin, ese magnífico soñador, ese “dinamita, no un hombre”, que en 1848 gritó que “la Novena sinfonía de Beethoven debía salvarse de los fuegos venideros de la revolución mundial al precio de renunciar a la propia vida”, ha legado a Damos una de las descripciones más bellas y quizás más precisas de una sola idea principal dentro de la tradición anarquista: “Soy un fanático amante de la libertad, considerándola como la condición única bajo la cual la inteligencia, la dignidad y la felicidad humana pueden desarrollarse y crecer; no la libertad puramente formal concedida, medida y regulada por el Estado, mentira eterna que en realidad no representa más que el privilegio de unos fundado en la esclavitud de los demás; no la libertad individualista, egoísta, miserable y ficticia ensalzada por la Escuela de J.-J. Rousseau y otras escuelas del liberalismo burgués, que considera los supuestos derechos de todos los hombres, representados por el Estado que limita los derechos de cada uno, una idea que conduce inevitablemente a la reducción de los derechos de cada uno a cero. No, me refiero a la única clase de libertad que es digna de ese nombre, libertad que consiste en el pleno desarrollo de todas las potencias materiales, intelectuales y morales que están latentes en cada persona; libertad que no reconoce restricciones distintas a las determinadas por las leyes de nuestra propia naturaleza individual, que no pueden considerarse propiamente restricciones ya que estas leyes no son impuestas por ningún legislador externo al lado o por encima de nosotros, sino que son inmanentes e inherentes y forman la base misma. de nuestro ser material, intelectual y moral, no nos limitan sino que son las condiciones reales e inmediatas de nuestra libertad”.
En la segunda fase, desde la década de 1890 hasta la guerra civil rusa, se observa un desplazamiento considerable hacia Europa del Este y, por tanto, tiene un enfoque agrario más claro. En teoría, aquí es donde el anarcocomunismo de Kropotkin es el rasgo más dominante. Llega a su punto máximo con el ejército de Makhno y se traslada, después de la victoria bolchevique, a una corriente subterránea centroeuropea. La tercera etapa, desde los años 20 hasta finales de los 40, se centra nuevamente en Europa central y occidental y nuevamente tiene una orientación industrial.
En teoría, es la cima del anarcosindicalismo, y gran parte del trabajo lo realizan exiliados de Rusia. En este momento se ha hecho claramente visible la diferenciación entre dos tradiciones básicas en la historia del anarquismo: la anarcocomunista -podríamos pensar, por ejemplo, en Kropotkin como representante- y, por otro lado, la del anarcosindicalismo que simplemente Consideraba las ideas anarquistas como el modo adecuado de organización de sociedades industriales avanzadas y altamente complejas. Y esa tendencia en el anarquismo se fusiona, o se interrelaciona, con una variedad de marxismo de izquierda, el tipo que se encuentra, por ejemplo, en los comunistas de consejo que crecieron en una tradición luxemburguesa y que luego se representa, de una manera muy emocionante, por teóricos marxistas como Anton Pannekoek.
Después de la Segunda Guerra Mundial, el anarquismo sufrió una importante crisis debido a la reconstrucción económica y emerge sólo marginalmente en las luchas antiimperialistas en el Sur que, sin embargo, están bastante dominadas por una influencia prosoviética. Las luchas de los años 2 y 60 no contuvieron un resurgimiento serio del anarquismo, que todavía cargaba con el peso muerto de su historia y aún no podía adaptarse a un nuevo lenguaje político que no estuviera orientado a clases. Por lo tanto, es posible encontrar inclinaciones anarquistas en grupos muy diversos que van desde el movimiento contra la guerra, el feminismo, el situacionismo, el poder negro, etc., pero nada que sea positivamente identificable como anarquismo. Los grupos explícitamente "anarquistas" de este período eran más o menos una reformulación de las dos etapas anteriores (comunista y sindicalista revolucionario) y bastante sectarios: en lugar de comprometerse con estas nuevas formas de expresión política, se cerraron a ellas y generalmente adoptaron formas muy estatutos rígidos como los anarquistas de la llamada tradición maknoísta “plataformista”. Así que esta es una cuarta generación 'fantasma'.
Llegados a la actualidad, coexisten dentro del anarquismo dos generaciones: personas cuya formación política tuvo lugar en los años 60 y 70 (que en realidad es una reencarnación de la segunda y tercera generación), y gente más joven y mucho más informada, entre ellas otros elementos, por el pensamiento indígena, feminista, ecológico y de crítica cultural. El primero existe en varias federaciones anarquistas, IWW, IWA, NEFAC y similares. La encarnación de este último es más destacada en las redes del nuevo movimiento social. Desde mi perspectiva, Peoples Global Action es el órgano principal de la actual quinta generación del anarquismo. Lo que a veces resulta confuso es que una de las características del anarquismo actual es que los individuos y grupos que lo constituyen no suelen referirse a sí mismos como anarquistas. Hay quienes se toman tan en serio los principios anarquistas de antisectarismo y apertura que a veces se muestran reacios a llamarse a sí mismos "anarquistas" por esa misma razón.
Pero los tres elementos esenciales que se encuentran en todas las manifestaciones de la ideología anarquista definitivamente están ahí: antiestatismo, anticapitalismo y política prefigurativa (es decir, modos de organización que se asemejan conscientemente al mundo que se desea crear). O, como dice un historiador anarquista de la revolución. en España ha formulado “un esfuerzo por pensar no sólo en las ideas sino en los hechos del futuro mismo”.) Esto está presente en cualquier cosa, desde los colectivos de improvisación hasta los medios de comunicación indios, todos los cuales pueden ser llamados anarquistas en el entendido de que Se refieren a una nueva forma. Existe un grado bastante limitado de confluencia entre las dos generaciones coexistentes, que se manifiesta principalmente en el seguimiento de lo que cada uno hace, pero no mucho más.
El dilema básico que permea al anarquismo contemporáneo, por lo tanto, es el que existe entre las concepciones tradicionalista y moderna del anarquismo. En ambos casos somos testigos de un “escape de la tradición” de este tipo.
Me atrevo a decir que los “anarquistas tradicionalistas” no han comprendido plenamente la tradición. La propia palabra “tradición” tiene dos significados históricos: a saber, uno es más familiar y más extendido, y es el significado de folclore – “cuentos, creencias, costumbres y normas de comportamiento”, mientras que el otro significado es menos familiar, y dice: transmitir, transmitir, articular, conferir, recomendar. ¿Por qué llamo la atención sobre esta diferencia en la explicación de la palabra tradición, pero también la sobreenfatizo? Precisamente por la posibilidad de que el término tradición pueda, en la historia de las ideas, ser comprendido de dos maneras diferentes. Una forma (probablemente la más común) es aceptar la tradición como una estructura completa que no puede o no debe cambiarse en el futuro, sino que debe preservarse en su estado sólido y transmitirse al futuro, sin cambios. Esta comprensión de la tradición está relacionada con esa parte de la naturaleza humana que se llama conservadora y que es propensa a comportamientos estereotipados; Freud incluso diría "la compulsión a la repetición". El otro significado de tradición, que defiendo aquí, se relaciona con la forma nueva y creativa de revivir la experiencia de la tradición. Esta manera de transmitir, digamos inmediatamente positiva, se ha aplicado a la otra cara de la naturaleza humana general, provisionalmente considerada revolucionaria, según la verdad expresada paradójicamente: un deseo de cambio y, al mismo tiempo, tiempo, una saludable necesidad de seguir igual.
Otra forma de “escape de la tradición” es la que se refugia en diversas interpretaciones posmodernas del anarquismo.
Creo que ya es hora de, para citar a Max Weber, una “desilusion” del anarquismo, un despertar del sueño del nihilismo posmodernista, el antirracionalismo, el neoprimitivismo, el terrorismo cultural y los “simulacros”. Es hora de restaurar el anarquismo en el contexto intelectual y político del proyecto de la Ilustración, que no es otra cosa que comprender que “el conocimiento objetivo es una herramienta que debe utilizarse para que los individuos puedan tomar decisiones informadas por sí mismos”. La razón, dice el famoso cuadro de Goya, no produce monstruos cuando sueña, sino cuando duerme
Yo diría que hoy es necesario el diálogo entre las diferentes generaciones dentro del anarquismo moderno. El anarquismo moderno está imbuido de innumerables contradicciones. No basta con rendirse al hábito de la mayoría de los pensadores anarquistas contemporáneos que insisten en las dicotomías. Sería bueno abandonar la exclusividad del modo de pensar “o – o” y entrar en discusiones, en busca de síntesis. ¿Es posible un modelo tan sintético? Me parece que lo es.
Un nuevo modelo de anarquismo moderno, que hoy se puede discernir dentro del nuevo movimiento social, es el que insiste en ampliar el enfoque antiautoritario, así como en abandonar el reduccionismo de clase. Tal modelo se esfuerza por reconocer la “totalidad de la dominación”, es decir, “resaltar sólo el Estado pero también las relaciones de género, y no sólo la economía sino también las relaciones culturales y la ecología, la sexualidad y la libertad en todas las formas que puedan buscarse”. , y cada uno no sólo a través del prisma exclusivo de las relaciones de autoridad, sino también informado por conceptos más ricos y diversos. Este modelo no sólo no desacredita la tecnología per se, sino que se familiariza con ella y la emplea según corresponda. No sólo no denuncia las instituciones per se, o las formas políticas per se, sino que intenta concebir nuevas instituciones y nuevas formas políticas para el activismo y para una nueva sociedad, incluidas nuevas formas de reunión, nuevas formas de toma de decisiones, nuevas formas de coordinación, etc., incluyendo más recientemente grupos de afinidad revitalizados y estructuras de radio originales. Y no sólo no desacredita las reformas per se, sino que lucha por definir y lograr reformas no reformistas, atentas a las necesidades inmediatas de las personas y mejorando sus vidas ahora, así como avanzando hacia mayores logros, y eventualmente transformacionales, en el futuro. .”
El anarquismo sólo puede ser efectivo si contiene tres componentes abarcados: organizaciones de trabajadores, activistas e investigadores. ¿Cómo crear una base para un anarquismo moderno a nivel intelectual, sindical y popular? Hay varias intervenciones a favor de otro anarquismo, que sea capaz de promover los valores que mencioné anteriormente. En primer lugar, creo que es necesario que el anarquismo se vuelva reflexivo. ¿Qué quiero decir con esto? La lucha intelectual debe reafirmar su lugar en el anarquismo moderno. Parece que una de las debilidades básicas del movimiento anarquista actual es, con respecto a la época de, digamos, Kropotkin o Recluse, o Herbert Read, exactamente el descuido de lo simbólico, y pasando por alto la eficacia de la teoría.
En lugar de que los anarquistas critiquen el popular “Imperio” de cuento de hadas posmoderno de los marxistas, deberían escribir un Imperio anarquista. La religión marxista se ha referido durante mucho tiempo a la teoría y, con ello, se ha dado una apariencia científica y la posibilidad de actuar como teoría. Lo que el anarquismo hoy requiere es la superación de los extremos del antiintelectualismo y el intelectualismo. Al igual que Noam Chomsky, tampoco tengo ni simpatía ni paciencia para esas ideas. Creo que el antagonismo entre ciencia y anarquismo no debería existir: “Dentro de la tradición anarquista ha habido un cierto sentimiento de que hay algo reglamentado u opresivo en la ciencia misma. No conozco ningún argumento a favor de la irracionalidad, no creo que los métodos de la ciencia signifiquen nada más que ser razonables, y no veo por qué los anarquistas no deberían ser razonables”. Al igual que Chomsky, tengo aún menos paciencia con una tendencia inusual que se ha extendido, en diversas manifestaciones, dentro del propio anarquismo: “Me parece notable que los intelectuales de izquierda de hoy busquen privar a los oprimidos no sólo de los placeres de la comprensión y la percepción , pero también de herramientas de emancipación, informándonos que el proyecto de la Ilustración está muerto, que debemos abandonar las ilusiones de la ciencia y la racionalidad – un mensaje que alegrará los corazones de los poderosos…”
Más adelante tenemos ante nosotros la tarea de imaginar un tipo de investigador anarquista. ¿Cuál sería el papel de un investigador anarquista? Ciertamente no daría sermones, como hacen los viejos intelectuales de izquierda. No debe ser una profesora, sino alguien que se plantea un papel nuevo y muy difícil: debe escuchar, explorar y descubrir. Su papel es exponer los intereses de la élite dominante cuidadosamente escondidos detrás de discursos supuestamente objetivos.
Tiene que ayudar a los activistas y proporcionarles datos. Es necesario inventar una nueva forma de comunicación entre activistas y académicos activistas. Es necesario crear un mecanismo colectivo que conecte a científicos, trabajadores y activistas libertarios. Es necesario fundar institutos anarquistas, revistas, comunidades científicas internacionales. Creo que el sectarismo, por desgracia un fenómeno muy extendido en el anarquismo moderno, perdería así su poder como consecuencia de tal esfuerzo. Uno de los intentos organizados de resistir el sectarismo en el anarquismo moderno es el esbozo de la nueva internacional anarquista, que me han entregado recientemente y que ahora les leeré.
LA INTERNACIONAL ANARQUISTA es una iniciativa destinada a proporcionar un lugar para los anarquistas de todas partes del mundo que deseen expresar su solidaridad entre sí, facilitar la comunicación y la coordinación, aprender unos de los esfuerzos y experiencias de los demás y fomentar una voz anarquista más poderosa y perspectiva en la política radical en todas partes, pero que desean hacerlo de una forma que rechace todo rastro de sectarismo, vanguardismo y elitismo revolucionario. No vemos el anarquismo como una filosofía inventada en la Europa del siglo XIX, sino más bien como la teoría y la práctica misma de la libertad, esa libertad genuina que no se construye a costa de otros, un ideal que ha sido redescubierto, soñado y combatido sin cesar. en todos los continentes y en todos los períodos de la historia de la humanidad. El anarquismo siempre tendrá mil vertientes, porque la diversidad siempre será parte de la esencia de la libertad, pero crear redes de solidaridad puede hacerlas todas más poderosas.
********* SEÑALES DE DISTINCIÓN: *********
1) Somos anarquistas porque creemos que la libertad y la felicidad humanas estarían mejor garantizadas por una sociedad basada en principios de autoorganización, asociación voluntaria y ayuda mutua, y porque rechazamos todas las formas de relaciones sociales basadas en la violencia sistémica, como como el Estado o el capitalismo.
2) Somos, sin embargo, profundamente antisectarios, lo que queremos decir dos cosas:
a) no intentamos imponer ninguna forma particular de anarquismo entre nosotros: plataformista, sindicalista, primitivista, insurreccionista o cualquier otro. Tampoco queremos excluir a nadie por este motivo: valoramos la diversidad como un principio en sí mismo, limitado únicamente por nuestro rechazo común a estructuras de dominación como el racismo, el sexismo, el fundamentalismo, etc.
b) dado que vemos el anarquismo no como una doctrina sino más bien como un proceso de movimiento hacia una sociedad libre, justa y sostenible, creemos que los anarquistas no deberían limitarse a cooperar con aquellos que se autoidentifican como anarquistas, sino que deberían buscar activamente cooperar con cualquiera que esté trabajando para crear un mundo basado en esos mismos principios liberadores amplios y, de hecho, aprender de ellos. Uno de los propósitos de la Internacional es facilitar esto: facilitarnos el poner a algunos de esos millones en todo el mundo que son, efectivamente, anarquistas sin saberlo, en contacto con los pensamientos de otros que han trabajado en ese misma tradición y, al mismo tiempo, enriquecer la propia tradición anarquista a través del contacto con sus experiencias.
3) Rechazamos todas las formas de vanguardismo y creemos que el papel adecuado del intelectual anarquista (un papel que debería estar abierto a todos) es participar en un diálogo continuo: aprender de la experiencia de la construcción y lucha de comunidades populares y ofrecer de nuevo los frutos de la reflexión sobre esa experiencia no en el espíritu del dictado, sino del don
4) Cualquiera que acepte estos principios es miembro de la Internacional Anarquista y todo aquel que sea miembro de la Internacional Anarquista está facultado para actuar como portavoz si así lo desea. Debido a que valoramos la diversidad, no esperamos uniformidad de puntos de vista más allá de la aceptación de los principios mismos (y, por supuesto, el reconocimiento de que dicha diversidad existe).
5) La organización no es ni un valor en sí misma ni un mal en sí misma; el nivel de estructura organizacional apropiado para cualquier proyecto o tarea nunca puede ser dictado de antemano, sino que sólo puede ser determinado por quienes realmente participan en él. Lo mismo ocurre con cualquier proyecto iniciado dentro de la Internacional: debería ser responsabilidad de quienes lo emprenden determinar la forma y el nivel de organización apropiados para ese proyecto. En este punto, no hay necesidad de una estructura de toma de decisiones para la propia Internacional, pero si en el futuro los miembros sienten que debería haberla, dependerá del grupo mismo determinar cómo debería funcionar ese proceso, siempre que sea dentro del amplio espíritu de descentralización y democracia directa.
Además, el anarquismo debe recurrir a las experiencias de otros movimientos sociales. Debe incluirse en los cursos de ciencias sociales progresistas. Debe estar en connivencia con ideas que provienen de los círculos cercanos al anarquismo. Tomemos, por ejemplo, la idea de economía participativa, que representa una visión economista anarquista por excelencia y que complementa y rectifica la tradición económica anarquista. También sería prudente escuchar aquellas voces que advierten de la existencia de tres clases principales en el capitalismo avanzado, no sólo dos. También hay otra clase de personas, tildadas de clase coordinadora por estos teóricos. Su papel es el de controlar el trabajo de la clase trabajadora. Esta es la clase que incluye la jerarquía gerencial y los consultores y asesores profesionales centrales para su sistema de control (como abogados, ingenieros clave y contadores, etc.). Tienen su posición de clase debido a su relativa monopolización del conocimiento, las habilidades y las conexiones. Esto es lo que les permite acceder a los puestos que ocupan en las jerarquías corporativas y gubernamentales.
Otra cosa a tener en cuenta sobre la clase coordinadora es que es capaz de ser una clase dominante. De hecho, éste es el verdadero significado histórico de la Unión Soviética y de los demás países llamados comunistas. De hecho, son sistemas que empoderan a la clase coordinadora.
Finalmente, creo que el anarquismo moderno tiene que recurrir a la concepción de una visión política.
Esto no quiere decir que las diversas escuelas de anarquismo no defendieran formas muy específicas de organización social, aunque a menudo estuvieran marcadamente en desacuerdo entre sí. Sin embargo, en esencia, el anarquismo en su conjunto promovió lo que los liberales llaman "libertad negativa", es decir, una "libertad de" formal en lugar de una "libertad para" sustantiva.
De hecho, el anarquismo a menudo celebró su compromiso con la libertad negativa como evidencia de su propio pluralismo, tolerancia ideológica o creatividad. Medjutim, el fracaso del anarquismo a la hora de enunciar las circunstancias históricas que harían posible una sociedad anárquica sin Estado produjo problemas en el pensamiento anarquista que siguen sin resolverse hasta el día de hoy. Un amigo me dijo no hace mucho que “ustedes, los anarquistas, siempre se esfuerzan por mantener las manos limpias, de modo que al final se quedan sin manos”. Creo que esta observación se relaciona exactamente con la falta de un pensamiento más serio sobre la visión política.
Pierre Joseph Proudhon intentó formular una imagen concreta de una sociedad libertaria. Su intento resultó un fracaso y, visto desde mi perspectiva, absolutamente insatisfactorio. Sin embargo, este fracaso no debería desanimarnos, sino señalar el camino seguido, por ejemplo, por los ecologistas sociales en América del Norte – un camino que conduce a la formulación de una visión política anarquista seria. El modelo anarquista también debería abarcar el intento de responder a la pregunta: “¿cuáles son los conjuntos completos de alternativas institucionales positivas del anarquista a las legislaturas, tribunales, policía y diversas agencias ejecutivas contemporáneas? Para “ofrecer una visión política que abarque la legislación, la implementación, la adjudicación y la aplicación de la ley y que muestre cómo cada una de ellas podría lograrse efectivamente de una manera no autoritaria, promover resultados positivos no sólo brindaría a nuestro activismo contemporáneo una esperanza a largo plazo muy necesaria, También informaría nuestras respuestas inmediatas al sistema electoral, legislativo, policial y judicial actual y, por lo tanto, a muchas de nuestras decisiones estratégicas”.
Finalmente, ¿cuáles serían las implicaciones estratégicas de promover tal modelo?
En varias ocasiones, en contacto con activistas anarquistas, he escuchado una propuesta estratégica por la que no tengo ni simpatía ni explicación. Hay que, dicen, esforzarse y vivir peor para que las cosas vayan mejor. Frente a esta lógica extraordinaria, que dice “cuanto peor, mejor”, creo que sería más sabio, y mucho más sensato, escuchar los consejos de los anarquistas argentinos que abogan por una estrategia de “ampliar el piso de la jaula”. . Una estrategia así comprenderá, en cambio, que es posible luchar y ganar reformas que no sean la revolución de manera que mejoren las condiciones y opciones de las personas ahora y que también creen oportunidades para futuras victorias en el futuro. Esta estrategia comprenderá, es decir, que ser defensor de una nueva sociedad no implica ignorar el dolor y el sufrimiento actuales de las personas, pero sí garantiza que cuando trabajamos para abordar los males actuales y trabajar para mejorar las cosas de inmediato, debemos hacerlo de maneras que aumenten nuestra conciencia, empoderen a nuestros electores y desarrollen nuestras organizaciones y que, por lo tanto, conduzcan a una trayectoria de cambios continuos que culminen en nuevas estructuras económicas y sociales definitorias. Ampliar el piso de la jaula no descartará las luchas populares a corto plazo por salarios más altos, el fin de una guerra, acción afirmativa, mejores condiciones de trabajo, un presupuesto participativo, un impuesto progresivo o radical, una semana laboral más corta con salario completo, aboliendo el El FMI, o cualquier otra cosa, porque respetará la realidad de cómo la conciencia y las organizaciones de la gente se desarrollan a través de la lucha y evitará agresivamente el tipo de desprecio entre los activistas por los valientes esfuerzos de la gente por mejorar su calidad de vida.
Para concluir, creo que tal modelo de anarquismo moderno podría tener un papel importante: construir, en medio de los horrores actuales del capitalismo, un movimiento posmarxista que recupere los valores de la Ilustración y los haga finalmente darse cuenta de todo su potencial. .
Gracias por su atención.
* Me gustaría agradecer a mis amigos David Graeber, Uri Gordon y Michael Albert. Cualquier idea que leas aquí bien podría haber sido inventada por uno de ellos.
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