Producir identidad nacional:
Museos, memoria y pensamiento colectivo en Israel
"Quien controla el pasado, controla el futuro". (George Orwell, 1984)
¿Cómo afectan las representaciones del pasado a nuestra comprensión del mismo? ¿Cómo se incorporan las representaciones históricas a la memoria colectiva? ¿Hasta qué punto las ideas de identidad nacional están arraigadas en la memoria colectiva y qué papel desempeñan los museos en la creación de esta memoria colectiva? En este ensayo, exploro estas cuestiones en el contexto de la memoria colectiva, los museos y la cultura pública en el Israel moderno. Más específicamente, examino las prácticas de representación del Estado frente a la sociedad palestina colonizada.
A menudo se da por sentado que la historia es una representación natural u objetiva de acontecimientos pasados. Los historiadores revisionistas y otros interesados en cuestiones de historiografía han criticado esta (auto)representación de una tradición académica. Los historiadores no se limitan a recopilar y presentar el pasado, sino que afirman activamente sus interpretaciones en la propia producción académica. Estas representaciones, a su vez, se incorporan a narrativas culturales para dar sentido tanto al pasado como al presente. Sin embargo, la forma en que se seleccionan los acontecimientos para la memoria popular nacional no es un proceso políticamente neutral u objetivo. La forma en que se representa el pasado en los monumentos públicos está –a menudo– informada por preocupaciones contemporáneas, de modo que la historia que se escribe proviene a menudo de una tradición estatista, de clase o conservadora que alienta a la memoria pública a apoyar una empresa nacionalista. Si bien la cita de Orwell proporcionada anteriormente apunta al control deliberado del pasado por parte de una entidad que busca control y poder, aquí me interesan las formas más sutiles en que la escritura y representación de la historia en el Israel moderno –especialmente cuando se presenta como un compendio objetivo– de hechos- también cumple una función política implícita que afecta tanto a las relaciones israelíes como a las palestino-israelíes.
Este artículo se ocupa de cómo se producen y sostienen las memorias colectivas nacionales en el Israel moderno. En particular, estoy interesado en a) el papel del Estado en la producción, selección y organización de memorias colectivas para sus ciudadanos y b) el papel de los museos –como espacios públicos y sancionados por el Estado– en la construcción de memorias y, por tanto, de un espacio común. interpretación del pasado. Como ha señalado Eviatar Zerubavel con respecto a la relevancia de la memoria colectiva para la construcción de una nación, “adquirir las memorias de un grupo y, por lo tanto, identificarse con su pasado colectivo es parte del proceso de adquisición de cualquier identidad social, y familiarizar a los miembros con ese pasado es un paso importante”. parte de los esfuerzos de las comunidades por asimilarlos”. [1] ¿Para quién se construyen estos museos y qué mensaje(s) pretenden transmitir? Los museos, en particular los históricos y culturales, construyen implícita y explícitamente narrativas nacionales para presentarlas tanto a los ciudadanos como a los foráneos. Su función es conmemorar el pasado colectivo. Al observar el papel de los museos en la cultura israelí contemporánea, podríamos preguntarnos a quién se anima a consumirlos y experimentarlos. ¿Qué papel juega la “exhibición” y cómo se relaciona con las formas en que se eligen, ocultan u organizan objetos particulares para su exhibición?
Al igual que la historia, los museos suelen considerarse espacios neutrales en los que se recogen y presentan objetivamente acontecimientos del pasado. A menudo se pasa por alto la función política de olvidar o suprimir otros acontecimientos. Según Stuart Hall, “los museos no se limitan a emitir descripciones objetivas ni a formar conjuntos lógicos; generan representaciones y atribuyen significado y valor de acuerdo con ciertas perspectivas o esquemas clasificatorios que son históricamente específicos”. [2] A diferencia de los libros de historia, los museos son lugares donde la historia se “experimenta” a través de imágenes visuales y sonoras, exposiciones temporales, sitios interactivos, programas educativos y colecciones permanentes.
Mi interés por los museos como espacios políticos alcanzó su punto máximo después de visitar varios museos en Israel. Como activista de derechos humanos que trabaja allí y en los territorios palestinos, no pude evitar cuestionar cómo la cultura visual interactuaba con las narrativas nacionales israelíes y palestinas. Tenía especial curiosidad por ver cómo estaban representados los palestinos en los museos israelíes. En lugar de ir a museos que tendrían imágenes nacionalistas obvias, como museos militares o de combate, elegí museos históricos y patrimoniales, así como sitios arqueológicos que generalmente no se consideran propagandistas de un mensaje nacionalista particular. Esperaba que el conflicto en curso llevara a los israelíes a representar a los palestinos de maneras negativas o deshumanizantes. Es común que los museos nacionales construidos por el grupo étnico dominante legitimen su ascenso al dominio deshumanizando al grupo subordinado. En Ecuador, por ejemplo, vi exhibiciones nacionales en las que los indígenas amazónicos eran retratados como soñadores de ojos estrellados tumbados en hamacas. Una pantalla mostraba a un hombre en una cabaña rodeado de anuncios de revistas sobre lanchas rápidas y alta tecnología, mientras "dormía". Mis visitas a una docena de sitios y museos históricos, patrimoniales y arqueológicos en Israel me dejaron sorprendido por la falta general de representación de los palestinos. De hecho, eran "invisibles" en la presentación del pasado y en términos de su importancia para el área geográfica de Palestina.
Antes de examinar la cuestión de la invisibilidad palestina en los museos israelíes, es necesario examinar las historias que los museos israelíes realmente cuentan. Se trata en su mayoría de historias sobre los asentamientos y la fundación del propio Israel, y la repatriación de la comunidad judía a su patria bíblica. Como ocurre con la mayoría de las naciones, la forma en que se cuenta la historia es de suma importancia para su sentido de identidad colectiva. Israel no es una excepción. Pero lo que hace a Israel particularmente interesante es el hecho de que sus prácticas de construcción histórica tienen una carga política tan explícita. Mientras continúa el conflicto con los palestinos, Israel, a través de museos y otros proyectos institucionales nacionales, intenta constantemente demostrar su legitimidad. Uno se pregunta si es mera coincidencia que, según el Ministerio de Turismo de Israel, Israel tenga más museos per cápita que cualquier otro país del mundo. Los museos parecen desempeñar un papel importante en las prácticas de creación de Estado.
Sitios arqueológicos israelíes
No sorprende que la arqueología desempeñe un papel importante en las narrativas fundacionales del Estado de Israel. Anclar al pueblo judío a la tierra sobre la que está construido el Israel moderno es esencial para la cuestión de la legitimidad y el derecho. Los sitios arqueológicos que visité (Masada, Cesarea, Acre y otros) cuentan historias sorprendentemente similares. Si bien se analizan los numerosos pueblos que han conquistado la tierra de Israel, los sitios se centran claramente en las contribuciones de los antiguos grupos israelíes, minimizando así el papel de otras poblaciones de la región. Después de centrarse en el antiguo Israel, la línea de tiempo en estas exposiciones generalmente se acelera al repasar a las muchas personas que conquistaron (y alguna vez habitaron) la tierra. Al acercarnos a la historia moderna, las líneas de tiempo se ralentizan durante el período del Imperio Otomano (mediados del siglo XVI hasta 1914) y luego avanzan rápidamente en el tiempo hasta el establecimiento del Estado israelí moderno. A menudo se detalla específicamente cómo, bajo los otomanos, la región entró en “declive” debido a la devaluación del área por parte del Imperio Otomano. La descripción ampliada es que sólo el Estado israelí moderno entendió la importancia del sitio y la tierra, y trabajó para mantenerlo. Esta narrativa legitima claramente la “propiedad” de Israel sobre el sitio, al mismo tiempo que los antiguos sitios anteriores al exilio se cuentan en términos nacionalistas, pero también legitiman la propiedad israelí y el derecho a la tierra.
La arqueología no sólo se utiliza para la legitimidad política en Israel propiamente dicha, sino también en todos los territorios palestinos ocupados. Esparcidos por todos los territorios hay numerosos sitios que Israel considera de gran importancia (por ejemplo, el Pozo de Jacob, que se encuentra en las afueras de Naplusa). Una vez que se “encuentra” o se descubre que un sitio tiene importancia para el pueblo judío, se desarrolla. Los terrenos que rodean el área están protegidos y accesibles a los visitantes. Por supuesto, la ubicación de estos sitios en propiedad de familias y propietarios palestinos se da por sentado como un beneficio para el “pueblo judío”, sin ofrecer ninguna compensación a los palestinos cuyos derechos de propiedad privada son violados. Los sitios generalmente requieren una presencia adicional de fuerzas de seguridad militares que permitan, en cierto sentido, la expansión continua del ejército israelí en las zonas ocupadas.
Las aldeas palestinas de los territorios ocupados temen cada vez que los arqueólogos israelíes muestran interés en sitios concretos de sus comunidades. Por ejemplo, mientras visitaba la pequeña aldea palestina de Yasuf en el centro de Cisjordania, me informaron de cómo arqueólogos israelíes habían estado tratando recientemente de determinar si el sitio en el que se encontraba la aldea tenía alguna conexión con una comunidad israelí de 2000 habitantes. años antes. Los aldeanos estaban nerviosos de que se descubriera evidencia de una conexión, lo que amenazaría aún más a la aldea. Yasuf ya sufre por la presencia de un asentamiento israelí construido en sus antiguas tierras, en una ladera que domina su pueblo. Los colonos, la mayoría de ellos militantes religiosos que creen que Dios les dio toda “la tierra de Israel” (que creen que incluye Cisjordania y también partes de otros países) invaden regularmente la aldea para hacer “picnic” en el jardines a los que creen que tienen “derecho”. Llegan en caravanas sin previo aviso y armados hasta los dientes para “disfrutar” de los jardines de “Israel”. Los aldeanos de Yasuf estaban, con razón, preocupados de que si un sitio arqueológico demostraba que los antiguos israelíes tenían una presencia allí, el sitio no sólo sería desarrollado y protegido por el Estado, sino que además daría legitimidad a los reclamos de los colonos cercanos.
Masada y otros sitios arqueológicos son muy populares entre los israelíes y sirven para construir conexiones entre los “héroes” del pasado y los soldados modernos. El Masada es de particular interés; Su historia permaneció oscura durante siglos debido a la ausencia de datos arqueológicos, pero se ha convertido en uno de los símbolos más importantes del moderno Estado de Israel.
Masada es una antigua fortaleza construida sobre una colina con vistas al Mar Muerto en el desierto de Negev. La única referencia a esto es la del antiguo romano Josefo Flavio, quien escribió sobre los 960 rebeldes judíos que, en el año 73 d.C., decidieron suicidarse en lugar de rendirse a los romanos. La excavación a gran escala del sitio no comenzó hasta 1963 y todavía está en marcha. Mientras tanto, el sitio ha sido equipado con un teleférico desde la base hasta la cima, aparcamientos, un museo y una tienda de regalos para dar cabida a los numerosos visitantes.
La historia precisa del suicidio masivo de Masada todavía está sujeta a un debate considerable. La pregunta más importante para mí, sin embargo, es cómo esta historia se incorporó tan rápidamente a la cultura popular y a los rituales de construcción de la nación, sin dejar de ser objeto de un continuo debate académico. Además de ser el sitio turístico más popular del país, Masada es también el lugar al que acuden los soldados israelíes para prestar juramento de defender el Estado de Israel. El popular lema patriótico “Masada no volverá a caer” simboliza los vínculos entre los héroes antiguos y el soldado israelí moderno, mientras que la tienda de regalos para turistas ofrece fichas materiales que celebran a las Fuerzas de Defensa de Israel.
El académico israelí Ben-Yehuda cree que “usar la arqueología para legitimar “pasados” específicos – reales o imaginarios – es una potente mezcla que se puede utilizar cuando se quiere forjar identidades y crear cohesión fomentando un fuerte sentido de un pasado compartido (y, por tanto, de un futuro) entre naciones de inmigrantes”. [3] De hecho, como ha argumentado el antropólogo Philip Kohl, los datos arqueológicos a menudo se manipulan con fines de construcción de naciones: “el nacionalismo requiere la elaboración de un pasado real o inventado”. [4]
Museos del Patrimonio y la Inmigración Ilegal
Durante las últimas dos décadas, Israel ha visto una explosión en la construcción de museos patrimoniales locales que celebran el éxito de los primeros asentamientos y la "inmigración ilegal". Los museos patrimoniales celebran el asentamiento sionista y el “dominio de la tierra”. Destacan el difícil clima natural y político que los colonos tuvieron que soportar y conmemoran su productividad. Los museos de inmigración ilegal, por el contrario, llaman la atención sobre el éxito de la inmigración judía ilegal durante el bloqueo británico, en el que los judíos europeos entraron clandestinamente al área controlada por los británicos. Los museos de inmigración ilegal conmemoran la lucha de estos judíos que, bajo condiciones europeas opresivas, hicieron el largo y difícil viaje a Palestina. Es una historia de "regreso a casa".
En un estudio reciente, Tamar Katriel, una profesora israelí, describió ambos tipos de museos. Sugiere que estos dos tipos de museos, trabajando juntos, proporcionan evidencia de cómo se cultivan historias particulares en los museos para proporcionar “pistas importantes sobre las motivaciones ideológicas y las imágenes culturales que informan los procesos de formación de identidad y legitimación social”. [5] Katriel descubrió que muchos museos habían ignorado activamente los descubrimientos históricos recientes que desacreditaban las ideologías populares. Por ejemplo, hay una famosa historia sionista sobre la conquista de los pantanos en el valle de Jezreal, y la historia se celebra como prueba de que los sionistas conquistaron y convirtieron en productivas tierras inhóspitas. Sin embargo, los científicos han determinado recientemente que nunca existieron tales pantanos. Se descubrió que estas historias en particular, entre muchas otras que los historiadores israelíes han investigado recientemente, eran simplemente falsas. Katriel, cuando confrontó a los curadores de museos y a los guías turísticos con estos hechos, descubrió que, si bien conocían dichas pruebas, las rechazaban por considerarlas “académicas” y no “del pueblo”. Los pioneros que llegaron a Palestina para crear una “nueva sociedad” en tierras hostiles e improductivas es uno de los mitos más importantes y poderosos que fundamenta la narrativa nacional israelí. Una parte integral de estas historias de pioneros que conquistaron una naturaleza inhóspita es la creencia de que los árabes, por el contrario, no pudieron hacer que la tierra fuera productiva. Los museos pioneros enfatizan esta visión de reconstruir la tierra donde los árabes no pudieron como otra justificación de la propiedad legítima.
El nuevo Museo de Historia del Holocausto en Yad Vashem en Jerusalén es interesante en muchos aspectos. El museo está distribuido en un área grande y las exhibiciones están repartidas por los diferentes edificios. A través de diferentes medios, el museo representa y conmemora la tragedia del Holocausto. La conmemoración del Holocausto ha producido museos en todo el mundo y, si bien se nos dice que el Holocausto tiene un significado universal para toda la humanidad, el Museo de Historia del Holocausto de Israel también relata la historia de una manera ligeramente diferente que en otros lugares. En un mensaje que tiene claros tonos nacionalistas, el museo conecta la supervivencia de Israel con los acontecimientos y los supervivientes del Holocausto.
Al igual que Masada, el Museo de Historia del Holocausto también es un destino popular para los soldados. Un día de diciembre de 2004, fui testigo de cómo más de una docena de unidades militares, armadas y uniformadas, recibían visitas guiadas por sus oficiales al mando. Después de preguntar a un miembro del personal del museo qué tan común era que las unidades militares visitaran el museo, dijo que era “muy a menudo”. Supongo que la razón por la que los militares dan prioridad a llevar a sus soldados al museo es para “recordarles” que el Holocausto no es algo del pasado, sino una amenaza constante. Sin embargo, en lugar de los nazis, sus actuales “enemigos” son los árabes del Medio Oriente quienes, como me dijeron muchas veces en entrevistas con soldados, los exterminarían con la misma rapidez si tuvieran la oportunidad.
También es de destacar la tienda de regalos del Museo de Historia del Holocausto. Si bien admitiría que vender “regalos” sobre la tragedia del Holocausto es muy difícil, lo preocupante fue el hecho de que gran parte de la tienda de regalos estaba dedicada a las FDI (fuerzas de defensa israelíes) y a imágenes nacionalistas. De hecho, en las ventanas que daban al patio exterior de la tienda, se exhibían camisetas con símbolos de las FDI. Una camiseta mostraba un avión militar surcando el cielo con las palabras "no te preocupes, Estados Unidos, Israel está contigo". Además de las camisetas, otra parafernalia de las FDI incluía sombreros, armas de juguete, carteles y demás. Quizás museos como el Museo de Historia del Holocausto, así como sitios arqueológicos como Masada, cumplan una función pública indispensable para el estado.
Es particularmente inquietante que el Holocausto y el terrible sufrimiento de los judíos europeos se utilicen como justificación para las acciones del Estado de Israel contra los palestinos. Muchas de las prácticas israelíes contra los palestinos son paralelas al trato que Alemania dio a los judíos antes del Holocausto: la construcción de cientos de puestos de control en toda Cisjordania y Gaza, donde los soldados israelíes interrogan, humillan y golpean a palestinos que no son culpables de nada más que de ser el grupo étnico “equivocado”, el uso de gases lacrimógenos contra niños preadolescentes que intentan asistir a la escuela, la complicidad y silenciosa tolerancia de los civiles israelíes ante los ataques contra palestinos, el asesinato de líderes palestinos y presuntos combatientes sin juicios ni cargos, la destrucción y confiscación al por mayor de propiedad personal palestina en beneficio de Israel y sus ciudadanos judíos, y así sucesivamente. Estas desconcertantes similitudes son reconocidas no sólo por los occidentales, sino también por un número creciente de ciudadanos israelíes comunes y corrientes, así como por el propio personal militar israelí. Incluso Irena Klepfisz, hija de un miembro de la organización de combatientes judíos en el gueto de Varsovia, se pregunta qué se debe recordar sobre el Holocausto al escribir:
“¿Qué es lo que les hemos estado pidiendo a todos que recuerden? ¿No son los campos de Ponary y esos campos sin nombre en las afueras de decenas de shtetleckh los que todos nos hemos comprometido a recordar? ¿Debo sentirme mejor porque los israelíes no dispararon a los palestinos de Rufus, sino que simplemente los golpearon? Mientras cientos de palestinos no sean alineados y fusilados, sino asesinados por los israelíes sólo uno al día, ¿estamos nosotros, los judíos, libres de preocuparnos por la moralidad y la justicia? ¿Se ha convertido el nazismo en la única norma por la cual los judíos juzgan el mal, de manera que cualquier cosa que no sea su duplicado exacto es considerada moralmente aceptable? ¿Es eso lo que el Holocausto ha hecho a la sensibilidad moral judía? [6]
Al igual que otros críticos que reconocen el significado universal del Holocausto y el sufrimiento que han experimentado los judíos, no creo que sea necesario o relevante establecer la conexión de que sólo un Estado nacionalista y/o colonialista fuerte puede curar las heridas traumáticas. El filósofo judío Marc Ellis se pregunta si “el empoderamiento judío a expensas de otro pueblo representa una curación para el pueblo judío o si los judíos sólo pueden curarse del trauma del Holocausto cuando los palestinos se curan de su propio trauma de desplazamiento y humillación”. [7]
Como en otros museos, la guerra de independencia no se produjo contra los palestinos, que eran los ocupantes indígenas y todavía la gran mayoría de los propietarios de la tierra, sino contra los británicos. Así como la tienda de regalos comercializa artículos que están fuera de lugar en el contexto del Holocausto, representar el nacimiento de Israel como una guerra por la independencia contra la ocupación británica está igualmente fuera de contexto. Dudo que otros museos del Holocausto en el mundo incluyan esta historia. De hecho, la historia del Holocausto tal como se cuenta en el museo israelí termina con el bloqueo británico de Palestina que precede al establecimiento de Israel. El objetivo del bloqueo era detener la inmigración a gran escala antes de que se pudiera encontrar una solución regional. Un cortometraje que cierra la exposición muestra el largo y difícil viaje realizado por los judíos europeos a Palestina y las luchas que enfrentaron para escapar de los británicos. Si bien este es un aspecto importante de la historia temprana de Israel, ubicarlo en el contexto del Holocausto está fuera de lugar.
Desafortunadamente, el Museo de Historia del Holocausto hace que su mensaje parezca poco universal. Más bien parecía como si el establecimiento de Israel y la represión de los palestinos estuvieran de algún modo directamente relacionados con el Holocausto. A los palestinos, debido a que están en conflicto con Israel, se les niega y se cree que no tienen derecho a estos significados universales. Esto ha quedado evidenciado por el hecho de que a Yasser Arafat, en una visita diplomática a Washington D.C., se le negó el derecho a visitar el museo del Holocausto allí.
Los museos de Israel mantienen la creencia de que el desarrollo de Israel, el regreso a la tierra santa prometida por Dios, el regreso del exilio de 2000 años, así como la compensación por el sufrimiento, son legítimos.
Otra función que desempeñan los museos es celebrar al “nuevo judío” que fue capaz de desafiar los elementos –tanto la naturaleza como los inhóspitos árabes– y triunfar donde otros no pudieron. La idea del “nuevo judío”, en contraposición al judío en el exilio, indica una ruptura con el pasado. La idea de “nuevos comienzos”, como escribe el sociólogo israelí Eviatar Zerubavel: “a menudo se manifiesta en alusiones explícitas a la 'revitalización' y al rejuvenecimiento, sin mencionar los esfuerzos reales para diseñar socialmente un nuevo tipo de persona que encarnaría una dramática ruptura histórica entre las 'era' viejas y las nuevas, como en el ambicioso intento sionista de reemplazar al viejo judío 'exiliado' por el joven israelí Sabre”. [8]
Por supuesto, esta narrativa se centra principalmente en los judíos sionistas europeos. En gran medida ausentes de esta narrativa nacional estuvieron los judíos no europeos que vinieron de Medio Oriente y África. Si bien están representados en cierta medida en los museos, no se les da la imagen heroica de los europeos, a pesar de que su inmenso sufrimiento y su determinación de recorrer enormes distancias a pie hasta Israel han sido bien documentados. También está ausente la narrativa judía ortodoxa que reconocería las generaciones de vida judía en Palestina antes de que se estableciera el movimiento sionista o las muchas voces judías alternativas en Palestina que buscaban un Estado binacional con los palestinos en lugar de un Estado limitado y definido para el futuro. Gente judía. Esas narrativas judías “alternativas” y aspectos de la historia que no encajan claramente en la narrativa nacional oficial son casi tan invisibles como las propias narrativas palestinas.
La no representación y la tergiversación de los palestinos
Si bien los museos enseñan por qué los judíos y los sionistas tienen legitimidad sobre la tierra, me sorprendió descubrir que los museos israelíes simplemente han borrado a los palestinos de la historia de la región. De la misma manera que la ocupación de Cisjordania y Gaza ha ido borrando la presencia palestina del paisaje (el muro de separación, las carreteras de circunvalación, la eliminación del árabe de las señales de tráfico, el borrado de la “línea verde”, así como de las aldeas palestinas de los mapas de carreteras), los museos también han logrado sacar a los palestinos de la historia del país.
Cuando se presenta a los palestinos, se los presenta como “árabes”. Porque muchos historiadores israelíes sostienen que los palestinos, como pueblo, nunca existieron, a pesar de que ha habido una identificación continua entre los árabes cristianos y musulmanes de Palestina como tales desde el siglo XIII. En cualquier caso, para muchos curadores de museos y algunos historiadores israelíes, sugerir que los palestinos no sólo existían sino que también disfrutaban de una cultura próspera, considerada única por otros pueblos árabes, sería una traición en el sentido de que podría otorgar legitimidad a “Palestina”. Referirse a ellos simplemente como habitantes árabes, no diferentes de los egipcios, sirios o jordanos, les quita su identidad y legitimidad ante la tierra. Como tal, los debates sobre la legitimidad y el derecho son tanto una batalla política como el conflicto militar mismo.
Estandarizar una narrativa histórica nacional en beneficio de privilegiar a un grupo sobre otro es sorprendente en estos días de multiculturalismo y pluralismo. Aquí me refiero a la historia estándar con la que uno se topa continuamente en los museos que rastrean la historia desde la antigüedad, pasando por el Imperio Otomano, hasta la ocupación británica y luego hasta el Estado de Israel. Los palestinos continuamente están convenientemente excluidos de esta versión de la historia esencialmente patrocinada por el Estado. Esto se puede ver en la mayoría de los museos, incluido el popular Museo del Rey David en Jerusalén. El museo recorre la historia de la ciudad desde la antigüedad hasta la actualidad. Al entrar al museo, se pide ver una historia animada de la ciudad. Si bien la animación era divertida porque era increíblemente gráfica (mostrando constantemente escenas de batalla donde las cabezas de los ejércitos perdedores fueron cortadas limpiamente), la historia es militar. Privilegia las batallas y las guerras más que los aspectos sociales y religiosos. Este museo, al igual que el Holocausto y otros museos, aleja a los palestinos de la historia de la ciudad. Luego termina con una expresión de celebración de la fundación de Israel. ¿Quizás la celebración sugiere el fin de los conflictos por la ciudad y el regreso con sus legítimos habitantes? En ninguna parte la caricatura o la exposición da crédito al hecho de que Jerusalén, hasta la guerra de 1967, era considerada la capital de Palestina. Una exposición fotográfica temporal de la vida en la ciudad a principios del siglo XX mostró escenas de la vida social y económica palestina y judía. Pero creo que, dados los contextos establecidos en la forma en que se presenta la historia de la ciudad y la nación, da la impresión de que son simplemente partes de una población “árabe” nativa.
Como en otros museos israelíes, los árabes representados en fotografías, estatuas y exhibiciones suelen ser representados como parte de la escena cultural y económica anterior a la “refundación” de Israel. Pero en estos casos se presentan de maneras típicamente orientalistas. Por lo general, las fotografías y figuras de cera presentan a árabes con vestimenta tradicional y participando en ocupaciones tradicionales. Además, se muestran en formas de género y clase que se representan como claramente no occidentales. Muestran a mujeres trabajando en el campo, a hombres como pequeños comerciantes, a familias en ceremonias especiales, etc. Por supuesto, mostrar a los palestinos de una manera “tradicional” sugiere que son recuerdos del pasado. Los palestinos no sólo no estuvieron representados en la historia del país, sino que tampoco hubo exhibiciones que incluyeran puntos de vista contemporáneos de los palestinos en la composición actual de Israel o la región. Es como si los palestinos, o los “árabes” desde el punto de vista israelí, fueran meros restos del pasado –como “historia”–, como memoria de lo que fue “antes”.
Para Israel, los palestinos no desempeñaron ningún papel especial en el nacimiento de la nación ni en su éxito. Más bien se los ha visto como la razón por la que la nación no ha tenido más éxito. En Israel, los palestinos son simplemente los restos de una cultura antigua y fallida. Además, normalmente se hace referencia a ellos sólo en relación con los sionistas y los colonos judíos, como una forma de crear una dicotomía entre nosotros y ellos. Como dice Katriel: en los museos patrimoniales, “los campesinos palestinos museumizados típicamente aparecen bajo la apariencia del “otro atemporal” de la antropología, como figuras ancestrales de cuyas herramientas “primitivas” se apropian simbólicamente al darles nombres bíblicos y asociar cuentos de pioneros judíos. con ellos". [9]
Al igual que en los museos, los ciudadanos israelíes han sido entrenados para no “ver” a los palestinos. No es que no estén allí (de hecho, según un informe del gobierno estadounidense de 2005, la población palestina en Israel y los Territorios Ocupados en realidad ha crecido más que la población judía), [10] sino que son políticos, visuales, culturales y Se han erigido barreras legales que oscurecen la visión. De hecho, recientemente se ha vuelto ilegal que los ciudadanos judíos de Israel visiten áreas palestinas en Cisjordania y Gaza, por las llamadas “razones de seguridad”. Los ciudadanos israelíes que he conocido que ignoran esta ley (principalmente trabajadores de derechos humanos, activistas por la paz, maestros, trabajadores sociales y periodistas) afirman que la razón por la que se hizo es impedir que los activistas por la paz israelíes trabajen con sus homólogos palestinos, así como para hacer las realidades de la ocupación menos visibles para el público israelí. De hecho, al controlar lo que se puede ver o cómo se ve, el Estado manipula cómo los ciudadanos judíos entienden su historia y su situación contemporánea. Parece que el gobierno cree que el trabajo de los ciudadanos judíos israelíes, que trabajan con los palestinos en los territorios ocupados, puede hacer que el proyecto de creación de un Estado de Israel sea menos exitoso.
Incluso los israelíes que viajan en la Cisjordania ocupada a los asentamientos exclusivamente judíos israelíes (los asentamientos son ilegales según el derecho internacional) no necesariamente “ven” a las comunidades palestinas y su difícil situación con precisión. Al conducir por sistemas de carreteras exclusivos para judíos que atraviesan todos los territorios y conectan los asentamientos entre sí y con Israel propiamente dicho, el encuentro con palestinos es limitado. Los conductores israelíes verían a los palestinos caminando por las carreteras por las que tienen prohibido conducir, apiñados detrás de los puntos de control militares israelíes o la acumulación ocasional de casas palestinas empobrecidas en las carreteras. Las carreteras, junto con la llamada “Barrera de Seguridad” (un enorme muro que recorre cientos de kilómetros de largo y serpentea a lo largo de los territorios) hacen posible evitar las aldeas palestinas mientras los conductores pasan por los 'guetos' en los que viven los palestinos. Yo sugeriría que la pérdida del aspecto visual de ver a los palestinos en Cisjordania, como en los museos, sirve para reforzar la visión de que los palestinos son insignificantes.
Los museos de Israel trabajan con otros elementos para producir y construir innumerables representaciones simbólicas y visuales de Israel, los palestinos y el conflicto que continúa entre ellos. El Estado, los medios de comunicación y otras instituciones, incluidos los museos, claramente desempeñan un papel importante en el mantenimiento de estas narrativas nacionales. Más que lugares objetivos e inocentes para aprender, experimentar y recordar, los museos funcionan como importantes herramientas políticas.
Al igual que otras naciones modernas, el Estado israelí utiliza sus museos para popularizar ideas sobre la historia y las diferencias étnicas, y para afirmar el dominio étnico de un grupo sobre otro. Al igual que otras sociedades coloniales, tampoco tiene intención de compartir la tierra con los palestinos. Quizás la presunción por parte del Estado israelí es que la población indígena no merece acceso a su propia tierra o que es incapaz de mejorar su suerte. La pregunta es “¿por qué?” ¿Cree que las poblaciones palestinas tienen defectos naturales o esenciales? ¿O es porque la narrativa histórica oficial israelí es que el Estado se instaló en tierras “baldías”? La respuesta probablemente sea una combinación de lo anterior, con la consecuencia de que la idea de enemigos tanto internos como externos consolida aún más un sentido de identidad colectiva y unidad nacional. Los museos israelíes son parte integral del proceso de creación y mantenimiento de mitos nacionalistas y, por lo tanto, es importante entenderlos como sitios que perpetúan el conflicto en curso.
John Petrovato es librero en Boston, MA. y un dedicado activista de derechos humanos. Coorganiza la Conferencia anual Renovación de la Tradición Anarquista y es miembro de la junta directiva del Instituto de Estudios Anarquistas.
Notas finales
1. Eviatar Zerubavel, Mapas del tiempo: la memoria colectiva y la forma social del pasado (Chicago: prensa de la Universidad de Chicago, 2003), 3.
2. Salón Estuardo, Representación: Representaciones Culturales y Prácticas Significativas (Londres: publicaciones Sage, 1997), 4.
3. Najman Ben-Yehuda, Sacrificar la verdad: arqueología y el mito de Masada (Amherst, Nueva York: Libros de humanidad, 2002), 3.
4. Philip Kohl, "Nacionalismo y arqueología: sobre las construcciones de naciones y las reconstrucciones del pasado remoto", Revisión anual de antropología, vol. 27, 1998, 223.
5. Tamar Katriel, “Museum Narratives and the Politics of Culture in Contemporary Israel” (conferencia pronunciada en la conferencia “Narrative, Ideology, and Myth” en Tampere, Finlandia, 2003 y publicada en Internet). Véase también Tamar Katriel, Interpretando el pasado: estudio de los museos de los asentamientos israelíes (Mahwah, Nueva Jersey: Lawrence Erlbaum Associates, 1997) y “Remaking Place: Cultural Production in Israelí Pioneer Settlement Museums”, en Eyal Ben-Ari y Yoram Bilu, eds., Agarrar la tierra: espacio y lugar en el discurso y la experiencia israelíes contemporáneos (Albany: prensa SUNY, 1997).
6. Irena Klepfisz, en Marc Ellis, De las cenizas: la búsqueda de la identidad judía en el siglo XXI (Londres: Pluto Press, 2002), 28.
7.Marc Ellis, De las cenizas: la búsqueda de la identidad judía en el siglo XXI (Londres: Pluto Press, 2002), 11.
8. Zerubavel, Mapas de tiempo, 90.
9. Katriel, Interpretando el pasado, 154.
10. Departamento de Estado de los Estados Unidos: Israel y los territorios ocupados en “Country Reports on Human Rights Practices – 2004”, publicado por la Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo (febrero de 2005).
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