[Contribución a la Proyecto de reinvención de la sociedad alojado por ZCommunications]
Este ensayo es un esfuerzo por mirar más allá de la lucha por resistir, criticar y comprender la opresión sexista, y articular una visión revolucionaria específicamente sobre cómo deseamos estructurar una nueva sociedad que fomente y sostenga relaciones de género saludables.
La Economía Participativa (Parecon) es un excelente camino a seguir hacia una visión de una economía justa, pero debe complementar y ser complementada por visiones de muchos otros aspectos de la sociedad además de la economía, incluidos los principios, instituciones y normas de una sociedad en que la opresión sexista ha terminado.
Activistas feministas y LGBT han creado programas políticos, grupos de apoyo, círculos de estudio, lecciones y materiales educativos, y programas que brindan atención médica y otros servicios necesarios para quienes están excluidos de las normas sexuales de la sociedad. También han articulado críticas saludables a los prejuicios clasistas, racistas, heterosexistas e imperialistas dentro del activismo feminista. Sin embargo, los activistas han prestado menos atención al desarrollo de una visión alternativa para una sociedad libre de opresión sexista.
Este ensayo no pretende ofrecer una visión completa y férrea de la sociedad. Más bien, espero que sirva como punto de partida y herramienta de comunicación para ayudarnos a articular hacia qué estamos trabajando. Además, no soy una experta en temas de género, y casi todas las ideas de este ensayo fueron inspiradas en mí por otras personas con las que me he cruzado en conversaciones, trabajos activistas o libros en la biblioteca.
Principios
Para esbozar una visión, primero podemos describir algunos principios muy amplios y luego enumerar algunas instituciones específicas que sean consistentes con estos principios.
Primero, el principio de no dominación debe permear todos los aspectos de una sociedad que debe estar libre de opresión sexista. Esto significa que los límites del comportamiento permisible deben situarse en el punto en el que ese comportamiento comenzaría a controlar el sustento, limitaría la libertad de autorrealización, definiría el papel o violaría de cualquier otra manera la soberanía de otra persona.
Sin embargo, la obligación social obligatoria no debe considerarse una violación de la soberanía individual, como lo es en la teoría del contrato social, en la que se basa gran parte de la sociedad occidental. La obligación de cuidar de las demás personas por el mero hecho de ser personas debe establecerse como común a todos. Actualmente, muchos tipos de cuidados se consideran responsabilidad de las mujeres. También se consideran asuntos privados y, por tanto, no son responsabilidad de las instituciones sociales. En una sociedad no sexista, el trabajo doméstico, la atención de la salud, el cuidado de los niños, la rehabilitación de distintos tipos, el control de la natalidad, la crianza de los hijos y otros asuntos deben considerarse asuntos tanto públicos como privados. Son privados en el sentido de que las personas deben tener derecho a tomar decisiones soberanas por sí mismas, y son públicos en el sentido de que las personas deben tener derecho a recibir asistencia pública con ellos. Además, el cuidado no debe atribuirse desproporcionadamente a un determinado sexo, género o sexualidad.
Un segundo principio se deriva del primero: debemos evitar definir las cosas en categorías. Por ejemplo, la opresión sexista no es sólo una cuestión de mujeres, algo que las mujeres deben cerrar filas y repudiar como sexo. Tampoco es sólo una cuestión de hombres, algo que los hombres les hacen a las mujeres y que puede superarse educándolos y civilizándolos. Lo mismo ocurre con las personas heterosexuales y queer. La opresión sexista es un problema que afecta a todos los géneros, sexos y sexualidades (aunque afecta a algunos en un grado mucho mayor y más violento que a otros), y sólo puede erradicarse con la fuerza de todos los géneros y sexos.
Para ilustrar mejor este punto, podemos evaluar el debate sobre si existen comportamientos “naturales” de los diferentes géneros y sexos, o si estos comportamientos son puramente el resultado de la “nutrición” por parte de instituciones patriarcales y sexistas. En lugar de elegir cualquiera de estas opciones, creo que podemos reconocer algunas correlaciones científicas sólidas entre algunos comportamientos y sexos. Pero al mismo tiempo, podemos reconocer que tales correlaciones no significan que las personas deban o deban actuar de esa manera, y ciertamente nunca justificarán instituciones sociales que obliguen a las personas a actuar de ciertas maneras en función de su sexo. Los comportamientos pueden ser una combinación de condiciones biológicas naturales y de crianza. Podemos esperar que estos comportamientos cambien con el tiempo bajo instituciones nuevas y no sexistas, pero es muy difícil predecir cómo cambiarán. Por lo tanto, simplemente rechazar un comportamiento y elogiar otro, o tratar de basar las normas de comportamiento estrictamente en la “naturaleza” o la “educación” no resolverá el problema.
Por ejemplo, si los estudios muestran que los hombres tienden a entender la “autonomía” como estar solos e independientes, mientras que las mujeres tienden a ver la autonomía como participar en el crecimiento personal como parte de una relación de apoyo mutuo, esto no significa que para terminar con el patriarcado, Instituciones individualistas debemos institucionalizar la autonomía estrictamente relacional y descartar el individualismo. Creo que obviamente deberíamos incorporar tanto la autonomía relacional como la de oposición de una manera equilibrada y basada en principios.
En un nivel más profundo, a medida que desarrollamos una mentalidad orientada hacia “ambos/y” en lugar de “uno/o”, no deberíamos quedar atrapados en una mentalidad de “ambos/y” hasta el punto de rechazar todo tipo de “uno/o el otro”. o” caracterización. Por ejemplo, una mujer está embarazada o no. O una persona ha asumido el compromiso de ser padre o no (este punto se explicará más adelante). Deberíamos estar abiertos al pensamiento de “esto o lo otro” cuando sea apropiado y preciso y, en caso contrario, defender una mentalidad de “ambos/y” que trate las diferencias como complementarias, no mutuamente excluyentes.
Un tercer principio es que, aunque los problemas y las soluciones en diferentes ámbitos de la sociedad (las relaciones de clase, las relaciones de género, las relaciones raciales, el Estado, la economía privada, etc.) están vinculados, tienen diferencias esenciales que deben identificarse y analizarse. respetado también. Debemos evitar pensar que resolver un problema (la opresión clasista, por ejemplo) puede resolver automáticamente todos los demás. Por ejemplo, la discriminación en el lugar de trabajo y el acceso desigual a la atención médica son problemas que afectan a las mujeres, las personas queer y los hombres. Resolver estos problemas para las mujeres no necesariamente los resolverá para los hombres y las personas queer, porque las mujeres, los hombres y las personas queer son diferentes en muchos sentidos, biológica, psicológicamente y en sus experiencias de vida.
Esto conduce al cuarto principio general: las leyes, normas e instituciones deben abordar a los diferentes sexos y géneros como iguales en todos los aspectos en que son iguales, y abordarlos como igualmente diferentes en todos los aspectos en que son diferentes. Esto significa que debemos evitar la construcción de un prototipo del ser humano como base de nuestras instituciones y normas. En la sociedad patriarcal, la experiencia del hombre heterosexual se considera la experiencia humana definitoria, y las mujeres, los homosexuales y otros se consideran diferentes. Estos otros se incluyen sólo en la medida en que son como hombres heterosexuales. O se incluyen como complementos y casos especiales.
A medida que eliminamos el prototipo del varón heterosexual (clase alta, sano, blanco, etc.), debemos tener cuidado de no construir un prototipo de mujeres, o de homosexuales, u otros grupos. Esto se debe a que las mujeres y los homosexuales de diferentes razas, clases y culturas tienen experiencias y cualidades muy diferentes y válidas.
Para dar otro ejemplo, en el ámbito económico, podemos diseñar instituciones y normas económicas para garantizar la igualdad de acceso a los bienes, la producción, el poder de toma de decisiones y el trabajo empoderante, pero debemos tener cuidado de no enfatizar demasiado la igualdad o las necesidades comunes. , hasta el punto de que se descuidan las diferentes necesidades de los diferentes grupos. La cuestión es deshacerse del prototipo en sí, y el desafío es crear un sistema de igual diferencia, en el que, por ejemplo, una persona heterosexual y una persona homosexual sean igualmente diferentes entre sí y merezcan un trato igual, adaptado a sus diferencias.
De este principio se deriva el quinto principio de que todos los diferentes géneros, sexos y sexualidades deben ser reconocidos y nutridos. En lugar de llamarlas “categorías”, lo que implica definiciones rígidas y artificiales, podemos llamarlas “experiencias”, para mostrar que son reales, continuas y cambiantes. Son válidas porque son experiencias vividas que, si diseñamos justamente las normas e instituciones de nuestra sociedad, no amenazan con dominar, dañar o privar a otros.
Las experiencias de sexo biológico incluyen hombres, mujeres, diferentes grados y tipos de transexuales, y aquellos que nacen con rasgos biológicos tanto masculinos como femeninos. Los géneros (las manifestaciones socializadas y psicológicas de la identidad sexual) incluyen a personas que se identifican con la feminidad o la masculinidad, o alguna combinación de ambas, sea o no consistente con su sexo biológico. En términos de sexualidad, debemos reconocer y fomentar una sexualidad saludable en forma de heterosexualidad, homosexualidad y diferentes grados de bisexualidad.
Como sexto principio, el sexo y la sexualidad ya no pueden considerarse algo malo o moralmente incorrecto en sí mismos. Demasiadas leyes e instituciones niegan o ignoran aspectos importantes de la sexualidad sin ninguna justificación aparente excepto que el sexo se considera malo y necesita una regulación punitiva estricta. El conocimiento sobre el sexo se considera una incitación a cometer una mala acción. Por ejemplo, la “educación sexual” que no enseña sobre la masturbación, los orgasmos femeninos o las relaciones homosexuales sanas y seguras inculca valores sexuales opresivos basados en la noción de que el sexo es malo, especialmente si se desvía de las normas heterosexuales y patriarcales.
Esta noción es increíblemente omnipresente. Como experimento, como ejercicio teatral de grupo, intente formar parejas o agruparse con otros y luego interactuar, con la condición de que todos deban “apagar” las normas morales sexuales, o imaginar que tales normas no existen. Probablemente una de las luchas más desafiantes que surgirán es saber cómo tocar, mirar, hablar y escuchar, pensar y relacionarse con los demás sin las normas morales que se derivan del principio de que el sexo queer, el sexo no patriarcal, La atracción sexual de cualquier tipo, y solo el sexo, es mala. Quizás el primer instinto de algunas personas sea pensar que la ausencia de normas sexuales punitivas les permite tocar o dominar sexualmente a otros sin restricciones. Cambiar ese instinto debería ser uno de los objetivos de las instituciones que diseñamos para una sociedad no sexista.
No estoy sugiriendo que arrojemos la moralidad por la ventana. Estoy sugiriendo que cambiemos las normas sexuales para que se basen en el principio de no dominación, entre otros principios. En lugar de normas sexuales punitivas, debemos cultivar normas sexuales que se basen en empoderar a las personas, darles poder sexual, para tener relaciones sexuales de manera saludable y con respeto por sí mismas y por los demás. Esto significa educar a las personas para que el sexo no se entienda como una forma de dominación o conquista. Significa cultivar la comprensión de que las relaciones sexuales no consensuales y el uso de la sexualidad para coaccionar a otros violan el principio de no dominación.
Instituciones
Al diseñar instituciones se presenta una cuestión complicada. ¿Están las instituciones destinadas a cultivar valores alternativos a través de procesos educativos continuos, tal vez interminables? En otras palabras, ¿la gente siempre tendrá algunas tendencias sexistas que habrá que sacar de ellas? ¿O están destinadas las instituciones a realizar cambios inmediatos y permanentes imponiendo límites estrictos al comportamiento? En otras palabras, ¿pensamos que las personas nacidas en una sociedad con instituciones bien diseñadas no tendrán tendencias sexistas y simplemente nunca serán sexistas?
Para abordar esta cuestión, podemos seguir nuestro principio de no quedarnos estancados en una u otra categorización y reconocer que debemos diseñar ambos tipos de instituciones a la vez. Teniendo esto en cuenta, podemos rediseñar las relaciones sexuales, la familia, la crianza de los hijos y trabajar de acuerdo con nuestros principios no sexistas.
Relaciones sexuales: asociaciones íntimas
Las instituciones que estructuran nuestras relaciones sexuales deben respetar la soberanía de cada individuo. No pueden obligar a las personas a mantener un determinado tipo de relación sexual que no sea totalmente de su elección. Deben promover opciones sexuales saludables para todo tipo de relaciones sexuales que no se basen en la dominación. No se pueden conceder privilegios materiales o de otro tipo a un determinado tipo de relación sexual, y las instituciones de otros aspectos de la sociedad, como los servicios sociales o el bienestar, no pueden orientarse hacia un determinado tipo de relación sexual.
Por lo tanto, el matrimonio tal como lo conocemos no puede existir porque viola todas estas pautas institucionales. Otorga autoridad sexual a los hombres sobre las mujeres. Otorga privilegios a los heterosexuales en términos de derechos de propiedad, impuestos, acceso a créditos y seguros, seguridad social, vivienda y otras cosas. Otorga privilegios a las parejas sexuales sobre las no sexuales. Además, las instituciones de asistencia social y otros servicios sociales, así como los contratos laborales en muchos casos, están orientados a parejas casadas heterosexuales.
Esto no significa que deban prohibirse las relaciones sexuales comprometidas y duraderas. Por el contrario, quienes deseen establecer dichas relaciones deben tener libertad para hacerlo, sin importar su sexo, género u orientación sexual. Pero nadie debería ser obligado a hacerlo, y aquellos que no deseen entablar tales relaciones no deberían ser discriminados y, de hecho, deberían ser alentados y ayudados a formar la relación más saludable de su elección, incluya o no relaciones sexuales con su pareja o parejas.
Las personas deben tener la opción de formar uniones íntimas legalmente reconocidas. Estas asociaciones no deben ser específicas de sexo, género o sexualidad. No deben regular las relaciones sexuales de ninguna manera, por ejemplo, exigiendo que las parejas se comprometan sexualmente. Las dos personas que entran en una relación íntima podrían ser amigos o incluso hermanos. La asociación implicaría un compromiso mutuo con el tipo íntimo de apoyo que los compañeros de vida deberían ofrecerse mutuamente, incluido el apoyo con decisiones médicas, inversiones, necesidades emocionales y las pruebas y tribulaciones que la vida nos trae a todos.
En esta institución, las personas que deseen llamar “matrimonio” a sus parejas y tal vez tener una ceremonia religiosa que consagre su unión son totalmente libres de hacerlo. Pero ésta será su prerrogativa privada. No se les permitirá subordinarse mutuamente a normas sexuales basadas en la dominación, y la sociedad no les concederá ningún privilegio especial basado en la naturaleza sexual o religiosa de su pareja.
Es importante que las parejas íntimas sean fundamentalmente distintas del matrimonio tradicional, y no sólo una extensión del matrimonio tradicional a más personas. Por ejemplo, simplemente extender los derechos matrimoniales tradicionales a las parejas LGBT aún mantiene privilegios para las parejas de dos personas sexualmente comprometidas y define a las familias en función de la relación sexual entre sus miembros. Las relaciones sexuales deben estructurarse según el principio de no dominación, pero no deben controlarse más allá de este principio. Esto significa que el sexo basado en la dominación está prohibido en las parejas, pero por lo demás el sexo no está incluido entre los aspectos esenciales de las parejas. En cambio, valores como la solidaridad, el amor, el apoyo mutuo, las necesidades y deseos comunes, etc., son los aspectos esenciales.
Algo en lo que hay que pensar más es en si las asociaciones íntimas podrían extenderse más allá de dos personas, en grupos. Pero debería haber un límite de número razonable para garantizar una estructura saludable en la que puedan prosperar las relaciones íntimas.
Asociaciones familiares
Las familias son, en parte, asociaciones más amplias basadas en los mismos valores mencionados anteriormente (solidaridad, amor, apoyo, etc.). Pero, en comparación con las asociaciones íntimas descritas anteriormente, las familias practican tipos de apoyo, educación no formal y amor diferentes y menos íntimos. Debe haber un tipo de asociación familiar con la que las personas puedan comprometerse y que sea distinta de una asociación íntima.
El objetivo de una institución de este tipo es mejorar la vida familiar para que sea óptimamente solidaria y enriquecedora para todos. La nueva institución de las asociaciones familiares alienta a las personas a formar compromisos de convivencia armoniosos, productivos y enriquecedores al abrir nuevas posibilidades para la expresión y creación del amor y los valores familiares, en lugar de forzar la conformidad con un molde particular y universal. La institución proporciona un marco básico de principios dentro del cual las alternativas a la familia patriarcal opresiva pueden prosperar en diferentes sociedades y culturas.
Las personas que están relacionadas biológicamente ciertamente podrían constituir familias, como es la norma en la mayoría de las sociedades actuales. Pero las personas que no están emparentadas biológicamente también podrían comprometerse a formar una sociedad familiar.
Es importante que las asociaciones familiares no se estructuren jerárquicamente. Ningún miembro de la familia debería haber
el poder de dominar el sustento de otro. Así, la figura del patriarca o matriarca, ya sea tiránica o benévola, no debe permitirse ni institucional ni culturalmente. Además, lo ideal sería que también desapareciera el concepto de familia como una unidad interesada en sí misma que defiende sus intereses frente a otras familias. Deberíamos esforzarnos en imaginar otras instituciones que podrían ayudar a lograrlo.
Crianza de los hijos
Las relaciones íntimas y familiares no abarcan sólo las relaciones adultas, sino también las relaciones entre adultos y niños, o la crianza de los hijos. La crianza de los hijos se diferencia de la relación entre adultos en dos aspectos importantes. En primer lugar, las parejas adultas pueden consentir de forma independiente en obligaciones mutuas (más allá de la obligación obligatoria de todos en la sociedad de cuidarse mutuamente), pero los bebés y los niños, hasta cierta edad, no pueden consentir por sí mismos. Esto significa que la soberanía personal de los niños tiene un carácter diferente con límites diferentes, al menos hasta que el niño alcanza una cierta madurez. En segundo lugar, el sentido de obligación entre padres e hijos está fuertemente influenciado por el proceso íntimamente biológico del embarazo y el parto, mientras que la conexión entre la pareja no. Esto plantea una cuestión de soberanía personal de los adultos, es decir, hasta qué punto deben dar su consentimiento a la obligación parental.
Las instituciones que estructuran la crianza de los hijos deben tener el objetivo de brindar cuidado íntimo y apoyo a las necesidades emocionales, físicas y de otro tipo del niño, asumiendo responsabilidad por su comportamiento, desarrollando la autoconciencia y las habilidades sociales del niño, siendo solidario y compasivo con él. al niño incluso cuando nadie más lo sea y, en general, preparar al niño para que sea un ser humano responsable, respetuoso, soberano y saludable.
¿Son los padres biológicos las únicas personas, las más dispuestas o las más capaces para cumplir el papel de padres? De ser así, si nuestras instituciones dictaminan que los padres biológicos de un niño son los responsables del niño, un sexo no puede estar más obligado que los demás a cuidar de un niño. Por ejemplo, tanto el padre como la madre biológicos deberían ser igualmente responsables.
Si no, si nuestras instituciones determinan que la obligación biológica no es la mejor manera de asegurar relaciones saludables entre padres e hijos, entonces necesitamos crear una forma de crianza que tenga varias características: 1) Ningún sexo, género o sexualidad es más o menos están obligados a cuidar a los niños, 2) los niños reciben un cuidado óptimo y 3) las personas tienen cierto grado de libertad para elegir ser o no ser padres, sean o no padres biológicos.
Esto no significa que la obligación de los padres será menos profunda o significativa; más bien, la intención de tal institución de crianza es asegurar que todas las personas que se convierten en padres realmente deseen serlo, y que todos los niños reciban una crianza profundamente comprometida, amorosa y responsable.
En muchas comunidades de todo el mundo, los abuelos, tíos y tías, amigos y vecinos desempeñan papeles parentales muy importantes y positivos en la vida de los niños. Además, no todos los embarazos son planificados, incluso si los métodos anticonceptivos, incluido el derecho al aborto, son totalmente accesibles y legales. No todas las mujeres que quedan embarazadas y deciden dar a luz quieren asumir responsabilidades parentales. Muchos de ellos carecen de esa capacidad por una razón u otra. Lo mismo ocurre con los hombres.
Por supuesto, se puede predecir que una parte importante de los padres biológicos elegirán ser padres de sus hijos. En este caso, los padres biológicos podrían optar por comprometerse con la paternidad. Pero en el caso de que un padre biológico elija ser padre y el otro no, el que elija ser padre debería tener la oportunidad de formar una sociedad de crianza con un segundo padre. Si el padre decide permanecer soltero, entonces la sociedad debe proporcionar todo el apoyo necesario para facilitar una crianza saludable.
Esto puede hacerse de muchas maneras. La sociedad puede disminuir el aislamiento entre las familias que es tan característico de las familias patriarcales, especialmente en los suburbios de clase media y alta de las sociedades occidentales. Las instituciones económicas y políticas participativas ayudan en este esfuerzo. También podemos reconocer que muchos aspectos de la crianza de los hijos son sociales. Podemos institucionalizar capacitaciones en habilidades de crianza social para personas que trabajan en instituciones públicas o entornos públicos, o para cualquiera que desee ser un mejor padre social con sus vecinos, amigos, clientes u otras personas. Además, así como la educación básica se ha convertido en una responsabilidad pública en muchos países, también deberíamos hacer públicos el cuidado de los niños, las tareas domésticas, la atención de la salud, la rehabilitación de drogas, el control de la natalidad y otros asuntos relacionados. Esto permitiría a los padres solteros tener más tiempo para ser padres y socializar.
Trabajo y poder
Esto nos lleva a un puente entre los tipos de asociación (íntima, familiar y parental) y la organización del poder y el trabajo.
El principio de no dominación implica la redefinición del poder y la reorganización del trabajo. Esto tiene importantes implicaciones para las relaciones de género. El poder y la autoridad ya no deben definirse como la capacidad de dominar o controlar a otros. Las instituciones de la sociedad deben fomentar un concepto socialmente valorado del poder como energía positiva y creativa y la fuerza para actuar eficazmente con los demás y de forma independiente. Las posiciones de autoridad y los rasgos de personalidad que atribuimos a esas posiciones deben redefinirse de acuerdo con esta nueva definición de poder, y no vinculados a ningún género o sexo. También debe haber abundantes salidas para resistir la dominación y acceso para que todos los miembros de la sociedad obtengan autoridad y respeten la autoridad de los demás.
En el ámbito económico, las instituciones de Parecon eliminan la opción de afirmar un poder violento, basado en la dominación y arraigado en la propiedad de los medios de producción. Estas instituciones recompensan a las personas que crean poder uniendo a la gente y uniendo, entre otras cosas, sus propuestas de consumo y producción para su asignación. En las instituciones participativas, los rasgos de personalidad asociados con la autoridad no son los que hacen a una persona más apta para implementar objetivamente leyes punitivas universales. En cambio, enfatizan la capacidad de comunicar subjetivamente las propias experiencias cualitativas y las necesidades de consumo/producción, escuchar y comunicar con compasión las necesidades y experiencias de los demás y gestionar la relación entre ambas. Además, en lugar de asociar la autoridad con el mando, la fuerza coercitiva y la comunicación antiintelectual (como eliminar el trabajo de alguien si se sale de la raya o deja de ser rentable), las instituciones participativas enfatizan la comunicación persuasiva y el discurso bien informado, y fallan a favor de objetivos comunes y beneficiosos para todos. Además, en una economía participativa, las tareas laborales que empoderan y debilitan se mezclan en complejos laborales que permiten un nivel igual de empoderamiento para todos los trabajadores, reduciendo aún más la discriminación sexista y la división sexual del trabajo.
Por lo tanto, Parecon cambia el poder y la autoridad de manera que reduzcan la opresión sexista, especialmente en un mundo donde la autoridad de mando está tan fuertemente asociada con la masculinidad. Sin embargo, el simple hecho de fomentar nuevos tipos de autoridad no garantiza que personas de todos los géneros y sexos tengan igual acceso a la autoridad. Patrones de comportamiento como el dominio masculino de los debates públicos pueden reproducirse en nuevas instituciones participativas, en las que los hombres dominan los nuevos tipos de autoridad. Para evitar esto, las instituciones deben diseñarse para garantizar el acceso igualitario a la participación en los asuntos públicos y para redefinir los asuntos públicos y privados como interrelacionados y no como responsabilidad de ningún género determinado.
Por ejemplo, la igualdad de acceso al cuidado infantil es de vital importancia para garantizar una toma de decisiones participativa y accesible sobre economía y otras cuestiones públicas. Cada consejo público en el que se toman decisiones debe ofrecer cuidado infantil local gratuito durante cada reunión. Quienes se ocupan del cuidado de los niños deben estar bien formados y bien remunerados. La responsabilidad del cuidado de los niños debería integrarse en los complejos laborales equilibrados de los participantes en el consejo y rotarse de modo que nadie quede fuera del proceso directo de toma de decisiones durante más tiempo que los demás.
Además, la licencia parental debería concederse por igual a todas las personas, y el salario concedido a las personas con licencia parental debería ser el salario estándar que Parecon propone para las personas que no pueden trabajar. Esto puede parecer violar nuestro cuarto principio de tener en cuenta las diferencias esenciales entre mujeres y hombres, porque las mujeres necesitan, biológicamente hablando, más tiempo para recuperarse después de dar a luz. Pero en este caso, otorgar igual licencia parental a mujeres y hombres parece igualar el acceso a la toma de decisiones en lugar de hacerlo menos equitativo.
Quedan otras preguntas sobre el trabajo y el sexismo. Está más o menos claro cómo se podrían aplicar los complejos laborales equilibrados a una fábrica u otro lugar de trabajo tradicionalmente asociado con la economía productiva. Pero, ¿cómo encajan el trabajo sexual y las tareas domésticas en una sociedad participativa y no sexista?
En una sociedad no sexista, el trabajo sexual debería ser legal y tener todos los derechos que tiene cualquier trabajador en una economía participativa. Esto elimina la explotación de las trabajadoras sexuales a manos de proxenetas, les otorga a las trabajadoras sexuales el poder legal para defenderse contra el abuso en el trabajo, les brinda atención médica y otros beneficios necesarios para realizar su trabajo con dignidad, permite regulaciones de salud pública. para detener la propagación de enfermedades de transmisión sexual y, en general, cambia por completo las condiciones laborales del trabajo sexual.
Al mismo tiempo, si nuestras instituciones son consistentes con nuestro sexto principio y no alimentan la idea de que el sexo es malo o una forma de conquista, entonces podemos esperar que las condiciones del trabajo sexual mejoren. Al reducir la presión sobre las personas para que cumplan roles sexualmente definidos y reprimir la energía sexual (especialmente aquella que no encaja en un molde hegemónico y heteronormativo) y al brindar a la sociedad una educación sexual integral, positiva y empoderadora, podemos esperar que los clientes No buscar comprar sexo como una salida para la ira sexual reprimida u otros motivos violentos u orientados a la dominación.
Sin embargo, la despenalización del trabajo sexual, incluso en una economía justa y participativa, presenta algunos problemas que aún deben resolverse. En primer lugar, plantea la importante y difícil cuestión de la privacidad. Si el trabajo sexual se incorpora a complejos laborales equilibrados, entonces los trabajadores y consumidores sexuales se verían obligados a revelar la naturaleza de sus hábitos de producción y consumo al presentar las propuestas relativas a la junta de facilitación. Esta revelación es un problema menor cuando se trata de algo como pan o suéteres, pero ¿deberían las instituciones sociales tener derecho a obligar a las personas a revelar su actividad sexual? De ser así, ¿en qué medida se considera que el sexo es una cuestión pública (en la medida en que afecta la salud pública, por ejemplo)? Si no, entonces esto es un problema. Para solucionarlo, la opción de presentar propuestas anónimas de producción y consumo es una medida evidente que ya se ha propuesto. Sin embargo, habrá que estudiar qué tan anónimas son realmente estas propuestas anónimas en la práctica, para determinar si su anonimato tiene el efecto deseado de proteger la privacidad sexual de las personas.
En segundo lugar, no está claro si el trabajo sexual empodera o desempodera, por lo que no está claro exactamente cómo se incorporaría a un complejo laboral equilibrado. Actualmente, las condiciones en las que trabajan las trabajadoras sexuales suelen ser terribles, y el trato que reciben de la sociedad es extremadamente irrespetuoso, si no criminal, lo que sugiere que esta línea de trabajo es bastante desempoderadora. Si el trabajo sexual quita poder, ¿sería responsabilidad compartida de todos incorporarse a su complejo laboral equilibrado para satisfacer colectivamente la demanda?
Para algunos, el trabajo sexual es una forma de salir de la pobreza, una fuente de libertad económica para realizar un trabajo socialmente valioso, una fuente de libertad frente a la subordinación sexual y una forma de controlar sus propios cuerpos. Así pues, el trabajo sexual parece empoderar. Si el trabajo sexual empodera, entonces debemos esforzarnos por transformar completamente las condiciones del trabajo sexual para maximizar las partes empoderantes del trabajo. El trabajo podría servir como una salida importante para resistir la dominación sexual que puede surgir incluso dentro de nuestra institución bien diseñada de asociación familiar.
Surge la misma pregunta sobre si el trabajo doméstico, o el trabajo doméstico que normalmente no es remunerado y se asigna a las mujeres, empodera o desempodera. La fundadora y coordinadora del sindicato de amas de casa en Mérida, Venezuela, me dijo que el papel del ama de casa es admirable porque integra una gran variedad de tareas esenciales para la salud individual y social y, por lo tanto, tiene el potencial de empoderarnos si lo tratamos con dignidad. Si esto es cierto, entonces sería satisfactorio ofrecer simplemente salarios por el trabajo doméstico incorporando el trabajo doméstico a los complejos laborales equilibrados de quienes eligen realizarlo. Esto, a su vez, convertiría las tareas domésticas en un asunto público y los trabajadores domésticos tendrían plenos derechos laborales y condiciones laborales drásticamente mejoradas.
Sin embargo, surgen varios problemas. En primer lugar, ofrecer salarios por el trabajo doméstico bajo la presunción de que el trabajo doméstico empodera no necesariamente cambiaría la institución cultural que define el trabajo doméstico como trabajo de mujeres. Es posible que las mujeres sigan obligadas a realizar tareas domésticas, incluso con complejos laborales equilibrados. Si tal división sexual del trabajo persiste en nuestra nueva sociedad, podría decirse que viola nuestro primer principio de no dominación y nuestro cuarto principio de que las personas de diferentes sexos deben ser tratadas como iguales en todos los aspectos en que son iguales (hombres y mujeres son igualmente iguales). realizar tareas domésticas, por lo que ninguno de los dos debería estar obligado a realizarlas en función de su sexo).
Mientras las tareas domésticas se consideren empoderadoras, quizás no sea problema que más mujeres que hombres opten por incluirlas en sus propuestas productivas. Pero muchas personas consideran que las tareas domésticas son inherentemente degradantes, poco estimulantes, rutinarias y repetitivas, como trabajar en una línea de montaje en una fábrica. Si el trabajo doméstico es realmente desempoderante, entonces debería haber alguna medida para garantizar que se incorpore por igual a los complejos laborales equilibrados de todos.
Esto puede ser realizado de varias maneras. Si todos los miembros de una pareja íntima o familiar desean realizar las tareas del hogar en su propio espacio vital, entonces pueden dividir las tareas del hogar entre todos sus complejos laborales equilibrados. En aquellos casos en los que las personas deseen que otras personas se encarguen de sus tareas domésticas durante un período de tiempo, y luego periódicamente asumir la responsabilidad de hacer las tareas domésticas de otras personas con ideas afines, pueden hacerlo, siempre que roten la responsabilidad de las tareas domésticas. de manera igualitaria. Otra opción sería crear una empresa pública de servicios domésticos que realice todas las tareas domésticas para la sociedad. Todas las personas tendrían la responsabilidad de rotar dentro y fuera de los trabajos domésticos a lo largo del tiempo y, por supuesto, estarían bien capacitadas, equipadas y remuneradas de acuerdo con la duración, intensidad y condiciones laborales de su trabajo.
Conclusiones y deficiencias
Espero que la visión esbozada en este ensayo pueda ser una herramienta útil y un punto de partida para articular los principios e instituciones de una sociedad no sexista. La visión no es ni un camino hacia una libertad ilimitada, indisciplinada e irresponsable, ni una mentalidad relativista de “todo vale”, como pueden afirmar los críticos. La visión proporciona un marco de principios dentro del cual todas las personas pueden ejercer su libertad de sexualidad e identidad de género. Estoy ansioso por escuchar lo que piensan los demás.
Este ensayo ha dejado de lado a muchas instituciones importantes. Por ejemplo, ¿cómo serían el sistema educativo, las instituciones de defensa y seguridad ciudadana y el sistema judicial en una sociedad libre de opresión sexista? Estos temas serán materia de futuros ensayos y discusiones.
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