El énfasis en la movilización popular, esencial para otorgar derechos a millones de personas que fueron excluidas de la vida pública y los procesos políticos durante siglos, sigue siendo uno de los éxitos que marcaron época en Gandhi.
Hind Swaraj es un extraordinario tour de force de ideas, que intenta dotar al concepto de independencia de una India liberada de la carga y la ignominia del dominio colonial de un contenido social emancipador y una gran visión. Esa visión no es la de una nación poderosa al estilo de las grandes potencias de hace un siglo: el megaimperio establecido de esa época, de hecho de todos los tiempos, en el que “el sol nunca se pone”, es decir, Gran Bretaña o la entonces superpotencia emergente, los Estados Unidos de América. Tampoco sigue el modelo de ninguna nación en particular o nación en formación, ni de un paradigma oriental, en contraposición a un paradigma occidental.
En la visión de Gandhi, la India independiente sería sui generis, una sociedad diferente a cualquier otra, en una clase propia. India no abrazaría el comunismo estatista, pero tampoco sería capitalista. India no seguiría el patrón occidental de industrialización, urbanización e individuación (o atomización, como podrían llamarlo sus críticos), que a muchos en el último siglo les pareció necesario e inevitable: el destino final de todas las sociedades a medida que se “desarrollan”. y modernizarse.
Y la India ni siquiera sería una gran nación, en el sentido convencional de un Estado poderoso con formidable destreza militar y gran fuerza política y diplomática, que tiene la capacidad de remodelar el mundo a su propia imagen. India no impondría su voluntad al resto del mundo.
La India de Gandhi, esbozada por primera vez en Hind Swaraj y desarrollada más adelante en muchos otros escritos, trazaría un rumbo muy diferente. En lugar de gigantescos proyectos de desarrollo e industria y minería a gran escala (típicas del crecimiento impulsado por el mercado bajo el capitalismo), la India buscaría un desarrollo equilibrado, basado en las necesidades y a escala humana, conservando al mismo tiempo la naturaleza y los medios de vida. No habría urbanización forzada bajo dos factores: la presión de la agricultura y la economía rural en declive, si no el colapso, y la atracción de la industria y los servicios en las ciudades.
Una India así no sería pobre, pero tampoco sería una sociedad rica y de plenitud en el sentido convencional. Sería una sociedad libre de privaciones, donde se satisficieran los deseos básicos de todos, pero que seguiría practicando la frugalidad y la austeridad.
La India de Gandhiji sería una sociedad abierta y moderna, comprometida con la libertad de expresión y con algunos valores fundamentales de la Ilustración, así como con la democracia participativa. Pero no rompería ni perdería el respeto por las formas tradicionales de hablar, producir, vestir, comer o relacionarse y cuidar la naturaleza y las personas. Como dijo Gandhi, su casa tendría ventanas a través de las cuales fluiría libremente la brisa de todas las ideas de diferentes culturas.
La India de Gandhi no sería secular en el sentido occidental clásico de separar estrictamente la religión de la política y la vida pública. Pero respetaría la pluralidad y sería tolerante con las diferentes religiones y no discriminaría ninguna fe. En una sociedad así no habría castas ni intocabilidad; La jerarquía social y la discriminación de género serían cuestionadas y reducidas. Esta sociedad se esforzaría por tener una relación no violenta con la naturaleza, el mundo animal, otros países y sociedades. Se esforzaría por establecer la armonía tanto internamente como entre la India y otras naciones.
La cooperación reemplazaría a la competencia como importante fuerza impulsora del progreso económico y social. La descentralización y la devolución de autoridad a la unidad más pequeña –la comunidad aldeana o panchayat– estarían en el centro de la política india. Sarvodaya necesariamente implicaría gram swaraj.
Al mismo tiempo, la India de Gandhi rechazaría la industrialización imprudente, que convierte la industria en un culto sin tener en cuenta los costos ecológicos del crecimiento. Gandhi no estaba en contra de la industria a escala humana. Su defensa del khadi y la rueca a menudo se considera erróneamente como una glorificación de las ideas antiindustriales o luditas. En realidad, a través de ellos, defendía las habilidades artesanales y los medios de vida de los pobres y promovía la idea de hacer que la economía de la aldea fuera autosuficiente liberándola de su excesiva dependencia de la agricultura. Las preocupaciones ecológicas y la comprensión de la finitud de los recursos naturales fueron algo natural para Gandhi. Como dijo memorablemente, la Tierra tiene suficiente para las necesidades de todos, pero no para la codicia de una sola persona.
La visión de Gandhi no era perfecta. Como argumentó Ambedkar, subestimó la importancia de la cuestión dalit y el valor de la autorepresentación dalit. Probablemente también tenía una actitud paternalista hacia los dalits, como sugiere el término "Harijan". Gandhi idealizó la comunidad de la aldea y no comprendió plenamente su naturaleza desigual, jerárquica y opresiva, tal como la experimentan los dalits. Como solía decir Nehru, Gandhi prestó poca atención a la construcción de naciones y a la necesidad de crear instituciones de gobierno.
Sin embargo, no se puede negar que la visión de Gandhi era grandiosa, amplia y original. Se basó en algunas de las mejores ideas y conocimientos de diferentes culturas, sociedades y escuelas de pensamiento. (De ahí las comillas sobre “puramente” indígena en la primera línea de este ensayo). Fue el resultado de reflexiones profundas de tipo fundamental. Gandhi también forjó estrategias e instrumentos prácticos para implementar algunas de estas ideas. Esta visión haría que la India fuera diferente a cualquier otro país o sociedad.
Incluso con sus imperfecciones, esto representa un enorme avance con respecto al modelo neoliberal de estilo occidental, lamentablemente imitativo y servilmente poco original, adoptado por la elite india y nuestros líderes actuales, que creen que no hay alternativa al “libre mercado” ni a un futuro homogéneo. para todo el mundo que reside en la democracia liberal, la sociedad dirigida por el mercado y Coca-Cola. La idea de justicia, equidad y armonía que atraviesa la visión de Gandhi es infinitamente superior a la repulsiva noción de interés propio y avaricia como fuerza impulsora del crecimiento, la prosperidad y el progreso de las perspectivas elitistas.
El valor ecológico de la visión de Gandhi es de notable relevancia, de hecho única, en un momento en que la crisis climática amenaza la existencia misma de la Tierra. En ningún otro momento se han reivindicado mejor las ideas de Gandhi sobre simplicidad, consumo responsable de recursos naturales y sostenibilidad y su aborrecimiento por la producción derrochadora, los estilos de vida opulentos y el consumo excesivo (que excede la capacidad de la naturaleza para renovarse y reponer recursos). No se puede subestimar la importancia de una alternativa radical cuando toda la diversidad o pluralidad social, económica y cultural está amenazada por el capital.
Por supuesto, sería un grave error creer que la contribución de una figura histórica como Gandhi se limitó únicamente a estas ideas y avances conceptuales, por los cuales su legado seguirá siendo valioso durante décadas. Algunos otros aspectos del legado son igualmente importantes: valentía cívica ejemplar e innovación de métodos como la satyagraha; una apelación al sentido moral del ser humano independientemente de quién sea; y arraigar la política en la movilización de personas en plataformas que correspondan a sus necesidades percibidas.
Satyagraha permanecerá en el mundo como un método poderoso para registrar protestas y ofrecer resistencia a gobernantes poderosos, incluso sin el contenido autopurificador que Gandhi le dio de una manera muy personalizada. La desobediencia civil y las campañas pacíficas en torno a demandas son una vez más herramientas que Gandhi forjó y perfeccionó y que tienen valor especialmente en una fase del capitalismo que es tan depredadora que hace que la resistencia sea central en toda política que apunta a defender los derechos e intereses de los pobres y desfavorecidos. , a quienes el neoliberalismo desposee.
La fe de Gandhi en hacer un llamamiento moral a la gente cuando persigue una agenda política puede parecer ingenua en un mundo donde los gobernantes se están volviendo cada vez más insensibles u hostiles hacia la gente hasta el punto de sabotear las instituciones democráticas y los derechos largamente establecidos y conquistados con tanto esfuerzo. Pero los movimientos populares nunca pueden abandonar los llamamientos al sentido moral de los seres humanos comunes y corrientes.
De hecho, algunas de las mayores transformaciones de la historia reciente, incluida la abolición de la esclavitud, la descolonización, la democratización de numerosos países o el fin del apartheid (un sistema operado con extrema brutalidad) o el avance de la equidad de género, pudieron lograrse principalmente gracias a una apelar al sentido moral de los ciudadanos comunes y corrientes. Separar la política de la moral pública y de las nociones básicas de decencia democrática conlleva la posibilidad de que el maquiavelismo cínico abrume a la política.
Aquí es donde el énfasis de Gandhi en la movilización popular es de suma importancia. Creía que una victoria lograda mediante la movilización de las energías de la gente es más valiosa que una victoria obtenida mediante métodos manipuladores o negociaciones encubiertas dirigidas por élites o líderes. La movilización saca a la gente a las calles, algo esencial para otorgar derechos a millones de personas que estuvieron excluidas de la vida pública y de los procesos políticos durante siglos.
Si una democracia relativamente estable es el mayor logro de la India desde la independencia, entonces parte del mérito es de la empresa gandhiana de crear estructuras políticas participativas y de obligar a los partidos a acudir a las masas. Ése sigue siendo uno de los éxitos trascendentales de Gandhi.
Periodista independiente
Praful, miembro del TNI y ex editor senior de The Times of India, es periodista independiente y columnista perspicaz de varios periódicos importantes del sur de Asia y escribe regularmente sobre todos los aspectos de la política, la economía, la sociedad y las relaciones internacionales de la India. Es editor asociado de Security Dialogue, publicado por PRIO, Oslo; miembro de la Red Internacional de Ingenieros y Científicos contra la Proliferación (INESAP) y cofundador del Movimiento en India por el Desarme Nuclear (MIND).
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