Alrededor de 2017 o 2018, finalmente compré la copia de Mike Davis. El monstruo a nuestra puerta de los estantes donde había estado durante algunos años y lo leí. Davis había tenido razón en muchas cosas: sobre el surgimiento del estado carcelario y la vigilancia ubicua, sobre los desastres ecológicos que se apoderarían de las afueras de California, sobre el surgimiento de “paraísos del mal” implacablemente protegidos y patrullados con vistas a los barrios marginales, por nombrar algunos. que me sentí sinceramente aliviado de que estuviera equivocado al decir que una desastrosa pandemia de gripe aviar se apoderaría de las ciudades del mundo en las décadas de 2000 y 2010. El libro fue excelente, como siempre, en su amplio relato de cómo las granjas industriales y los patógenos naturales se combinaban para crear nuevos virus que podían transmitirse fácilmente a los humanos, pero... . . no sucedió, ¿verdad? Por fin, pensé, Mike Davis se había equivocado en algo y volví a dejar el libro en el estante. Y aquí estamos, en el otoño de 2022, al final de tres años de una pandemia desastrosa y evitable, resultado de un nuevo virus que surgió de forma muy parecida a la descrita en El monstruo a nuestra puerta. Y ahora nos quedamos sin Mike Davis.
Habrá mucha gente de luto por Davis y, en todo esto, es importante recordarlo, ya que las anécdotas se multiplican y se multiplican. solo que jodidamente bueno escritor que era. Casi nadie ha tenido sus dotes en las cuatro décadas (décadas de 1980, 1990, 2000, 2010) en las que publicó prolíficamente. Su talento para pasar repentinamente de lo panorámico a lo minuciosamente particular, para obligarse a mirar lo peor de las “cosas nuevas malas” sin abandonar la búsqueda de las semillas de un cambio socialista positivo; la oscuridad de su humor; la amplitud de su lectura; el impulso crepitante, libre de jerga pero denso y contundente de su prosa: en todos ellos no tenía rival.
Pero vale la pena detenerse a recordar estos libros, leerlos y volver a leerlos. Cuando lo hagas, descubrirás que tienen una sutileza que contradice la fácil representación de Davis como un profeta unidimensional de la fatalidad. Comencemos, por ejemplo, con su primer libro, atípico, ya que es uno de los únicos libros suyos que no es en cierto sentido una obra de geografía. Prisioneros del Sueño Americano, publicado en 1986. El libro interviene en el interminable debate sobre por qué Estados Unidos, a pesar de la alguna vez fuerza de su movimiento obrero, nunca produjo un verdadero partido socialista de masas de ningún tipo. Su respuesta es esencialmente una palabra: racismo – pero argumentó en los diversos momentos que parecía que podría haber sido diferente, especialmente las enormes oleadas de huelgas de los años 30 que culminaron con la creación de la federación sindical CIO como una alternativa de lucha a la profundamente racista y conservadora AFL; pero el CIO fue derrotado en su intento de organizar el Sur, y ambos se fusionaron en los años cincuenta macartistas.
Es popular en algunos círculos argumentar que los fracasos históricos de la izquierda estadounidense a la hora de desafiar el racismo y el imperialismo condenaron permanentemente al movimiento obrero estadounidense, en una versión maoísta del pecado original; pero ese no fue el argumento de Davis. Hace unos años, él argumentó, respondiendo a una frase muy citada de Raymond Williams, que dice que “la esperanza no es una categoría científica. Tampoco es una obligación necesaria en los escritos polémicos”. Pero si “esperanza” no es la palabra correcta, su obra, incluso en sus momentos más oscuros, siempre buscó posibilidades y formas de intervenir en el presente y en el futuro. Presos lo encontró, hasta cierto punto, en la “coalición arcoíris” de activistas laborales y de derechos civiles y de izquierda en torno a la campaña presidencial de Jesse Jackson, antes de que fuera hundida tanto por la maquinaria del Partido Demócrata como por los fallos manifiestos de su propia figura decorativa.
Esa insistencia en observar detenidamente lo que está sucediendo, por sombrío que sea, significa que algunos de los libros de Davis son excepcionalmente oscuros. Muchos teóricos urbanos han considerado que la expansión de los asentamientos autoconstruidos en los límites de las ciudades del Sur Global son ejemplos “súper interesantes”, fascinantes de una arquitectura sin arquitectos, un ejemplo inspirador de buena autoayuda a la antigua usanza. . Planeta de los barrios marginales no es. En cambio, pinta un panorama espantoso de la pobreza victoriana, con la “esperanza” canalizada principalmente hacia iglesias evangélicas ferozmente reaccionarias. La escalofriante antología Paraísos malvados (editado con Daniel Bertrand Monk), por su parte, toma como tema los enclaves construidos por los ricos, desde los Emiratos Árabes Unidos hasta Shanghai y desde Johannesburgo hasta Budapest; y esos “paraísos” no han hecho más que proliferar desde que se publicó ese libro (pensemos en Londres en la ciudad lineal de pisos de lujo que se extiende a lo largo del Támesis desde la central eléctrica de Battersea hasta el Arsenal de Woolwich). El otro trabajo de Davis sobre historia (relativamente) directa, Holocaustos victorianos tardíos, rastrea con horribles detalles cómo los fenómenos meteorológicos y la destrucción de los sistemas agrícolas existentes de alivio del hambre por parte de las potencias imperiales occidentales crearon varias oleadas de muertes masivas evitables en todo el mundo colonizado, particularmente en la India, entre las décadas de 1870 y 1890: una catástrofe sistemáticamente ocultada en la escala de los desastres más conocidos del siglo XX. Estos libros no están impulsados por la desesperación sino por la rabia.
Ciudad de cuarzo es el clásico imponente, el que, “si tienes que leer uno”, debes leer. Hablando por mí, es el libro más que todos los demás que me hizo interesarme en dónde chocan la geografía y la política, y es un libro que releo cada pocos años. Su descripción de Los Ángeles como la ciudad monstruosa del futuro, una fábrica de sueños protegida por una fuerza policial casi fascista, corre paralela a la historia de un Los Ángeles en la sombra, una ciudad industrial y multicultural de experimentos socialistas, revueltas por los derechos civiles y erupciones justas. . Uno de ellos, los disturbios de Los Ángeles de 1992, se produjo tan poco después de la publicación del libro que inició la percepción no del todo inexacta de Davis como una especie de vidente (aunque habría señalado con razón que seguir el desarrollo de una ciudad capitalista y mantener el oído atento al suelo no es, de hecho, una profecía. La parte inferior del apocalíptico Los Ángeles de Ciudad de cuarzo y Ecologia del miedo es la nueva ciudad americana que emerge en Urbanismo Mágico, un libro sobre la hispanización de las áreas urbanas de América del Norte, y cómo eso ha creado un nivel de politización y (para seguir una línea de Paul Gilroy) una “cultura amigable” en contraste con los nuevos mundos privatizados, paranoicos y brutalmente vigilados descritos. en los libros anteriores. Davis tenía reservas justificadas sobre el socialismo electoral, pero sin duda estaba complacido por el hecho de que el reciente resurgimiento del socialismo democrático en Estados Unidos fue especialmente fuerte en el sur de California y Nevada.
Pero hay dos textos tardíos en los que he pensado más en los últimos años, en medio de otro ciclo de esperanza vertiginosa y derrota miserable, en una situación en la que simplemente no podemos permitirnos el lujo como especie para la izquierda. desaparecer de nuevo, como ocurrió en Europa y América del Norte en los años 1990 y 2000. Uno es del ensayo, incluido en Dioses antiguos, nuevos enigmas, “¿Quién construirá el arca?” Dentro de este ensayo sobre la necesidad del ecosocialismo hay un pasaje sobre cómo podría ser el arca, una clara afirmación de un modernismo socialista que a menudo se pasa por alto en los escritos de Davis.
Las conversaciones de finales del siglo XIX y principios del XX sobre la “ciudad socialista” proporcionan puntos de partida invaluables para pensar en la crisis actual. Consideremos, por ejemplo, a los constructivistas. El Lissitzky, Melnikov, Leonidov, Golosov, los hermanos Vesnin y otros brillantes diseñadores socialistas, limitados como estaban por la miseria urbana soviética y una drástica escasez de inversión pública, propusieron aliviar la congestionada vida en los apartamentos con clubes de trabajadores espléndidamente diseñados y teatros populares. y complejos deportivos. Dieron prioridad urgente a la emancipación de las mujeres proletarias mediante la organización de cocinas comunales, guarderías, baños públicos y cooperativas de todo tipo. Aunque imaginaban los clubes de trabajadores y los centros sociales, vinculados a grandes fábricas fordistas y eventualmente a viviendas de gran altura, como los “condensadores sociales” de una nueva civilización proletaria, también estaban elaborando una estrategia práctica para aprovechar el nivel de vida de los trabajadores urbanos pobres. en circunstancias por lo demás austeras.
En el contexto de emergencia ambiental global, este proyecto constructivista podría traducirse en la propuesta de que los aspectos igualitarios de la vida urbana proporcionan consistentemente los mejores apoyos sociológicos y físicos para la conservación de recursos y la mitigación de carbono. De hecho, hay pocas esperanzas de mitigar las emisiones de gases de efecto invernadero o adaptar los hábitats humanos al Antropoceno a menos que el movimiento para controlar el calentamiento global converja con la lucha por elevar los niveles de vida y abolir la pobreza mundial. Y en la vida real, más allá de los escenarios simplistas del IPCC, esto significa participar en la lucha por el control democrático sobre el espacio urbano, los flujos de capital, los recursos y los medios de producción a gran escala.
La crisis interna de la política ambiental actual es precisamente la falta de conceptos audaces que aborden los desafíos de la pobreza, la energía, la biodiversidad y el cambio climático dentro de una visión integrada del progreso humano.
Demasiado largo para un banner o un tweet, pero si tengo un credo, es este. El otro está en su último libro, escrito con Jon Wiener, Enciende la noche: Los Ángeles en los años sesenta. El libro trata sobre cómo esta ciudad brutalmente segregada, plagada de clases y razas produjo la proliferación de una nueva cultura de movimientos socialistas y de liberación, y cómo finalmente fueron aplastados. Al final del libro, Davis y Wiener señalan ese aplastamiento y los horrores del sur y este de Los Ángeles en las décadas de 1980 y 1990 que resultaron de la derrota.
Desde esta perspectiva, uno podría concluir que todos los sueños, la pasión y el sacrificio de esa época habían sido en vano. Pero la mejor manera de concebir los años 60 en Los Ángeles es como una siembra cuyas semillas se convirtieron en tradiciones vivas de resistencia. Los movimientos surgieron y cayeron, sin duda, pero los compromisos individuales con el cambio social fueron duraderos y heredables. Miles de personas continuaron llevando vidas activistas como organizadores sindicales, médicos y abogados progresistas, maestros de escuela, defensores de la comunidad, empleados municipales y, quizás lo más profundo, como padres.
Pocos escritores han sembrado tanto como Mike Davis.
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