La libertad exterior que alcanzaremos sólo será en proporción exacta a la libertad interior a la que hayamos llegado en un momento dado.
Gandhi
Durante los últimos 20 o 30 años hemos visto el desarrollo de algunas ideas muy importantes. El primero es la creación del marco teórico para comprender la dinámica social y la continuidad y el cambio históricos conocido como holismo complementario. El segundo es el visión y estrategia participativa que se ha desarrollado dentro de este marco. Combinados, representan una nueva teoría sobre la cual basar las acciones de un nuevo movimiento para la transformación social radical-progresista.[i].
Uno de los conceptos fundamentales que componen el marco teórico holista complementario (CoHo) es centro y límite. Como afirman los autores del primer libro que presentó este nuevo marco conceptual:
"Podemos concebir la sociedad como dos redes básicas: una humana centro compuesto por los ciudadanos, su conciencia, personalidades, necesidades y habilidades, y un entorno institucional circundante. límite compuesto por las instituciones de la sociedad, "nosotros" y "el sistema", que en conjunto comprenden la sociedad más amplia que, a su vez, abarca a ambos".[ii]
Estas dos redes son, de hecho, un sistema dinámico creado y codefinido por estos dos componentes básicos: el centro y el límite. ¿Pero qué significa esto en términos del día a día?
"...esto significa que regularmente adaptamos nuestra mentalidad a ese límite. Por lo tanto, la mayoría de las veces, poderosas presiones empujan a las personas a buscar sólo lo que la sociedad está dispuesta a otorgarles... Al mismo tiempo, las instituciones obviamente también reflejan las personalidades e ideas que aportamos a su diseño y construcción. Continuamente recreamos las instituciones de nuestra sociedad para que, por supuesto, estén de acuerdo con nuestros valores, necesidades y deseos".[iii]
Entonces podemos ver que las instituciones impactan en nuestra psicología y que nuestra psicología impacta en nuestras instituciones.
Esta idea plantea dos preguntas muy importantes para aquellos de nosotros que estamos interesados en desarrollar una visión para una sociedad participativa. La primera es: ¿Cuáles serían las características institucionales de una sociedad participativa? ¿En qué valores se basarían nuestras instituciones? La segunda es: ¿cómo serían las características psicológicas de una sociedad participativa? ¿En qué virtudes se basaría nuestra psicología?
En mi opinión, tenemos muy buenas respuestas a la primera pregunta, pero poco o nada que decir en respuesta a la segunda. Y, sin embargo, si la teoría CoHo es correcta, no podemos esperar avanzar sin algunas respuestas a ambas preguntas. Las características institucionales participativas no serán estables a menos que sean codefinidas y complementadas por una psicología participativa, creando juntas un sistema dinámico saludable y estable.
Este punto de vista parece estar en consonancia con las observaciones realizadas por la teoría CoHo y, sin embargo, la gran mayoría del trabajo realizado sobre la visión participativa se ha centrado en las características institucionales (el límite), con una sorprendente falta de trabajo realizado sobre las posibles características de una mentalidad participativa ( el centro)[iv]. El descuido de la visión de una psicología participativa genera preocupación adicional cuando consideramos la siguiente frase de la cita anterior de Gandhi:
"... si esta es una visión correcta de la libertad, nuestra principal energía debe concentrarse en lograr reformas desde dentro".
Si este es el caso, entonces se deduce que no vamos a llegar muy lejos en el logro de una sociedad participativa a menos que también desarrollemos una visión participativa de las características psicológicas en paralelo con nuestras características institucionales.
En el prefacio de su segundo libro, David Edwards escribe:
"En mi opinión, es la compasión la que marca la diferencia entre la corriente dominante y la disidencia, entre los clichés del conformismo y la percepción liberadora, entre un status quo asesino y el cambio, entre la desesperación y la esperanza".[V]
Para Edwards, la compasión es la fuerza motivadora que impulsa a disidentes radicales como "Howard Zinn, Edward Herman, Noam Chomsky, John Pilger, Sharon Beder y Mark Curtis" y es el budismo el que ofrece un "maestro de dos mil años de antigüedad". clase en la comprensión de la naturaleza y el verdadero poder de la compasión..."
En 2007, David Edwards y el coactivista David Cromwell recibieron el Premio Gandhi Internacional de la Paz por su trabajo en Media Lens. En una entrevista con Denis Halliday (ex Coordinador Humanitario de la ONU en Irak) que siguió a la presentación, se le preguntó a David Edwards qué "palancas morales" "le gustaría que otras personas usaran". Edwards respondió –
"Especialmente en la izquierda, Creo que la gente necesita mirar las palancas morales que hay en sí mismas. Es muy fácil depositar toda nuestra confianza en los hechos y en los argumentos racionales para ganar la batalla de las ideas y convencer a todos de la necesidad de cambiar. Pero... la mente egoísta es muy experta en simplemente desviar estos hechos y argumentos de la conciencia. También deberíamos buscar fortalecer la capacidad de bondad, compasión, amor, paciencia y generosidad en nosotros mismos y en los demás. Necesitamos una revolución compasiva, en lugar de una revolución que lanza bombas. Básicamente, la izquierda necesita empezar a meditar sobre estos temas".[VI]
En la misma entrevista, Edwards también señala que "la gente suele pensar que esto significa sentarse con las piernas cruzadas sobre un cojín y vaciar la mente de pensamientos. Pero la mitad de la meditación budista se llama "meditación analítica".
Lo mismo afirma el monje, filósofo y científico budista Matthieu Ricard:
"La palabra tibetana Dios mío, que generalmente se traduce como "meditación", más precisamente denota "familiarización", mientras que la palabra sánscrita bhavana, también traducido como "meditación", significa "cultivo". De hecho, la meditación no consiste en sentarse tranquilamente a la sombra de un árbol y relajarse en un momento de respiro de la rutina diaria; se trata de familiarizarse con una nueva visión de las cosas, una nueva forma de gestionar los pensamientos, de percibir a las personas y al mundo."[Vii]
Edwards continúa diciendo:
"Este tipo de meditación implica simplemente reflexionar sobre estos temas exactamente como lo hemos estado haciendo aquí. ¿Cuáles son las desventajas de la mente egoísta? ¿Me he sentido alguna vez obsesionado conmigo mismo, realmente ávido de placer? ¿Cuál fue el impacto de permitir estos pensamientos en mi sensación de bienestar? ¿Adónde condujeron? ¿Alguna vez me he sentido fríamente indiferente hacia todos los demás que parecían una maldita molestia? ¿Cómo me sentí en esos momentos? ¿He sido alguna vez realmente generoso? ¿Alguna vez le he dado algo a alguien únicamente con la intención de hacerlo feliz sin pensar en una recompensa? ¿Cómo me sentí en esas situaciones? ¿Cómo reaccionaron otras personas?"[Viii]
Dicho esto Ricard, también señala que “la meditación se diferencia de la mera reflexión intelectual en que implica una experiencia constante y recurrente del mismo análisis introspectivo, del mismo esfuerzo de cambio, o de la misma contemplación”. Continúa el punto de la siguiente manera:
"No se trata de experimentar un repentino destello de comprensión, sino de llegar a una nueva percepción de la realidad y de la naturaleza de la mente, de nutrir nuevas cualidades hasta que se conviertan en partes integrales de nuestro ser. La meditación es una habilidad que requiere resolución, sinceridad y paciencia mucho más que garbo intelectual".[Ex]
Si el marco CoHo para entender la sociedad es correcto y el centro humano está codefinido por el límite institucional (una afirmación que creo que la mayoría de la gente aceptaría), entonces parece que los defensores de la sociedad participativa (Parsoc) pueden tener algo que aprender de tales Práctica meditativa: ¿tal vez algún tipo de visión y estrategia para el centro humano? Pero si este es el caso, entonces parece inevitable concluir también que los practicantes de la meditación también podrían aprender algo de los defensores de Parsoc: una visión de las instituciones sociales que complementan (en lugar de socavar) una mentalidad compasiva.
Para ver cómo los dos podrían trabajar juntos, considere la siguiente declaración a tiempo:
"Para la persona activa, el tiempo dorado es cuando él [o ella] puede crear, construir, lograr y dedicarse [o ella] al bienestar de los demás. Para el contemplativo, el tiempo le permite mirar claramente dentro de sí mismo para comprender su mundo interior y redescubrir la esencia de la vida."[X]
Ver la práctica de la meditación de otra manera plantea la pregunta, como lo hace Ricard: "¿De qué sirve una "gran sesión" de meditación si no se traduce en mejoras de todo el ser, que luego puede ponerse al servicio de la meditación? ¿de otros?" Para Ricard “A la meditación le sigue la acción, es decir, su aplicación en la vida cotidiana”.[Xi] Y como dijo Martin Luther King Jr: "La verdadera compasión es más que arrojar una moneda a un mendigo; consiste en ver que un edificio que produce mendigos necesita una reestructuración", una declaración que captura el potencial revolucionario de tal meditación.
Para los budistas, el odio, la codicia y la ignorancia son toxinas de la mente. Un punto central de la meditación es librar la mente de estas toxinas y reemplazarlas con sabiduría, compasión y amor. No es difícil ver cómo tales virtudes psicológicas complementan los valores institucionales de tolerancia, solidaridad y autogestión/gobierno que sustentan la visión y estrategia de Parsoc.
Para ilustrar mejor este punto, centrémonos en la esfera económica de la sociedad. Podemos imaginar una trayectoria de cambio que se aleje de una economía de competencia y codicia (capitalismo) y avance hacia una economía de solidaridad y compasión (Parecon). Esta claridad de valores (en el límite institucional) y virtudes (en el centro humano) es necesaria si queremos desarrollar una estrategia eficaz que nos lleve en la dirección correcta. De hecho, sin esa claridad de visión en el centro y en los límites sería difícil, si no imposible, saber si estamos logrando algún progreso; de ahí la importancia de esta área de trabajo.
Algunos defensores de Parsoc pueden sentirse desanimados por la idea de adoptar un “ismo” existente en nuestra visión y estrategia por temor a que se afiance el sectarismo dogmático. Sin embargo, como señala David Edwards:
"Como todos los buenos libertarios, los budistas a veces no están muy contentos ni siquiera con su propio 'ismo': el término occidental 'budismo'. Así Satya Narayan Goenka dice: "Yo enseño el Dharma, es decir, lo que enseñó el Buda. Nunca enseñó ningún “ismo” o doctrina sectaria. Enseñó algo de lo que pueden beneficiarse personas de todos los orígenes: el arte de vivir.""[Xii]
Matthieu Ricard plantea el mismo punto en la introducción de su libro que he citado anteriormente. "[A]unque es budista en espíritu", escribe, "... este libro, no es un libro "budista" en contraposición a un libro "cristiano" o "agnóstico". Más bien "Fue escrito desde la perspectiva de la" espiritualidad secular "". Ricard termina su comentario de la siguiente manera:
"Como tal, no está destinado a los estantes budistas de las bibliotecas, sino a los corazones y las mentes de cualquiera que aspire a un poco más de alegría de vivir y a dejar que la sabiduría y la compasión reine en su vida".[Xiii]
Ricard también cita a Buda diciendo: "No aceptes mis enseñanzas por respeto a mí. Examinadlos y ponedlos a prueba…”[Xiv] Y si la práctica meditativa debe incorporarse consciente y explícitamente a la visión y estrategia participativas, sin duda será con un espíritu similar.
Sabemos que cualquier transición hacia una sociedad participativa deberá ocurrir tanto en el centro humano como en el límite institucional, ambos en paralelo y de manera complementaria. La práctica meditativa ofrece un medio para tal transformación en el centro humano. Como ya se ha señalado, esa práctica no podía dejar de influir e informar a todos los demás ámbitos de la vida. Lo más notable es que tendría un impacto profundo en áreas relacionadas con la educación y la crianza de los hijos en general, el crimen y la aplicación de la ley y nuestra actitud hacia el sexo y el matrimonio, por nombrar sólo algunos de los ejemplos más obvios. Pero estos son temas para una mayor meditación que van más allá del alcance de este.
[i] Para una buena introducción al holismo complementario y una explicación del desarrollo de la visión y estrategia participativas dentro de este marco, consulte The ABC's of Political Economy de Robin Hanel.
[ii] Teoría liberadora: Michael Albert, Leslie Cagan, Noam Chomsky, Robin Hahnel, Mel King, Lydia Sargent, Holly Sklar.
[iii] Ibíd.
[iv] Esta negligencia también puede explicar el éxito limitado en el desarrollo de una visión para la esfera del parentesco y la comunidad, donde las características psicológicas se perciben más fácilmente que las institucionales.
[V] La revolución compasiva: política radical y budismo.
[VI] La no violencia y la mente egoísta.
[Vii] Felicidad: una guía para desarrollar la habilidad más importante de la vida.
[Viii] La no violencia y la mente egoísta.
[Ex] Felicidad: una guía para desarrollar la habilidad más importante de la vida.
[X] Ibíd.
[Xi] Ibíd.
[Xii] La revolución compasiva: política radical y budismo.
[Xiii] Felicidad: una guía para desarrollar la habilidad más importante de la vida.
[Xiv] Ibíd.
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