Fuente: Sueños Comunes
“Todos estamos relacionados; nosotros, las plantas, los animales, el agua, el aire y el suelo. Todos estamos relacionados”.
Impulsados por un hambre interminable de poder y control, los imperios coloniales utilizaron la violencia para apropiarse de tierras indígenas para la minería y la mano de obra, un proceso que continúa hasta el día de hoy.
Asheninka Mino, un curandero de la comunidad indígena Asheninka en Perú, repitió estas palabras mientras caminábamos por las montañas de Mora, Nuevo México. “Alcanzar la paz es lograr la armonía con Pachamama (Madre Tierra), para respetarla y nutrir nuestra relación con ella”, continuó.
Estaba enseñando a los jóvenes indocumentados la importancia de estar arraigados mientras nos organizamos para nuestras comunidades de inmigrantes.
Cada año tengo el privilegio de asistir a la Equipo de ensueño de Nuevo México's UndocuHealing Retreat: un retiro de fin de semana centrado en crear un espacio para que los jóvenes indocumentados procesen el trauma y el estrés a través de la medicina y las ceremonias indígenas.
A lo largo de estas ceremonias, el concepto de tratar a la Madre Tierra y a los demás con respeto se resume en dos términos filosóficos: Mitakuye Oyasin y En Lack'ech. Estas frases, respectivamente de las tradiciones Lakota y Maya, resumen la sabiduría ancestral. Destacan la relación sagrada que tenemos con la Madre Tierra y los demás.
Nick Estes, en su libro Nuestra historia es el futuro, reconoce que “estas formas indígenas de relacionarse con la vida humana y no humana existen en oposición al capitalismo”. En cambio, el capitalismo ve a los humanos y lo sagrado como “trabajo y mercancías para comprar y vender”.
Y es exactamente esta ideología la que ha desplazado a las comunidades indígenas durante más de 500 años.
Impulsados por un hambre interminable de poder y control, los imperios coloniales utilizaron la violencia para apropiarse de tierras indígenas para minería y trabajo—un proceso que continúa hasta el día de hoy. “Los proyectos extractivos despojan materialmente a los pueblos indígenas de sus tierras para asegurar el futuro de la nación colonial”, como dice Philip Son. escribió recientemente para Sociedad y Espacio.
En Brasil, por ejemplo, la líder indígena Sonia Guajajara informes que la agresión de empresas agrícolas depredadoras contra los pueblos indígenas allí “ha empeorado mucho bajo el gobierno antiindígena de Jair Bolsonaro, que normaliza, incita y potencia la violencia contra el medio ambiente y contra nosotros”.
Es esta misma economía extractiva la que hoy está provocando el cambio climático, dejando al Sur Global más vulnerables a la crisis climática. Si no se controla, el sueño fantasma del desarrollo interminable significará un genocidio tanto para los ecosistemas naturales como para las naciones indígenas.
Había un antigua profecía lakota (pdf) que “una serpiente negra se deslizará por la tierra, destruyendo los lugares sagrados y envenenando el agua antes de destruir la tierra misma”. Según la Dallas Goldtooth, director de la Red Ambiental Indígena (IEN), la serpiente negra podría representar no sólo los oleoductos construidos en tierras indígenas, sino también “la enfermedad del capitalismo” mismo, que arroja una “sombra sobre nuestro corazón y espíritu de negatividad, de disfunción, de insalubridad”.
Afortunadamente, la acción climática global está alcanzando un punto álgido. Pero las políticas climáticas que no están arraigadas en las comunidades indígenas pueden terminar causando muchos de los mismos resultados opresivos que la extracción.
Afortunadamente, la acción climática global está alcanzando un punto álgido. Pero las políticas climáticas que no están arraigadas en las comunidades indígenas pueden terminar causando muchos de los mismos resultados opresivos que la extracción.
Un gran ejemplo son las Naciones Unidas. REDD + proyecto, destinado a proporcionar incentivos para frenar la deforestación y restaurar y conservar los bosques. Desafortunadamente, la dependencia del proyecto de la privatización ha socavado estos objetivos.
Según un informativo reporte (pdf) de IEN, los proyectos que privatizan los bosques en nombre de la mitigación del cambio climático, como REDD+, “han resultado en militarización, desalojos, fraude, disputas, conflictos, corrupción, coerción, estafadores, crimen, plantaciones y 30-100 años contratos [y] acuerdos con compañías petroleras y otros criminales climáticos”.
Para grupos indígenas como el movimiento de resistencia autónomo zapatista en México, Adriana Gómez Bonilla explica la, el miedo al cambio climático no es sólo lo que le sucede al clima mismo. Es que la acción climática se convertirá en otro pretexto para que los gobiernos los desplacen de sus tierras en nombre de la conservación.
A pesar de todas sus demás virtudes, este es un punto débil del marco del Green New Deal. Si bien el plan es “de espíritu anticapitalista” y habla “de labios para afuera sobre la descolonización, debe ir más allá” para garantizar la liberación indígena, Nick Estes. escribe en una pieza para Jacobin.
A principios del mes pasado, La nación roja publicado "El trato rojo“—un marco político desarrollado por jóvenes activistas indígenas, que impulsa el Green New Deal a llegar más lejos.
“El Red Deal no es un contraprograma del GND”, escriben. “Es un llamado a la acción más allá del alcance del estado colonial estadounidense. Es un programa para la liberación, la vida y la tierra indígena”. Impulsa la expansión del trabajo actual en materia de política climática, para incluir la desmilitarización de la frontera estadounidense, la abolición del ICE y la descolonización de tierras robadas.
También trae esperanza y una energía galvanizadora para aspirar a la liberación indígena.
Mientras esperamos una economía más limpia, la resistencia indígena en todo el mundo trae la esperanza de que cualquier acción climática incluya la liberación indígena, una acción que restablecería nuestra relación con la Madre Tierra. Saca a la luz que la liberación indígena es justicia climática.
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