Pregunta 2: ¿El feminismo ayudó o ayuda a enmarcar su política? ¿O su política enmarca su compromiso con el feminismo/las feministas?
Delia: Aunque pueda parecer tortuoso, creo que la mejor manera de responder a esta pregunta es continuar con mi narración. A finales de los 80, en 1987 para ser exactos, nosotros (el padre, el hermano y yo de Karin) pasamos un año en Filipinas. Ese fue un período muy, muy estimulante. La política estaba en el aire y la atmósfera era, sencillamente, eléctrica. El movimiento de mujeres, ahora feminista, era el más vivo y visible entre las asociaciones progresistas. Creé un pequeño grupo de estudio de mujeres que se reunían semanalmente para leer y estudiar feminismo. Era muy diferente a cualquier grupo en el que hubiera participado en Estados Unidos. Por un lado, estas mujeres tenían una gran experiencia en la actividad revolucionaria, por lo que cada pequeño párrafo que leíamos (que representaba la teoría) era incesantemente interrumpido por una discusión de múltiples ejemplos de realidades vividas (que representaban la práctica). Por otro lado, muchas de nuestras reuniones semanales tuvieron que ser archivadas porque constantemente se llevaban a cabo acciones urgentes, algunas de ellas en nombre de una persona o personas arrestadas o torturadas, mientras que otras implicaban unirnos a manifestaciones masivas. Pero ahora que el espacio democrático permitía viajar y un fácil flujo de ideas desde Occidente, percibí que la comprensión de la raza y el racismo era un tema importante que debíamos abordar las feministas filipinas. Ese no fue un tema que se entendiera fácilmente en nuestro grupo de estudio. Pero me molestó muchísimo que las feministas estadounidenses vinieran y sermonearan a las mujeres filipinas sobre cómo, por ejemplo, no deberíamos "seguir culpando al colonialismo por [nuestros] problemas como mujeres". El mensaje: sigamos adelante, ya; simplemente no lo sabes, pero son tus hombres los que son el problema. También me molestó que las feministas filipinas pudieran citar sin pensar algo que, digamos, escribió Betty Friedan y aplicarlo directamente a nuestra situación como mujeres filipinas. Como resultado, me encontré librando una lucha educativa completamente nueva. Empecé a leer la teoría feminista de una manera diferente –y ahora las editoriales feministas y la elaboración de teorías feministas en los EE.UU. estaban floreciendo– y comencé a pensar y escribir sobre cómo la producción teórica feminista en el Occidente industrial podría afectar negativamente a los movimientos de mujeres del Tercer Mundo. .
Cuando regresamos a Estados Unidos, el creciente dominio del "giro cultural" se estaba haciendo evidente en la academia. Recién llegada de Filipinas, donde, a pesar de una animada organización de mujeres, el movimiento progresista en su conjunto había conservado su carácter economista, acogí esta tendencia como un antídoto. El posmodernismo parecía dar espacio para conversaciones sobre raza y género además de clase en su insistencia en reconocer la "diferencia". Inicialmente experimenté esta tendencia como liberadora, tanto de las restricciones de una perspectiva rígida ligada a la clase abrazada por la liberación nacional, y del racismo y la estrechez del feminismo blanco de clase media. Para entonces, también, el neoconservadurismo inaugurado por la administración Reagan/Bush se había afianzado y las organizaciones progresistas en Estados Unidos prácticamente habían desaparecido. Lo que quedaba de organización se volvió local y específico, habiendo perdido todo marco global o unificador. De hecho, si pienso en retrospectiva, me doy cuenta de que ya en 1982 las feministas de Estados Unidos empezaron a preguntarse unas a otras: ¿dónde está el movimiento de mujeres? Conectado como estaba con la lucha en Filipinas, esto no me preocupaba, sabiendo muy bien que estaba muy vivo en Filipinas y en otros países del Tercer Mundo.
Hoy el feminismo está confinado a la academia en Estados Unidos. Hace algún tiempo que no existe un movimiento de mujeres del que hablar, aunque su ausencia es algo que las propias feministas parecen temer examinar seriamente. La política progresista en la academia se ha implementado principalmente en el terreno discursivo y cultural, con una profunda desconexión del mundo real, incluso cuando emplea retórica "de izquierda". Su lenguaje es elitista, su jerga incomprensible excepto para los iniciados y su afirmación progresista muy cuestionable. Como era de esperar de una formación neocolonial del Tercer Mundo, la academia en Filipinas no ha estado libre de esta influencia. Pero, como siempre, los rápidos cambios en la economía política global –más específicamente, la devastación y la miseria que ha provocado el neoliberalismo– han generado un movimiento antiglobalización mundial que ahora es difícil de ignorar. La “Batalla de Seattle” de 1999 y las numerosas reuniones internacionales que siguieron a ella señalan un tipo de movimiento nuevo y completamente diferente. A diferencia de los académicos, incluidas las feministas, cuyo mantra tácito ha sido el TINA (No hay alternativa) de Thatcher, los activistas antiglobalización hablan de un nuevo mundo que es posible. Quizás algunos de ellos imaginan un “nuevo mundo” en el que el capitalismo podría humanizarse, pero uno espera que otros lleguen a imaginar una sociedad totalmente diferente. Esto tiene que suceder, porque después del terror del 9 de septiembre, la “guerra contra el terrorismo” de la administración Bush y la invasión de Irak, afirmar que vivimos en tiempos peligrosos es quedarse corto.
Por supuesto, sigo interesado en las mujeres filipinas y en la lucha política. La diáspora sin precedentes de trabajadores inmigrantes filipinos es actualmente un tema que están investigando las feministas en Estados Unidos. Todo esto es muy bueno, pero sólo si estos estudios no dejan de criticar las depredaciones del capitalismo globalizado. Desafortunadamente, hasta ahora poco se está haciendo en este sentido. Por esta razón, la política feminista tal como existe ahora apenas es relevante para mí. Se podría decir que mi mandato como “feminista” ha durado muy poco.
Karin: Creo que para mí, debido a cuándo y cómo crecí, el feminismo y la política eran todos lo mismo. Quiero decir que el "feminismo" era una pequeña parte, en su mayor parte tácita, de lo que yo entendía como "política". Estaba todo entretejido en una sola tela: la idea de que las niñas y las mujeres son humanas, y la idea de que todos los humanos merecen vivir en una sociedad justa y equitativa. Según recuerdo mi infancia, casi nunca era necesario hablar del feminismo en voz alta. Yo era el hijo mayor y no recuerdo que me trataran de manera diferente a mi hermano menor. Veía a mi madre como si fuera su propia persona, no una sombra de mi padre como era el caso de los padres de algunos de mis amigos. La política en general dio forma a mis recuerdos de la escuela, y crecer como persona política incluyó discusiones con mis padres, tareas y discusiones con mis maestros sobre los males del capitalismo, el colonialismo y el imperialismo estadounidense.
Desde la mesa de la cocina pude ver un cartel que mis padres habían pegado con cinta adhesiva a los paneles de madera oscura. Era una máscara negra sobre un fondo naranja que decía: “¿Kung hindi ngayon, kailan pa?” (Si no es ahora, ¿cuándo?). Siempre interpreté que eso significaba que algún día habría una revolución popular. y ese día el pueblo sería libre. Fue un mensaje esperanzador, pero también un llamado a la acción y a la conciencia política: una advertencia sobre los peligros que vendrían si uno no actuaba o no tomaba conciencia.
Desde que estaba en quinto grado en 1972 hasta 1984, cuando me gradué en la universidad, el tema principal (realmente el tema definitorio) que dio forma a mi vida política fue la dictadura de Marcos y Estados Unidos en Filipinas. Este fue el tema que moldeó la relación conflictiva de mis padres con su tierra natal y, por lo tanto, también moldeó mi sentido de conexión con un lugar y una historia más allá de mis padres. Mirando hacia atrás, sé que esto es así porque en mi décima reunión de la escuela secundaria en 10, una mujer estadounidense blanca que me gustaba pero que apenas conocía me saludó con un puño en el aire. —¡Makibaka! —gritó, mostrándome una gran sonrisa. Se refería, por supuesto, al lema revolucionario del movimiento antiimperialista que les enseñé a todos mis compañeros (y a todos en toda la escuela, evidentemente) y que también llevaba pegadas con letras naranjas en mi sudadera marrón favorita para la foto de nuestra clase que año. Me paré en el medio de la primera fila, por lo que el eslogan es claramente visible hasta el día de hoy para cualquiera que todavía tenga la foto.
No creo que alguna vez me haya considerado otra cosa que "filipino" hasta después de la universidad, a mediados o finales de los años 1980. El feminismo era una categoría asumida; Podría ser así para mí porque mis padres no pusieron ninguna expectativa obvia en mí para cumplir mi papel "femenino" como esposa de otra persona, y nunca me ordenaron que me casara con un médico, un abogado o algún profesional similar. . En cambio, estaba muy claro que se esperaba que yo mismo me convirtiera en esa persona. Además, también recibí el mensaje de que mi independencia profesional debería ser la meta más alta –tal vez la única– por encima y más allá de cualquier tipo de relación personal o familiar. Me pregunto si otras mujeres de mi generación recibieron un mensaje igualmente contundente de sus padres activistas de los setenta.
Y los modelos a seguir que tenía por ser una persona filipina políticamente comprometida no eran sólo, tal vez casi nunca, hombres. Por ejemplo, recuerdo a la hermana Caridad y al padre Gigi, clérigos radicales que se comportaban como locos y que se entregaron de todo corazón a luchar contra la ley marcial en Filipinas. Recuerdo a los amigos de mis padres que eran artistas, escritores, estudiantes o profesores hippies. Recuerdo que casi nadie que mis padres conocieran y querieran se casaba en una ceremonia tradicional, y ciertamente ninguna de las mujeres llegó a cambiar su apellido. En contraste con estos amigos activistas, la gente "normal" (blanca, convencional, heterosexual) de la ciudad, como el médico y el dentista, tenían familias "totalmente estadounidenses" con esposas que ni siquiera tenían su propio nombre y niños a los que se les permitía tener citas y conducir el coche familiar.
El feminismo se convirtió para mí en la universidad en una agenda política identificable en sí misma. Tener padres académicos y profesionales me impulsó a un mundo de élite en el que pude encontrarme y definirme en términos personales, sociales y políticos. Resulta que muchas de mis compañeras se criaron en familias terriblemente patriarcales donde el linaje ancestral importaba porque generaciones de riqueza acumulada se transmitían a través de los hombres. Nunca se esperó que muchas de mis amigas más inteligentes hicieran mucho más que graduarse con un brillante título de nuestra elegante universidad, sólo para encontrar a un hombre del mismo estatus social, o mejor. Se estaban rebelando contra el peso de todo eso, algo de lo que yo no sabía nada. Mi mejor amiga en la universidad tenía antecedentes similares a los míos, con una madre poderosa y altamente educada y una expectativa claramente articulada de que ella fuera su propia persona. Nos llevábamos bien gracias a una creencia asumida en nuestras propias capacidades como humanas, lo que, dado que somos mujeres, podría llamarse "feminismo".
Hoy diría que el feminismo me da voz política. Quiero decir que sin el feminismo como agenda que exige atención para los grupos marginados, mis puntos de vista y mis ideas nunca se incluirían en ningún foro político. Pero al mismo tiempo, el feminismo no necesariamente me guía a la hora de determinar los términos de mi compromiso político. Ahora, como persona con estabilidad laboral en el mundo académico, busco formas de construir y apoyar movimientos por la justicia social. Estoy menos interesado en el feminismo como teoría (digamos, proveniente de los estudios de la mujer) que en el feminismo como forma de compromiso entre teóricos y practicantes del cambio social. Nunca me sentí muy atraída por los Estudios de la Mujer ni por la profesionalización del feminismo en el mundo académico. Al mismo tiempo, como persona que ahora busca un puesto titular en una facultad de artes liberales, estoy muy agradecida a las feministas del mundo académico que me incluyeron en sus círculos incluso antes de que obtuviera las credenciales "adecuadas" porque reconocieron mis escritos y mi organización. trabajan como aportes a su campo.
Si bien el feminismo y las feministas me han ayudado a encontrarme a mí misma, creo que debo decir que, como agenda política para un cambio estructural de base amplia, el feminismo nunca me ha atraído. Y, a medida que las feministas se han trasladado al mundo académico y han convertido ideas de sentido común sobre las mujeres y la opresión de género en alta teoría, me he sentido aún menos obligada a mantenerme al día con lo que sucede allí. De manera similar, no he seguido los avances en los estudios lgbtq o queer porque no los he encontrado interesantes o comprometidos con las realidades que entiendo profundamente y que me importan. En cierto modo, esa ha sido mi pérdida, ya que no he podido participar de manera sofisticada en las conversaciones que tienen lugar en el ámbito académico. Recientemente, un académico latino queer visitó nuestro campus y me invitaron a unirme a una conversación informal con él durante la cena. Considerada una "estrella en ascenso" en su campo, esta persona está inmersa en la cultura académica, sus normas y valores están incrustados en cada uno de sus gestos y, sin embargo, también está comprometido a teorizar para el cambio social. Admiré su dedicación a su trabajo; Incluso me entusiasmaron algunas de las ideas que propuso sobre lo "queer" como una postura de rebelión política, por ejemplo. Pero admito que el trabajo de teorizar alto no me atrae mucho, que es lo que hacen la mayoría de las feministas y queers que me rodean estos días, cuando no van de compras.
Entonces, si el feminismo no da forma a mi política, ¿qué lo hace? Creo que he creado mi propio marco para la justicia social a partir de una colección ecléctica, y quizás algo extraña, de experiencias de vida y trabajo. En esto, por supuesto, demuestro mis muchos privilegios: mi visión de lo que está mal en el mundo –y cómo debería cambiarse– no se basa en una posición de absoluta opresión o subordinación económica, y no mantengo una posición de conexión orgánica con un vecindario, un grupo social, un partido político o una nación. En esto, supongo que soy muy "estadounidense", muy individualista, de clase media y simplemente pequeñoburgués. Estos son mis antecedentes y no creo que pueda ni necesite hacer nada para cambiarlos. Por otro lado, uno de los puntos de estos ensayos es sugerir que nuestras opiniones sobre el feminismo han sido moldeadas por los contextos particulares en los que nos convertimos en adultos políticamente conscientes. A lo largo de mi vida he estado expuesto a una variedad de personas y luchas de las cuales he aprendido que el sufrimiento humano no es natural ni inevitable, y que muchos cambios son posibles y necesarios.
Ahora bien, como persona a quien se le paga por enseñar y escribir sobre ese mundo, aunque soy profundamente ambivalente acerca de estar instalado en una torre de marfil y abandonado, como le digo a menudo a la gente, en el Gran Norte Blanco, diría que no puedes pretender “saber” nada si no entiendes quién eres y de dónde vienes. Puede que no sea una cuestión de feminismo, pero definitivamente es una cuestión de comunidad.
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