Conferencia de Deepak Tripathi en el Centro de Investigación sobre Nacionalidad, Etnicidad y Multiculturalismo, Universidad de Surrey, Reino Unido, el 4 de octubre de 2010.
En primer lugar, quiero agradecer al Centro por pedirme que diera esta charla y agradecerles a ustedes por venir. Estoy encantado de estar aquí. Como sabes, he tenido una carrera en periodismo. Entré al periodismo a una edad temprana; Al final de mi adolescencia, pero cuando tenía poco más de veinte años, ya estaba bien establecido y me encontré trabajando para el gobierno federal en Washington. Entonces, si bien he tenido una vida laboral larga, llena de acontecimientos y muy interesante, la sensación de satisfacción estaba teñida de cierto arrepentimiento. En ocasiones, he reflexionado: el éxito en la búsqueda de empleo tal vez llegó demasiado pronto. Extrañé bastante tiempo estar cerca de la erudición. Por eso ocasiones como ésta tienen un significado especial para mí. Me alegro de estar aquí; Me alegro de poder hablar de un tema que me es cercano desde hace muchos años.
Periodistas y académicos tienen una relación interesante. El periodismo es instantáneo, reflexivo sobre la erudición. A los periodistas a veces se les llama frívolos, inconvenientes y traviesos; académicos personas profundas, serias y pensantes. Despectivamente, nos llaman "trucos". Por otro lado, recuerdo ocasiones en las que un colega de mi propia profesión me desestimaba sumariamente diciendo: “Deepak no es lo suficientemente contundente; él es un académico”. Ambos tenemos nuestros detractores. Pero en un nivel serio existe un propósito común: desafiar el status quo; cuestionando la sabiduría convencional. La ciencia no puede progresar, los límites del conocimiento no pueden traspasarse a menos que cuestionemos qué is ahora.
Pasemos ahora al tema de mi charla: “Sesgo contra la comprensión del terrorismo”. Si hubiera alguna sugerencia de frivolidad o picardía al respecto, lo negaría. He elegido este tema para desafiar la sabiduría convencional que se ha ido acumulando rápidamente en la última década, principalmente en Occidente, pero también en otras partes del mundo. “Terrorismo” siempre fue un término muy controvertido, pero es notable la facilidad con la que “terrorismo” y “libertad” –estos dos términos centrales– se han vuelto de uso común. Es notable porque, si bien antes ambos eran términos controvertidos, ahora están aún peor definidos después del 11 de septiembre de 2001. Muchos de nosotros hemos aceptado la idea de que todos estamos comprometidos en la lucha por la “libertad” y contra el “terrorismo”. cuando ambos términos permanecen en gran medida indefinidos.
¿Qué es la libertad? ¿El mero hecho de participar en un ejercicio electoral y poner nuestro voto en las urnas, o algo más? ¿Participar en elecciones periódicas sólo para ver cómo se refuerza aún más el control estatal sobre la vida de los ciudadanos significa libertad? La volatilidad de la opinión pública y la “tiranía de la mayoría” sobre la que Alexis de Tocqueville escribió de manera tan elocuente acechan constantemente a las minorías y sus libertades que se supone que la democracia debe proteger. En Europa, somos testigos de la expulsión del pueblo romaní por parte del gobierno francés y de la legislación prevista para revocar la ciudadanía de ciertos inmigrantes que han adquirido la nacionalidad francesa en los últimos años. Algunas encuestas de opinión sugieren que estas acciones son populares en Francia.
Quiero hablar brevemente sobre la libertad en un contexto diferente al que no recibe suficiente atención en Occidente. Hasta tres millones de nómadas, pertenecientes a tribus kuchi, habitan Afganistán y el norte de Asia Central, en constante movimiento. Olas de comunidades Kuchi están acostumbradas a migrar del norte al sur en Afganistán y a través de la frontera dentro de Pakistán en un duro invierno hacia un clima relativamente más suave, sólo para desplazarse nuevamente hacia el norte cuando llega la primavera. La libertad significa algo diferente para ellos y no cambiarían su libertad por el derecho a votar una vez cada pocos años. Sus movimientos se han visto perturbados y la guerra los amenaza aún más. Pregúntales qué es la libertad.
Estuve en la India hace unos meses, donde escuchamos que hay terroristas maoístas activos. La prensa india está llena de historias sobre ellos. Describirlos como “terroristas maoístas” es evidentemente erróneo. Se trata de pueblos tribales que saben poco o nada sobre el maoísmo o quién fue Mao Dze Dung. Escuché relatos de lo que está sucediendo en las zonas remotas del centro de la India. De repente, un día, trabajadores contratados por el Estado o por una empresa privada llegan a una remota comunidad tribal. Se limpia un área de árboles, se aplana. Para apaciguar a la comunidad tribal local, se construye un pequeño edificio, una escuela. A la población tribal de la aldea se le dice: "Mira, hemos construido una escuela para ti". A menudo, en cuestión de días, todo el pequeño pueblo ha desaparecido de ese lugar; se adentró profundamente en el bosque. Las tribus no quieren cambios tan rápidos en sus vidas. Pregúnteles qué es la libertad para ellos. Lo que intento señalar es el siguiente: la “guerra contra el terrorismo” es una guerra que se libra en nombre de dos conceptos; ambos indefinidos a pesar del uso incesante de los términos “libertad” y “terrorismo”. Pero, de hecho, estos términos se han convertido en herramientas para proteger a la mayoría contra las minorías y a los poderosos contra los débiles y vulnerables. El derecho de autodefensa de los poderosos ha reemplazado el derecho de los desvalidos a resistir.
Nunca ha habido una definición universalmente aceptada de terrorismo y las Naciones Unidas no han logrado ponerse de acuerdo sobre cómo definir este fenómeno. Hace menos de tres décadas, Ronald Reagan proclamó que “el terrorista para una persona es el luchador por la libertad para otra”. Desde entonces, el comunismo soviético se ha derrumbado, pero los factores geopolíticos todavía desempeñan un papel crítico en la determinación de las políticas de los estados, más aún en esta era posterior a la Guerra Fría. Dos décadas después de que Francis Fukuyama, una de las principales figuras del neoconservadurismo, declarara “El fin de la historia” y la “universalización de la democracia occidental” en su ensayo de 1989, la historia ha lanzado una dura reprimenda a quienes la olvidan o la ignoran. Somos testigos de dos, yo diría, tres guerras importantes: Afganistán, Irak y la más amplia “guerra contra el terrorismo”. “Terrorismo” y “terrorista” se han convertido en términos de abuso muy utilizados por grupos no estatales y un puñado de Estados, mientras que los Estados amigos y los regímenes clientes pueden emplear medidas represivas extremas y una fuerza abrumadora, y justificarlas en nombre de sí mismos. -defensa.
Entonces, ¿qué es el terrorismo y cuáles son sus causas? La siguiente parte de mi artículo aborda estas cuestiones al intentar comprender el fenómeno del terrorismo, dejando de lado la subjetividad que nubla el debate actual. Intentaré considerar el terrorismo” y la violencia política” (ambos términos están subsumidos aquí) como parte de una “cultura de la violencia”. Me centraré en Afganistán, aunque se pueden observar paralelos en Irak, Palestina y otros conflictos.
El conflicto en Afganistán puede verse en cuatro etapas separadas pero superpuestas, a veces simultáneas. Estas etapas son: conflicto interno; participación de un gran poder; desintegración del estado; y, por último, la indiferencia extranjera y el ascenso del extremismo. Estos son los cuatro pilares principales de una cultura de violencia. La pregunta que quiero plantear aquí es: ¿Cómo se desarrolló esta dialéctica en Afganistán?
Las dos últimas décadas del siglo XX fueron un período de intensa lucha entre ideologías en competencia, una lucha que se desarrolló en el conflicto afgano. Afganistán estaba atrapado en la Guerra Fría entre Estados Unidos y la Unión Soviética ya en la década de 1950. El choque del capitalismo y el comunismo, ambas ideologías esencialmente occidentales, magnificó las divisiones internas en lo que es un sistema tribal en ese país. Una sociedad así tiene dos características esenciales: una debilidad interna nacida de la fragmentación social y un instinto defensivo para reaccionar violentamente contra la interferencia extranjera. Estas mismas características se vieron reforzadas a medida que la intervención mediante ayuda económica militar masiva y operaciones secretas de inteligencia crecieron en Afganistán y el país cayó bajo el dominio soviético. Los comunistas afganos se volvieron más audaces y tomaron el poder mediante un sangriento golpe de estado en 1978. El ascenso del comunismo radicalizó a los grupos islámicos en Afganistán.
La naturaleza de la dialéctica
La imposición de un sistema de estilo soviético a un pueblo profundamente religioso fue el comienzo de una cadena de acontecimientos que sacudieron al régimen comunista de Afganistán. Las rebeliones en las zonas rurales, los motines y deserciones en las fuerzas armadas y la escalada de la guerra interna en el gobernante Partido Democrático Popular crearon una crisis en el país. Cuanto más profunda se volvió la crisis, más medidas represivas utilizó el primer régimen comunista en 1978-1979.
La naturaleza de tal reacción en cadena, o dialéctica, se perpetúa a sí misma. Un proceso dialéctico adquiere vida propia en virtud de lo que se describe como el poder de la “negatividad”. La negatividad es lo que surge en oposición al “sujeto”. El primer “sujeto” es una tesis en forma de evento o fuerza que gradualmente se va despojando de su certeza inmediata después de haber nacido a medida que se embarca en un “camino de duda”.
En pocas palabras, una tesis es lo que surge en su entorno como una entidad distinta, imponiéndose su carácter antes de llegar a un punto en el que esa entidad comienza a ser desafiada por la fuerza negativa que creó la tesis original. En la lucha que sigue entre la tesis y su negativo o antítesis, la certeza de la entidad original se debilita progresivamente a medida que surgen dudas sobre su viabilidad. Esta explicación de la naturaleza de la dialéctica se basa en el reconocimiento de que las cosas son multifacéticas y siempre están en proceso de convertirse en algo más.
El conflicto entre una tesis y su negativa es un proceso que lentamente despoja a la primera de las propiedades que determinaban su certeza y confiere a la segunda propiedades contradictorias. Lo que se obtiene en tal proceso es una reconciliación entre ambos: una síntesis. Si bien el original y su negativo eran contrarios entre sí, su síntesis preserva a ambos y subraya una vez más la unidad. Es en este punto que la síntesis se transforma en otra tesis, lo que lleva a más contradicciones y conflictos antes de alcanzar otra etapa de resolución. Así pues, la progresión dialéctica continúa. No tiene principio ni fin.
Ahora podemos empezar a comprender en términos dialécticos el advenimiento de diversas fuerzas externas e internas que eventualmente conspiraron para crear una cultura de violencia en Afganistán. Cuando un pequeño grupo de simpatizantes comunistas en las fuerzas armadas, que representaban una ideología extraña y contraria al carácter básico de la sociedad afgana, tomó el poder en 1978, fue un acontecimiento que seguramente tendría profundas consecuencias. Bajo el régimen comunista, hubo un experimento de corta duración para reestructurar la sociedad afgana según el modelo soviético: un experimento llevado a cabo mediante coerción, que incluyó purgas, encarcelamiento, tortura y asesinato de opositores. El experimento marxista provocó una oposición violenta que se volvió cada vez más tenaz a medida que las medidas del régimen comunista adquirieron mayor crueldad. Hubo resistencia no sólo en la sociedad en general, sino también dentro del régimen. Tomó muchas formas: la facción Parcham (o Banner) contra la facción Khalq (las Masas), disidentes internos dentro de Khalq, etnia pastún contra no pastún, comunista contra anticomunista, etc. A medida que el conflicto se intensificaba, el miedo y el caos comenzaron a apoderarse y el resultado fue la invasión soviética de Afganistán en diciembre de 1979.
La escala de la violencia fue completamente diferente durante los años de ocupación soviética. La abrumadora maquinaria de guerra de la superpotencia comunista estaba en funcionamiento y, en la gran confrontación final de la Guerra Fría, Estados Unidos invirtió sus vastos recursos en apoyo de los grupos anticomunistas muyahidines para luchar contra esa máquina de guerra. Todas las partes utilizaron armas de terror y el conflicto produjo millones de víctimas. La violencia cometida por el ejército de ocupación soviético fue respondida por la oposición muyahidín sobre el terreno.
La guerra contra la Unión Soviética en Afganistán a menudo se describe como una guerra en la que la resistencia afgana se enfrentó a una superpotencia y ganó. Se trata de una simplificación excesiva, porque tal visión ignora la naturaleza dialéctica del conflicto que desencadenó la intervención de otras potencias externas en oposición a la URSS. La victoria de los muyahidines no podría haber sido posible sin el apoyo militar y financiero de Estados Unidos y sus aliados, en particular Arabia Saudita, Pakistán, Egipto y China. Los servicios de inteligencia estadounidenses y paquistaníes estuvieron profundamente involucrados en la planificación y ejecución de la guerra contra las fuerzas de ocupación soviéticas. El papel de Pakistán en el reclutamiento y entrenamiento de guerrillas anticomunistas fue fundamental.
La intervención estatal desde el exterior también trajo militantes extranjeros a Afganistán. El gobierno militar de Pakistán permitió que miles de radicales islámicos se entrenaran y lucharan en el conflicto, lo que los endureció en la batalla y reforzó su ideología fundamentalista. Después de la derrota del comunismo, se quedaron sin causa y muchos regresaron a sus propios países para luchar contra regímenes que consideraban antiislámicos y corruptos.
El Islam y la dimensión exterior
El Islam ha sido una fuerza poderosa en el Afganistán moderno. Fue la principal fuente de resistencia al cambio desde arriba, ya sea que potencias imperiales como Gran Bretaña y Rusia intentaran imponer ese cambio, o regímenes internos como los de Mohammad Daud y posteriormente bajo el comunismo en los años 1970 y 1980. La religión, entretejida con un sistema tribal, proporcionó el núcleo de esta resistencia. Fue respaldado por los mulás locales que vieron amenazada su posición en la sociedad. La guerra contra la Unión Soviética en Afganistán fue más allá. El Islam se utilizó como ideología política para unir a las facciones dispares y a sus miembros ante la insistencia del presidente Zia de Pakistán y con el apoyo activo de la alianza CIA-ISI.
La idea del Islam como una ideología política, no simplemente una religión, que se utilizará para remodelar y controlar la sociedad a veces se describe como “islamismo”. Afganistán es un país profundamente religioso, pero el islamismo no había echado raíces en la sociedad afgana en general antes de que los comunistas tomaran el poder en 1978. A principios de la década de 1970, la militancia religiosa se concentraba principalmente en Kabul, donde un número relativamente pequeño de fundamentalistas afganos educados luchaban por influencia con grupos de izquierda en la política estudiantil y las fuerzas armadas. Sin embargo, los islamistas quedaron aislados en los años posteriores. Casi todos los activistas destacados habían huido a Pakistán en 1975, cuando fracasó un intento de derrocar al presidente Daud.
En esta etapa, el movimiento islamista de afganos atravesó una agitación interna mientras se preparaba para oponerse al régimen de Daud. El movimiento se dividió en dos grupos importantes: el Hizb-i-Islami, dominado por la etnia pastún y dirigido por Gulbuddin Hikmatyar, y el Jamiat-i-Islami, de mayoría tayika, bajo el liderazgo de Burhanuddin Rabbani. La división pastún-tayika resultó permanente, pero ambos grupos tenían mucho en común con sus homólogos de Oriente Medio. Ambos reclutaron miembros de la intelectualidad. Muchos de los activistas de estos grupos islamistas habían sido estudiantes en instituciones científicas y técnicas. A ellos se unieron afganos más educados y militantes extranjeros que eventualmente lucharon contra las fuerzas de ocupación soviéticas. Eran musulmanes suníes con una fuerte postura antichií, lo que reflejaba la tendencia más amplia del mundo árabe contra Irán. Los regímenes árabes suníes, amenazados por la creciente militancia chií tras la revolución islámica de 1979 en Irán, querían mantener bajo control la influencia iraní. Su respuesta fue apoyar a las fuerzas antichiítas, ya fuera el líder iraquí, Saddam Hussein, en su guerra contra Irán o los militantes suníes en Afganistán.
Se ha sugerido que la ideología de los islamistas afganos fue "tomada prestada" de dos movimientos extranjeros: la Hermandad Musulmana, fundada en Egipto, y la Jamaat-i-Islami de Pakistán. Al igual que estos dos movimientos, los islamistas afganos se opusieron a las tendencias seculares y rechazaron la influencia occidental. Dentro del Islam, se oponían a la influencia sufí, con su énfasis en el amor y la universalidad de todas las enseñanzas religiosas. Rabbani estaba entre esos afganos prominentes que habían pasado años en la Universidad al-Azhar en El Cairo y habían estado activos en la Hermandad Musulmana. Hikmatyar, por otra parte, era cercano al Jamaat-i-Islami de Pakistán, que a su vez estaba influenciado por la Hermandad y su ideólogo, Sayed Qutb. Los escritos de Qutb fueron una fuente de inspiración para un gran número de árabes que lucharon contra la Unión Soviética en Afganistán en los años 1980.
El principal atractivo de Qutb proviene de su afirmación de que el mundo está “empapado de jahiliyyah”, el término árabe para ignorancia. Sostiene que esta ignorancia se origina en la rebelión contra la soberanía de Dios en la tierra. Qutb ataca al comunismo por negar a los humanos su dignidad y al capitalismo por explotar a individuos y naciones. Afirma que la negación de la dignidad humana y la explotación no son más que consecuencias del desafío a la autoridad de Dios. La solución propuesta por Qutb es que el Islam adquiera una “forma concreta” y alcance un “liderazgo mundial”, pero esto sólo es posible iniciando un movimiento para su renacimiento.
Qutb no predica abiertamente la violencia, pero en sus escritos están presentes otros ingredientes de una versión revolucionaria del Islam. Reconoce que hay un grupo importante de personas educadas que están desilusionadas con el orden existente. Estas personas representan un electorado a favor del cambio en varios países del Medio Oriente, donde los problemas económicos y sociales, la corrupción y la falta de participación en los procesos políticos han creado un amplio abismo entre los gobiernos y el pueblo. Qutb rechaza tanto el sistema comunista como el capitalista y afirma que el Islam es la única alternativa. Su visión es idealista y su atracción muy fuerte por los alienados que buscan aventura política.
Los Hermanos Musulmanes fueron hostiles a los sucesivos gobiernos egipcios y se alinearon firmemente con la causa palestina después de la creación del Estado de Israel en 1948. Cuando Anwar Sadat asumió la presidencia de Egipto en 1970, tras la muerte de Nasir, prometió implementar la ley islámica y liberó a todos los miembros de la Hermandad de la cárcel en un intento de pacificar el movimiento. Pero la decisión de Sadat de firmar un tratado de paz con Israel en 1979 dio lugar a una nueva confrontación, que condujo a su asesinato en septiembre de 1981. Los Hermanos Musulmanes pasaron a la clandestinidad y, en los años siguientes, desarrollaron una compleja red de más de setenta sucursales en todo el mundo.
La desintegración del sistema estatal afgano entre 1992 y 1994 y el posterior ascenso de los talibanes convirtieron a Afganistán en un refugio al que los combatientes extranjeros podían regresar sin temor a represalias. Muchos más nuevos radicales islámicos vinieron de Oriente Medio, África del Norte y Oriental, Asia Central y el Lejano Oriente para estudiar, entrenarse y luchar en Afganistán durante el período talibán. Desarrollaron contactos personales entre sí, conocieron los movimientos islamistas de otros países y planificaron actividades transfronterizas.
El conflicto interno y el nacimiento de Al Qaeda
Ningún otro veterano del conflicto afgano ha alcanzado notoriedad mundial como Osama bin Laden. Tuvo su iniciación al Islam radical como estudiante en la Universidad Rey Abdul Aziz en la ciudad saudí de Jiddah, donde se licenció en economía y gestión. Fue allí donde Bin Laden desarrolló un profundo interés en el estudio del Islam y solía escuchar los sermones grabados del apasionado académico palestino Abdullah Azzam. En la década de 1970, Jiddah era un centro de estudiantes musulmanes descontentos de todo el mundo y Azzam era una figura destacada de la Hermandad Musulmana. Su influencia animó a Bin Laden a unirse al movimiento.
Después de la invasión soviética de Afganistán en diciembre de 1979, bin Laden se trasladó con varios cientos de trabajadores de la construcción y equipo pesado a la frontera entre Afganistán y Pakistán y se propuso “liberar la tierra del invasor infiel”, como lo veía bin Laden. Vio un país desesperadamente pobre tomado por decenas de miles de tropas soviéticas y millones de musulmanes que soportaban el peso de la maquinaria militar de una superpotencia. Los afganos no tenían la infraestructura ni los recursos humanos para montar una resistencia efectiva a la ocupación de su país.
Osama bin Laden creó una organización para reclutar gente para luchar contra los soviéticos y comenzó a hacer publicidad en todo el mundo árabe para atraer jóvenes musulmanes a Afganistán. En poco más de un año, miles de voluntarios, incluidos expertos en sabotaje y guerra de guerrillas, habían llegado a sus campamentos. Su presencia claramente convenía a las operaciones de la CIA en Afganistán. El ejército privado de Bin Laden pasó a formar parte de las fuerzas muyahidines con base en Pakistán y apoyadas por Estados Unidos. Expertos militares con un profundo conocimiento de la política estadounidense estimaron que una “cantidad significativa” de armas estadounidenses de alta tecnología, incluidos misiles antiaéreos Stinger, llegaron a Bin Laden y todavía estaban con él a finales de los años 1990.
Bin Laden ayudó a construir una elaborada red de túneles subterráneos en las montañas del este de Afganistán a mediados de los años 1980. El complejo fue financiado por la CIA e incluía un depósito de armas, instalaciones de entrenamiento y un centro de salud para los muyahidines. Estableció su propio campo de entrenamiento para combatientes árabes y su número de seguidores aumentó entre los reclutas extranjeros. Pero se sintió cada vez más desilusionado por dos cosas: una, las continuas luchas internas en la resistencia afgana después de la partida de los soviéticos; el otro, la retirada de Estados Unidos de Afganistán, que muchos vieron como un abandono. Bin Laden regresó a Arabia Saudita para trabajar en su empresa familiar.
Cuando Irak invadió Kuwait en 1990 y parecía que la seguridad de Arabia Saudita estaba amenazada, instó a la familia real a reunir una fuerza de veteranos de la guerra afgana para luchar contra los iraquíes. En cambio, los gobernantes sauditas invitaron a los estadounidenses, una decisión que enfureció mucho a Bin Laden. Cuando medio millón de tropas estadounidenses comenzaron a llegar a la región, bin Laden criticó abiertamente a la familia real saudita y presionó a los líderes islámicos para que se pronunciaran en contra del despliegue de no musulmanes para defender el país. Esto llevó a una confrontación directa entre él y la familia real saudí.
Partió hacia Sudán, que atravesaba una revolución islámica. Fue recibido calurosamente, sobre todo por su riqueza, en un país devastado por años de guerra civil entre el norte musulmán y el sur cristiano. Su relación con el líder de facto de Sudán, Hasan al-Turabi, era estrecha y fue tratado como un invitado de Estado en la capital, Jartum. A los veteranos que regresaron del conflicto afgano se les dieron trabajos y las autoridades permitieron a Bin Laden establecer campos de entrenamiento en Sudán. Mientras tanto, continuaron sus críticas a la familia real saudí. Las autoridades saudíes finalmente perdieron la paciencia y le revocaron la ciudadanía en 1994. Osama bin Laden no volvería a su tierra natal.
Estos acontecimientos tuvieron un impacto duradero en Bin Laden. Se había peleado con Estados Unidos y el establishment gobernante saudita y su libertad de movimiento estaba severamente restringida. En Jartum, comenzó a concentrarse en construir una red global de grupos islamistas. Su empresa, Laden International, tenía una empresa de ingeniería civil, un concesionario de divisas y una empresa propietaria de granjas de maní y campos de maíz. Otros negocios fracasaron, pero tenía suficiente dinero para apoyar los movimientos islámicos en el extranjero. Se enviaron fondos a militantes en Jordania y Eritrea y se creó una red en la ex república soviética de Azerbaiyán para introducir de contrabando combatientes islámicos en Chechenia. Estableció más campos de entrenamiento militar, donde argelinos, palestinos, egipcios y sauditas recibieron instrucciones sobre cómo fabricar bombas y llevar a cabo sabotajes.
El núcleo ideológico de lo que se convirtió en Al Qaeda también atrajo a Ayman al-Zawahiri, considerado el segundo de Osama bin Laden. Al-Zawahiri nació en una importante familia egipcia y cayó bajo la influencia del Islam revolucionario a una edad temprana. Su abuelo, Rabia'a al-Zawahiri, fue director del Instituto al-Azhar, la máxima autoridad de la rama sunita del Islam. Su tío abuelo, Abdul Rahman Azzam, fue el primer secretario general de la Liga Árabe. Cuando tenía 15 años, Ayman al-Zawahiri fue arrestado por ser miembro de los Hermanos Musulmanes. Se formó como cirujano, pero sus actividades radicales condujeron a un rápido avance en la Jihad Islámica egipcia. A finales de la década de 1970, cuando todavía tenía veintitantos años, había asumido el liderazgo del grupo.
En octubre de 1981, al-Zawahiri fue arrestado junto con cientos de activistas tras el asesinato del presidente Sadat por miembros de su grupo en un desfile militar. Las autoridades no pudieron declararlo culpable de participación directa en el asesinato, pero fue condenado a tres años de prisión por posesión de armas. Salió de Egipto después de su liberación, primero a Arabia Saudita y luego a la Provincia de la Frontera Noroccidental de Pakistán, desde donde un gran número de combatientes extranjeros entraron en Afganistán durante la ocupación soviética.
Hay pruebas de que la asociación de Ayman al-Zawahiri con la resistencia afgana comenzó justo antes de su arresto en Egipto en 1981. Era médico temporal en una clínica dirigida por los Hermanos Musulmanes en un suburbio pobre de El Cairo, donde le preguntaron sobre ir a Afganistán para hacer algún trabajo de socorro. Pensó que era una "oportunidad de oro" para conocer un país que tenía el potencial de convertirse en una base de lucha en el mundo árabe y donde se iba a librar la verdadera batalla por el Islam. Varios años después, de camino a Afganistán, al-Zawahiri trabajó brevemente como cirujano en un hospital de la Media Luna Roja de Kuwait en la ciudad fronteriza paquistaní de Peshawar. Realizó frecuentes visitas al interior de Afganistán para operar a los combatientes heridos, a menudo con herramientas primitivas y medicinas rudimentarias. Ayman se aseguró su lugar en la resistencia afgana como alguien que trataba a los enfermos y a los heridos, tal como bin Laden se había asegurado el suyo por ser un árabe rico que gastaba su dinero y su tiempo ayudando a la gente de un país empobrecido que había sido devastado por la Unión Soviética. efectivo.
En los años siguientes, al-Zawahiri emergió como un intelectual y la principal fuerza ideológica detrás de Osama bin Laden. Enunció claras distinciones entre su grupo y otros grupos islamistas. Al-Zawahiri vio la democracia como una “nueva religión” que debe ser destruida por la guerra. Acusó a los Hermanos Musulmanes de sacrificar la autoridad suprema de Dios al aceptar la idea de que las personas son la fuente de la autoridad. Otros grupos islamistas también fueron condenados por aceptar sistemas constitucionales en el mundo árabe. En su opinión, estas organizaciones explotan el entusiasmo de los jóvenes musulmanes, a quienes reclutan sólo para dirigirlos a “conferencias y elecciones” (en lugar de a la lucha armada).
Cuanto más avanzaba al-Zawahiri en su consideración de los sistemas sociales modernos, más se radicalizaba su reacción. Dio a entender que la contaminación moral e ideológica se vio agravada por la corrupción material. Se quejó de que los Hermanos Musulmanes habían amasado una enorme riqueza. Esta prosperidad material, dijo, se logró porque sus líderes habían recurrido a la banca internacional y a las grandes empresas para escapar del régimen represivo y secular de Nasir en Egipto. Unirse a los Hermanos Musulmanes creó oportunidades para que sus miembros se ganaran la vida. Sus actividades estaban impulsadas por objetivos materialistas, más que espirituales. Estas opiniones equivalieron a un rechazo total por parte de al-Zawahiri y su organización, la Jihad Islámica, de otros grupos islamistas y acercaron la Jihad a Osama bin Laden y su red.
La influencia del académico palestino-jordano Abdullah Azzam fue central en todo esto. Azzam era un niño cuando se fundó Israel en 1948 y había participado activamente en el movimiento de resistencia palestino desde una edad temprana. Tenía vínculos con Yasir Arafat, pero su asociación terminó cuando él no estuvo de acuerdo con la filosofía secular de la Organización para la Liberación de Palestina, llegando finalmente a la conclusión de que estaba muy alejada del “verdadero Islam”. La lógica de Azzam era que los infieles habían trazado las fronteras nacionales como parte de una conspiración para impedir la realización de un Estado islámico transnacional. Y llegó a la conclusión de que su objetivo era reunir a musulmanes de todo el mundo.
Abdullah Azzam vio en el conflicto afgano una oportunidad para hacer realidad esta ambición. El reclutamiento de voluntarios de todo el mundo musulmán para luchar contra las fuerzas de ocupación soviéticas iba a ser un paso importante hacia su objetivo de establecer una internacional islámica. Para lograrlo, estos voluntarios se entrenarían, adquirirían experiencia en batalla y establecerían vínculos con otros grupos islámicos radicales. La resistencia muyahidín en Afganistán ya se había ganado una reputación legendaria que inspiraría a seguidores potenciales en todo el mundo. La resistencia podría eventualmente convertirse en una fuerza altamente motivada y entrenada, lista para destruir al Occidente decadente y exportar la revolución islámica a otras partes del mundo.
En noviembre de 1989, Azzam y sus dos hijos fueron asesinados en un atentado con bomba cuando se dirigían en coche a una mezquita en Peshawar para rezar. La identidad de sus asesinos seguía siendo un misterio, pero persistían los rumores sobre un vínculo con bin Laden y al-Zawahiri. Se informó que, si bien ambos apoyaban la idea de ampliar la lucha para derrocar a los regímenes árabes, Azzam quería que el trabajo se completara primero en Afganistán, reemplazando el régimen comunista de Najibullah por un gobierno muyahidín. Otros actores, incluidos los servicios secretos soviéticos y afganos, también tenían interés en destituir a Azzam. Quienquiera que fuera el responsable de su asesinato, su consecuencia más significativa fue que bin Laden y al-Zawahiri obtuvieron el control casi total de la red de combatientes extranjeros vinculados al conflicto afgano.
La división entre Osama bin Laden y Abdullah Azzam a finales de los años 1980 fue el comienzo de Al Qaeda. Mientras que Azzam insistió en mantener el foco en Afganistán, Bin Laden estaba decidido a llevar la guerra a otros países. Para ello, Bin Laden formó Al Qaeda. Su principal objetivo era derrocar los regímenes corruptos y heréticos en los estados musulmanes y reemplazarlos con el gobierno de la Shari'a, o ley islámica. La ideología de Al Qaeda era intensamente antioccidental y bin Laden veía a Estados Unidos como el mayor enemigo que había que destruir.
En resumen, debemos considerar la dialéctica que he estado explicando y que llevó a la creación de la ideología de Al Qaeda para entender la organización misma. Las dos principales ideologías que surgieron después de la Segunda Guerra Mundial fueron el comunismo y el liberalismo de libre mercado. La competencia entre ellos durante la Guerra Fría oscureció el desafío que enfrentaban por parte de una tercera fuerza, el Islam radical en el Medio Oriente. La primera manifestación significativa de esta fuerza fue la revolución islámica en Irán a finales de los años setenta. La ocupación soviética de Afganistán en la década de 1970 creó un entorno en el que el desafío del Islam radical se dirigió contra el comunismo. Estados Unidos lo fortaleció invirtiendo dinero y armas en el conflicto afgano, pero no reconoció que la desaparición del imperio soviético dejaría a Estados Unidos expuesto a ataques de grupos como Al Qaeda. Con el tiempo, este fracaso resultó ser un error histórico. Y creó una “cultura de la violencia”, una condición, alimentada por la guerra, en la que la violencia impregna todos los niveles de la sociedad y se convierte en parte de la naturaleza, el pensamiento y la forma de vida humanos.
[FINAL]
ZNetwork se financia únicamente gracias a la generosidad de sus lectores.
Donar