En esta segunda entrega del ensayo sobre la clase coordinadora, quiero utilizar la historia del colonialismo en África para ilustrar cómo se crea una clase coordinadora en un estado colonial. Creo que el proyecto de crear una clase coordinadora se hace evidente en un estado colonial.
Es en los estados coloniales donde la creación de una clase coordinadora entre los nativos no se ve fácilmente distorsionada por la “ideología capitalistas versus trabajadores”. En la colonia, los colonialistas se muestran inequívocos acerca de la creación de esta clase. Los colonialistas crean la clase coordinadora entre los nativos simplemente porque están interesados en producir una clase nativa subordinada que apoye y cuide los intereses de los colonialistas y el imperio. El concepto de clase coordinadora explica adecuadamente por qué los colonialistas siempre han creado una clase de nativos educados dondequiera que fueran.
Algunos escritores africanos, como Frantz Fanon, a menudo se han referido a esta clase como “élites” o “pequeña burguesía”. Ambos conceptos pierden el sentido. Esto se debe a que estos dos conceptos (es decir, las élites o la pequeña burguesía) suelen utilizarse de acuerdo con la perspectiva marxista de sólo dos clases: los capitalistas y la clase trabajadora. Esta manera de ver la realidad obliga a trabajar desde el punto de vista de la propiedad; lo que da lugar a formulaciones que dicen que las élites o la pequeña burguesía son personas que poseen poco pero no mucho capital. En consecuencia, la noción de que algo más que las diferencias de propiedad pueda ser la fuente de la división de clases e incluso del dominio de clases no es concebible en este marco intelectual, escribe Albert.
En sus propias palabras, escribieron Marx y Engels, "la sociedad en su conjunto se está dividiendo cada vez más en dos grandes campos hostiles, en dos grandes clases directamente enfrentadas: la burguesía y el proletariado (1992, p. 14)". Según Marx y Engels, las condiciones que crean estas dos clases son las relaciones de propiedad. Añaden que en los países donde la civilización moderna se ha desarrollado plenamente se ha creado una nueva clase pequeñoburguesa que fluctúa entre el proletariado y la burguesía. En otras palabras, en lo que respecta a las relaciones de propiedad, esta pequeña burguesía se define como un grupo de personas que poseen poco pero no mucho capital.
Este es el tipo de lógica que impregna la crítica y el análisis de los movimientos y gobiernos nacionalistas africanos en la poscolonia. Por lo tanto, Fanon (1990) argumentó que debido a que la burguesía nacional de los países subdesarrollados no tiene capital, pronto descubre su misión histórica: convertirse en la línea de transmisión entre la nación y el capitalismo. Añade que bajo un sistema colonial, una clase media que acumula capital es un fenómeno imposible.
Habiendo adoptado el punto de vista marxista sobre la propiedad, Fanon no ve a esta clase como lo que es: una clase coordinadora que se relaciona con los capitalistas como trabajadores intelectuales. Una clase coordinadora que tiene ciertas relaciones antagónicas tanto con los capitalistas como con los trabajadores "y por lo tanto ciertas tendencias hacia relaciones opresoras, oprimidas y rebeldes hacia cada una de estas clases", según Albert y Hahnel (1978).
Lo que lleva al gobierno de clase coordinadora en la poscolonia es la orientación ideológica de los movimientos nacionalistas y las organizaciones marxistas que históricamente han sido agentes de cambio en el continente. Con ligeras variaciones intermedias, el objetivo final de estas organizaciones ha sido la abolición de la propiedad privada de los medios de producción. Los nacionalistas querían reemplazar a los capitalistas blancos con capitalistas negros, mientras que las organizaciones marxistas luchaban por una economía centralizada. Dado el marco ideológico de los nacionalistas, uno podría fácilmente predecir que si ganaran su revolución, los viejos patrones serían reemplazados por otros nuevos disfrazados de capitalistas negros. De manera similar, dado el marco ideológico de los marxistas, uno podría fácilmente predecir que si ganaran su revolución se desharían de los viejos patrones y los reemplazarían con los bolcheviques.
En cualquier escenario terminamos con jefes. Aunque la clase coordinadora nacionalista expresa sus intereses de manera diferente a la clase coordinadora marxista, el punto es que esta clase existe y cuando las condiciones están maduras para la revolución, esta clase invariablemente secuestra la revolución e impulsa su propia agenda de clase coordinadora. Cuando esto sucedió en la Sudáfrica post-apartheid, algunos escritores llamaron a este fenómeno una “transición de élite”.
Como he señalado en este artículo, el concepto de élites suele utilizarse de acuerdo con la perspectiva marxista de sólo dos clases: los capitalistas y la clase trabajadora. Además, el concepto de “élite” es engañoso porque nos obliga a centrarnos en una pequeña sección de la clase coordinadora en lugar de centrarnos en la clase coordinadora en su conjunto. No es un salto intelectual señalar que la clase coordinadora es más fuerte y rica en un extremo, y más débil y pobre en el otro. "Esto también es válido para los capitalistas y los trabajadores. Naturalmente, todas las clases tienen un amplio alcance y variación", escribe Albert. Por lo tanto, podemos decir que los más ricos entre los ricos y los mucho menos ricos, pero aún así “propietarios de cupones recortados”, son todos capitalistas, simplemente porque tienen algo que creemos que es importante en común, a pesar de muchas otras diferencias. La misma lógica se aplica cuando hablamos de la clase coordinadora.
Queda claro que la perspectiva marxista no contiene herramientas adecuadas para ayudarnos a desentrañar la creación y el mantenimiento de la clase coordinadora. El uso que hace Fanon de una perspectiva marxista para criticar el nacionalismo es el ejemplo pertinente. Escribe que los nacionalistas "han llegado al poder en nombre de un nacionalismo estrecho y representando una raza; se demostrarán incapaces de poner en práctica triunfalmente un programa que tenga siquiera un mínimo contenido humanista... (p. 131)". La primera parte de esta frase es correcta, el nacionalismo es estrecho y tiende a centrarse sólo en la raza, al igual que el marxismo ortodoxo es estrecho y se centra sólo en la economía. La segunda parte de esa frase pierde por completo el sentido. No es que la clase coordinadora sea incapaz de implementar un programa que tenga contenido humanista; lo que pasa es que no están ideológicamente inclinados a llevar a cabo tal programa. No tendría ningún sentido si la clase coordinadora decidiera sabotear su propio proyecto.
Al igual que otras clases sociales, esta es una clase que busca avanzar y defender su propia agenda y privilegios. El hecho de que esta clase coordinadora esté formada por rostros negros en la colonia no significa que vaya a comportarse de manera diferente a la de los bolcheviques. La única diferencia es que la clase coordinadora en la colonia tiene que librar dos batallas a la vez: la raza y la lucha de clases. Las relaciones antagónicas que esta clase tiene tanto con los capitalistas coloniales blancos como con las masas colonizadas se manifiestan cuando la clase coordinadora se involucra en esta batalla por existir. Por lo tanto, esta clase coordinadora hace un mal uso de la lucha racial legítima para ganarse la simpatía de las masas colonizadas, al mismo tiempo que se posiciona en una posición de clase poderosa e influyente.
Por eso, como señala correctamente Fanon, tras haberse independizado de los colonialistas, la “clase media nacional” exige constantemente la nacionalización de la economía. Sin embargo, esto no se debe a que esta clase considere que la nacionalización de la economía pone toda la economía al servicio de la nación y satisface las necesidades de la nación. Fanon explica que para esta clase los proyectos de nacionalización significan la transferencia a manos nativas de aquellas ventajas injustas que son un legado del período colonial.
Aún utilizando la perspectiva marxista, Fanon intenta comprender a esta clase. Escribe que la burguesía nativa, que ha adoptado sin reservas y con entusiasmo las formas de pensar características de los colonialistas, se da cuenta de que le falta algo esencial para ser burguesía: capital.
Está claro que la noción de que algo más que las diferencias de propiedad pueda ser la fuente de la división de clases e incluso del dominio de clase no es concebible dentro del marco intelectual de Fanon.
La Creación de una clase coordinadora en la colonia
Como ya he dicho en este ensayo, la principal característica de la clase coordinadora en un estado colonial es que: esta clase tiene relaciones antagónicas tanto con las masas populares colonialistas como con las colonizadas. La educación es el arma más poderosa que utiliza el colonialista para crear esta existencia esquizofrénica de la clase coordinadora.
Refiriéndose a la socialización de esta clase en la colonia, Fanon (1986) escribe que: "La clase media en las Antillas nunca habla criollo excepto a sus sirvientes. En la escuela a los niños de Martinica se les enseña a despreciar el dialecto (p.20) ". Y aquellos que se esfuerzan mucho y permanecen el tiempo suficiente en la escuela para dominar el idioma colonial, adquieren algo más que habilidades lingüísticas; también aprenden cómo encajar, cómo conformarse y la necesidad de apoyar la estructura de poder colonial, parafraseando a Chomsky.
La estructura de poder colonial se basa en la supremacía blanca y el capitalismo. La supremacía blanca no beneficia a la clase coordinadora negra, de ahí que históricamente hayan luchado con uñas y dientes contra ella. Sin embargo, esta misma clase se siente cómoda con una economía capitalista, simplemente porque bajo este sistema con su relativo monopolio sobre el trabajo empoderante, los miembros de la clase coordinadora tienen ingresos mucho más altos y más estatus social que la clase trabajadora.
Sin embargo, como Fanon no tiene herramientas intelectuales arraigadas en la política radical para lidiar con el carácter de la clase coordinadora en la colonia, recurre a la psicología dominante para explicar esta clase social. En consecuencia, en lugar de analizar la ideología y el currículum oculto que acompaña a la educación colonial, persigue callejones sin salida intelectuales al psicoanalizar lo que significa para el colonizado hablar el idioma del colonizador.
"El negro que llegue a Francia reaccionará contra el mito del hombre de Martinica devorador de R. Tomará conciencia de ello y realmente irá a la guerra contra él... Observando furtivamente las más mínimas reacciones de los demás, escuchando las suyas propias. habla, desconfiado de su propia lengua –un órgano lamentablemente perezoso–, se encerrará en su habitación y leerá en voz alta durante horas –determinado a aprender la dicción (Fanon, 1986, p. 21)”.
Este bien podría ser el caso. Sin embargo, la motivación que impulsa a la persona que llega a Francia a querer hablar un francés impecable podría no ser el complejo de inferioridad. Me inclino a pensar que esta persona se comporta de esta manera simplemente porque quiere pasar por un miembro de la clase coordinadora. Quiere alertar a los franceses de que ha pasado por todos los procesos de adoctrinamiento en la colonia y, por lo tanto, quiere demostrar que domina el idioma colonial, lo que indirectamente implica que también domina las otras convenciones culturales y sociales que se ofrecían en la colonia. escuela.
La razón detrás de esto es que la educación colonial no existe para producir graduados que estén ideológicamente orientados hacia los colonizados. Por ejemplo, en su libro titulado “Mentes disciplinadas”, Schmidt (2001) revela cómo se selecciona a los estudiantes de medicina para su formación bajo un sistema capitalista.
"Es crucial señalar que la mayoría subrepresentada no necesariamente está mejor atendida simplemente seleccionando estudiantes de clase trabajadora, minorías o mujeres en lugar de hombres blancos de clase media; es posible hacerlo de una manera que produzca médicos que ya no sean "Están más orientados hacia la mayoría subrepresentada que los tradicionales. De hecho, cuando los criterios estándar admiten miembros de la mayoría subrepresentada, lo hacen precisamente de esa manera (p.110)".
La investigación que realicé el año pasado (2007) con estudiantes de posgrado de la Universidad de Ciudad del Cabo muestra hallazgos similares. Los estudiantes que entrevisté eran estudiantes de posgrado en psicología.
Cuatro de cada cinco estudiantes africanos que entrevisté sintieron que era casi imposible trabajar con la teoría psicodinámica para la que estaban siendo entrenados. Un estudiante explicó que:
"...La teoría psicodinámica es difícil de aplicar en áreas en las que quería trabajar, como en clínicas de salud comunitarias y hospitales públicos. La teoría psicodinámica puede ser muy individualista; se trata de la persona, del bebé y de la persona intrapsíquica. "Y cuando trabajas en una clínica de salud comunitaria o en un hospital público, uno no puede darse el lujo de explorar esas cosas. En la mayoría de los casos, intervenir en la comunidad necesita una perspectiva sistémica".
Otro estudiante expresó opiniones similares.
"Sentí que el material del curso no representaba nada sobre mí como persona africana... Sentí que el curso requería un cambio dramático en mi identidad como africano. Este cambio, que experimenté a nivel personal, me colocó en una situación difícil. Posición incómoda y extremadamente incómoda ya que no podía aportar nada de mi propia cultura a esta nueva posición. Me sentí extremadamente perdido y el material me parecía extraño".
Otro estudiante argumentó que el programa UCT debería adaptarse a los desafíos psicológicos afrocéntricos. Una estudiante negra dijo que el programa era demasiado eurocéntrico: "Recuerdo que solía asistir a seminarios y pensaba 'eso es para ellos [los blancos], no se aplica a mí'". Además, consideró que no es fácil trabajar con la teoría psicodinámica en Sudáfrica, especialmente si uno trabaja en hospitales públicos y clínicas de salud comunitarias.
Las citas anteriores muestran a un grupo de estudiantes negros obligados a asimilar sin cuestionar una perspectiva eurocéntrica: la única forma valiosa y significativa de interpretar la realidad, al menos eso parece (hooks, 2000). Así es como se crea la clase coordinadora en los estados poscoloniales.
La tercera parte sigue...
Referencias:
Alberto, M. (2003). Clase: ¿Qué queremos, cómo lo conseguimos? Zcomunicación. Obtenido de: https://znetwork.org/znet/viewArticle/16634
Albert, M. y Maass, A. (sin fecha). Un debate entre Albert y Maass sobre el marxismo. ZComunicación. Recuperado: http://www.zmag.org/isoreply1maass.htm
Albert, M. y Hahnel, R. (1978). Marxismo no ortodoxo: un ensayo sobre capitalismo, socialismo y revolución. Boston, prensa del extremo sur.
Fanón, F. (1986). Piel negra, máscara blanca. Londres: Plutón Press.
Fanón, F. (1990). Los condenados de la tierra. Londres: Penguin Books.
ganchos, b. (2000). Dónde estamos: la clase importa. Nueva York: Routledge.
Marx, K. y Engels, F. (1992). El Manifiesto Comunista. Nueva York.
Schmidt, J. (2001). Mentes disciplinadas: una mirada crítica a los asalariados y al sistema desgarrador que da forma a sus vidas. Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.