Ĉi tio estas eltiraĵo — la lastaj du ĉapitroj — el Dek sep Kondiĉoj kaj la Fino de Kapitalismo de David Harvey, nun el Profile Books. David Harvey la Eminenta Profesoro pri Antropologio kaj Geografio ĉe la Diplomiĝinto-Centro de la Urba Universitato de New York kaj ricevanto de Guggenheim Fellowship. Li verkis tiajn librojn kiel La Kondiĉo de Postmoderneco (1989), Mallonga Historio de Novliberalismo (2005), kaj Kunulo al la Kapitalo de Markso (2010). Intervjuo kun Harvey estis prezentita en nia retejo en 2012.
Perspektivoj por Feliĉa sed Pribatalita Estonteco: La Promeso de Revolucia Humanismo
De antikva tempo ekzistas homoj, kiuj kredis, ke ili povas konstrui, individue aŭ kolektive, pli bonan mondon por si ol tiu, kiun ili heredis. Sufiĉe multaj el ili ankaŭ kredis, ke dum tio eble estos eble refari sin kiel malsamaj se ne pli bonaj homoj. Mi kalkulas min inter tiuj, kiuj kredas je ambaŭ ĉi tiuj proponoj. En Ribelaj Urboj, ekzemple, mi argumentis ke "la demando pri kia urbo ni volas ne povas esti divorcita de la demando pri kiaj homoj ni volas esti, kiajn sociajn rilatojn ni serĉas, kiajn rilatojn al la naturo ni flegas, kian stilon. de vivo ni deziras, kiajn estetikajn valorojn ni tenas'. La rajto al la urbo, mi skribis, estas "multe pli ol rajto de individua aŭ grupa aliro al la rimedoj, kiujn la urbo enkorpigas: ĝi estas rajto ŝanĝi kaj reinventi la urbon pli laŭ la deziro de nia koro ... La libereco al la urbo." fari kaj refari nin mem kaj niajn urbojn estas... unu el la plej altvaloraj ankoraŭ plej neglektitaj de niaj homaj rajtoj.'[1] Eble pro ĉi tiu intuicia kialo, la urbo estis la fokuso dum sia historio de grandega elfluo de utopiaj deziroj al pli feliĉaj estontecoj kaj malpli fremdaj tempoj.
La kredo, ke ni povas per konscia penso kaj ago ŝanĝi kaj la mondon en kiu ni vivas kaj nin mem por pli bone difinas humanisman tradicion. La sekulara versio de ĉi tiu tradicio koincidas kun kaj ofte estis inspirita de religiaj instruoj pri digno, toleremo, kompato, amo kaj respekto por aliaj. Humanismo, kaj religia kaj laika, estas mondkoncepto kiu mezuras siajn atingojn laŭ la liberigo de homaj potencialoj, kapabloj kaj potencoj. Ĝi abonas la aristotela vizio de la senbrida florado de individuoj kaj la konstruado de "la bona vivo". Aŭ, kiel unu nuntempa renesanca viro, Peter Buffett difinas ĝin, mondon kiu garantias al individuoj "la veran floradon de lia aŭ ŝia naturo aŭ la ŝancon vivi ĝojan kaj plenumitan vivon".[2]
Ĉi tiu tradicio de penso kaj ago malkreskis kaj malkreskis de tempo al tempo kaj de loko al loko sed neniam ŝajnas morti. Ĝi devis konkuri, kompreneble, kun pli ortodoksaj doktrinoj, kiuj diverse asignas niajn sortojn kaj sortojn al la dioj, al specifa kreinto kaj diaĵo, al la blindaj fortoj de la naturo, al sociaj evoluaj leĝoj devigitaj per genetikaj heredaĵoj kaj mutacioj, per feraj leĝoj de ekonomiko, kiuj diktas la kurson de la teknologia evoluo, aŭ al iu kaŝita teleologio diktita de la mondspirito. La homaranismo havas ankaŭ siajn ekscesojn kaj sian malluman flankon. La iom libertina karaktero de renesanca humanismo igis unu el ĝiaj gvidaj eksponentoj, Erasmo, maltrankviligi ke la judeo-kristana tradicio estis interŝanĝita enen kun tiuj de Epikuro. Humanismo foje forpasis en prometean kaj antropocentran vidpunkton de homaj kapabloj kaj potencoj rilate al ĉio kio ekzistas - inkluzive de naturo - eĉ ĝis la punkto kie kelkaj trompitaj estaĵoj kredas ke ni, estante apud Dio, estas. Übermenschen havante regadon super la universo. Tiu ĉi formo de humanismo fariĝas eĉ pli malutila kiam identigeblaj grupoj en populacio ne estas konsiderataj indaj je esti konsiderataj homaj. Tio estis la sorto de multaj indiĝenaj populacioj en la Amerikoj kiam ili alfrontis koloniajn setlantojn. Nomitaj kiel "sovaĝuloj", ili estis konsiderataj parto de naturo kaj ne parto de la homaro. Tiaj tendencoj vivas kaj bonfartas en certaj rondoj, igante la radikalan feministon Catherine MacKinnon skribi libron pri la demando, Ĉu Virinoj estas Homaj?[3] Ke tiaj ekskludoj havas en la okuloj de multaj homoj sisteman kaj senmarkan karakteron en la moderna socio estas indikita per la populareco de la formuliĝo de Giorgio Agamben de "la esceptostato" en kiu tiom da homoj nun ekzistas en la mondo (kun la loĝantoj de Guantanamo Bay estantaj ĉefa ekzemplo).[4]
Estas multaj nuntempaj signoj, ke la lumigita humanisma tradicio estas viva kaj bona, eble eĉ enscenigante revenon. Ĉi tiu estas la spirito, kiu klare animas la hordojn da homoj dungitaj tra la mondo en NRO-oj kaj aliaj bonfaraj institucioj, kies misio estas plibonigi la vivŝancojn kaj perspektivojn de la malpli bonŝancaj. Estas eĉ vanaj provoj vesti la kapitalon mem en la humanisma vesto de tio, kion iuj kompaniaj gvidantoj ŝatas nomi Konscia Kapitalismo, speco de entreprena etiko kiu aspektas suspektinde kiel konsciencolavado kune kun prudentaj proponoj plibonigi laboristan efikecon ŝajnante agrable. ilin.[5] Ĉiuj malbonaj aferoj, kiuj okazas, estas sorbitaj kiel neintencita flanka damaĝo en ekonomia sistemo motivita de la plej bona el etikaj intencoj. La homaranismo estas tamen la spirito, kiu inspiras sennombrajn individuojn doni de si senĉese kaj ofte sen materia rekompenco por sindone kontribui al la bonfarto de aliaj. Kristanaj, judaj, islamaj kaj budhanaj humanismoj generis ĝeneraligitajn religiajn kaj bonfarajn organizojn, same kiel ikonecajn figurojn kiel Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Patrino Tereza kaj Episkopo Tutu. Ene de la sekulara tradicio ekzistas multaj varioj de humanisma penso kaj praktiko, inkluzive de eksplicitaj fluoj de kosmopolita, liberala, socialisma kaj marksisma humanismo. kaj, kompreneble, moralaj kaj politikaj filozofoj tra la jarcentoj elpensis diversajn konfliktantajn etikajn penssistemojn bazitajn sur diversaj idealoj de justeco, kosmopolita racio kaj emancipa libereco, kiuj de tempo al tempo provizis revoluciajn sloganojn. Libereco, egaleco, frateco estis la gardvortoj de la franca revolucio. La pli frua usona Deklaracio de Sendependeco, sekvita de la Usona Konstitucio kaj, eble eĉ pli signife, tiu ekscita dokumento nomata Bill of Rights ĉiuj ludis rolon en animado de postaj politikaj movadoj kaj konstituciaj formoj. La rimarkindaj konstitucioj ĵus adoptitaj en Bolivio kaj Ekvadoro montras, ke la arto verki progresemajn konstituciojn kiel bazon por reguligi la homan vivon tute ne estas morta. Kaj la grandega literaturo, kiun ĉi tiu tradicio generis, ne perdiĝis ĉe tiuj, kiuj serĉis pli signifan vivon. Nur pensu pri la pasinta influo de Tom Paine Rajtoj de Viro aŭ tiu de Mary Wollstonecraft Pravigo de la Rajtoj de Virino ene de la anglalingva mondo por vidi kion mi volas diri (preskaŭ ĉiu tradicio en la mondo havas analogajn skribaĵojn por festi).
Estas du konataj subaĵoj al ĉio ĉi, ambaŭ kiujn ni jam renkontis. La unua estas, ke kiom ajn noblaj estas la universalaj sentoj esprimitaj ĉe la komenco, ĉiam denove montriĝis malfacile ĉesigi la universalecon de humanismaj asertoj pervertitaj por la avantaĝo de apartaj interesoj, frakcioj kaj klasoj. Jen kio produktas la filantropian koloniismon, pri kiu Peter Buffett tiel elokvente plendas. Ĉi tio tordas la noblan kosmopolitismon kaj serĉadon de ĉiama paco de Kant en ilon de imperiisma kaj kolonia kultura dominado, nuntempe reprezentita de la Hilton Hotel-kosmopolitismo de CNN kaj la ofta komerca klaso fluganto. Ĉi tiu estas la problemo, kiu ĉagrenis la doktrinojn pri homaj rajtoj enskribitaj en UN-deklaro, kiu privilegias la individuajn rajtojn kaj privatan posedaĵon de liberala teorio koste de kolektivaj rilatoj kaj kulturaj asertoj. Jen kio igas la idealojn kaj praktikojn de libereco ilo de registareco por la reproduktado kaj eternigo de kapitalisma klasa bono kaj potenco. La dua problemo estas ke la devigo de iu speciala sistemo de kredoj kaj rajtoj ĉiam implikas iun disciplinan potencon, kutime ekzercitan fare de la ŝtato aŭ iu alia instituciigita aŭtoritato subtenata per forto. La malfacileco ĉi tie estas evidenta. La UN-deklaro implicas ŝtatan plenumadon de individuaj homaj rajtoj kiam la ŝtato tiel ofte estas unua en vico malobservanta tiujn rajtojn.
La malfacilo kun la humanisma tradicio mallonge estas, ke ĝi ne internigas bonan komprenon de siaj propraj neeviteblaj internaj kontraŭdiroj, plej klare kaptitaj en la kontraŭdiro inter libereco kaj regado. La rezulto estas, ke humanismaj tendencoj kaj sentoj ofte estas prezentitaj ĉi-tagoj en iom malofte kaj embarasita maniero, krom kiam ilia pozicio estas sekure subtenata de religia doktrino kaj aŭtoritato. Rezulte ne ekzistas plensanga nuntempa defendo de la proponoj aŭ perspektivoj de sekulara humanismo kvankam ekzistas sennombraj individuaj verkoj kiuj loze abonas la tradicion aŭ eĉ polemigas pri ĝiaj evidentaj virtoj (kiel okazas en la NRO). mondo). Ĝiaj danĝeraj kaptiloj kaj fundamentaj kontraŭdiroj, precipe demandoj de devigo, perforto kaj regado, estas forkurataj ĉar ili estas tro mallertaj por alfronti. La rezulto estas tio, kion Frantz Fanon karakterizis kiel "insipida humanitarismo". Estas multe da indico de tiu manifesto en ĝia lastatempa reviviĝo. La burĝa kaj liberala tradicio de sekulara humanismo formas malklaran etikan bazon por plejparte neefika moraligo pri la malĝoja stato de la mondo kaj la muntado de same neefikaj kampanjoj kontraŭ la malfacilaĵoj de kronika malriĉeco kaj media degenero. Estas verŝajne pro tio ke la franca filozofo Louis Althusser lanĉis sian furiozan kaj influan kampanjon reen en la 1960-aj jaroj por elĵeti ĉiun paroladon pri socialisma humanismo kaj fremdiĝo de la marksisma tradicio. La humanismo de la juna Markso, kiel esprimite en La Ekonomiaj kaj Filozofiaj Manuskriptoj de 1844, Althusser argumentis, estis apartigita de la scienca Marx de ĉefurbo per 'epistemologia rompo', kiun ni ignoras je nia risko. Marksisma humanismo, li skribis, estas pura ideologio, teorie malplena kaj politike misgvida, se ne danĝera. La sindonemo de sindonema marksisto kiel la longe malliberigita Antonio Gramsci al la "absoluta humanismo de la homa historio" estis, laŭ la opinio de Althusser, tute mislokigita.[6]
La enorma pliiĝo en kaj naturo de la komplicaj agadoj de la humanismaj NRO-oj dum la lastaj jardekoj ŝajnus subteni la kritikojn de Althusser. La kresko de la bonfara industria komplekso ĉefe reflektas la bezonon pliigi "konscian lavadon" por monda oligarkio, kiu duobligas sian riĉaĵon kaj potencon ĉiujn kelkajn jarojn meze de ekonomia stagnado. Ilia laboro entute malmulte aŭ nenion faris por trakti homan degradadon kaj senposedigon aŭ proliferan median degradadon. Ĉi tio estas strukture tiel ĉar kontraŭ-malriĉecaj organizaĵoj estas postulataj fari sian laboron sen iam enmiksiĝi en la pluan amasiĝon de la riĉaĵo de kiu ili venas sian nutraĵon. Se ĉiuj, kiuj laboris en kontraŭ-malriĉeca organizo konvertiĝus subite al kontraŭriĉa politiko, ni baldaŭ trovus nin vivi en tre malsama mondo. Tre malmultaj bonfaraj donacantoj, eĉ ne Peter Buffett mi suspektas, financus tion. Kaj la NRO-oj, kiuj nun estas en la centro de la problemo, ĉiukaze ne dezirus tion (kvankam estas multaj individuoj ene de la NRO-mondo kiuj volus sed simple ne povas).
Do kian homaranismon ni bezonas por iom post iom ŝanĝi la mondon per kontraŭkapitalisma laboro al alia speco de loko loĝata de diversaj specoj de homoj?
Estas, mi kredas, ploranta bezono artiki sekularan revoluciaj humanismo kiu povas alianci kun tiuj religi-bazitaj humanismoj (plej klare prononcitaj en kaj protestantaj kaj katolikaj versioj de la teologio de liberigo same kiel en parencaj movadoj ene de hinduaj, islamaj, judaj kaj indiĝenaj religiaj kulturoj) por kontraŭbatali fremdiĝon en ĝiaj multaj formoj kaj por radikale ŝanĝi la mondon de ĝiaj kapitalismaj manieroj. Ekzistas forta kaj potenca - kvankam problema - tradicio de sekulara revolucia humanismo kaj kun respekto al kaj teorio kaj politika praktiko. Ĉi tio estas formo de humanismo, kiun Louis Althusser plene malakceptis. Sed, malgraŭ la influa interveno de Althusser, ĝi havas potencan kaj artikan esprimon en la marksismaj kaj radikalaj tradicioj same kiel pretere. Ĝi estas tre malsama de la burĝa liberala humanismo. Ĝi rifuzas la ideon, ke ekzistas senŝanĝa aŭ antaŭfiksita "esenco" de tio, kion signifas esti homo kaj devigas nin pripensi kiel fariĝi nova speco de homo. Ĝi unuigas la Markson de ĉefurbo kun tiu de La Ekonomia kaj Filozofiaj Manuskriptoj de 1844 kaj sagoj en la koron de la kontraŭdiroj de kion iu humanisma programo devas esti preta ampleksi se ĝi volas ŝanĝi la mondon. Ĝi klare rekonas, ke la perspektivoj de feliĉa estonteco por la plimulto estas senescepte difektitaj de la neeviteblo dikti la malfeliĉon de iuj aliaj. Senposedigita financa oligarkio, kiu ne plu povas partopreni kaviarajn kaj ĉampanajn tagmanĝojn sur siaj jaktoj ligitaj ĉe Bahamoj, sendube plendos pri iliaj malpliigitaj sortoj kaj riĉaĵoj en pli egaleca mondo. Ni eble, kiel bonaj liberalaj humanistoj, eĉ iom kompatas ilin. Revoluciaj humanistoj ŝtalas sin kontraŭ tiu penso. Kvankam ni eble ne aprobas ĉi tiun senkompatan aliron por trakti tiajn kontraŭdirojn, ni devas agnoski la bazan honestecon kaj memkonscion de la praktikistoj.
Konsideru, kiel ekzemplon, la revolucian humanismon de iu kiel Frantz Fanon. Fanon estis psikiatro laboranta en hospitaloj meze de amara kaj perforta kontraŭkolonia milito (farita tiel memorinda en la filmo de Pontecorvo. La Batalo de Alĝero – filmo, cetere, kiun la usona armeo nun uzas por kontraŭribela trejnado). Fanon skribis profunde pri la lukto por libereco kaj libereco fare de koloniigitaj popoloj kontraŭ la koloniistoj. Lia analizo, kvankam specifa por la alĝeria kazo, ilustras la specojn de temoj kiuj ekestas en iu liberiĝa lukto, inkluzive de tiuj inter kapitalo kaj laboro. Sed ĝi faras tion en ekstreme dramaj kaj pli facile legeblaj terminoj ĝuste ĉar ĝi enkorpigas la kromajn dimensiojn de rasaj, kulturaj kaj koloniaj subpremoj kaj degeneroj kaŭzantaj ultraperfortan revolucian situacion el kiu neniu paca eliro ŝajnas ebla. La fundamenta demando por Fanon estas kiel reakiri senton de homaro surbaze de la malhumanigaj praktikoj kaj spertoj de kolonia regado. 'Tuj kiam vi kaj viaj kunhomoj estos dehakitaj kiel hundoj,' li skribas La Mizerulo de la Tero, 'ne ekzistas alia solvo ol uzi ĉiujn disponeblajn rimedojn por restarigi vian pezon kiel homon. Vi devas do pezi kiel eble plej forte sur la korpon de via torturisto, por ke liaj saĝecoj, kiuj forvagis ien, povu finfine esti restarigitaj al sia homa dimensio.’ Tiel ‘homo kaj postulas kaj pretendas sian senfinan homaron’. Ĉiam estas "larmoj forviŝeblaj, kontraŭhomaj sintenoj batalendaj, afablaj parolmanieroj forĵetindaj, homoj humanigindaj". Revolucio, por Fanon, ne temis simple pri la translokigo de potenco de unu segmento de socio al alia. Ĝi kunportis la rekonstruon de la homaro - en la kazo de Fanon karakteriza post-kolonia homaro - kaj radikala ŝanĝo en la signifo alkroĉita al esti homa. 'Malkoloniigo estas vere la kreado de novaj viroj. Sed tia kreaĵo ne povas esti atribuita al supernatura potenco. La "aĵo" koloniigita fariĝas homo per la procezo mem de liberigo.’ Estis do neeviteble en kolonia situacio, Fanon argumentis, ke la lukto por liberigo devus esti konstituita en naciismaj esprimoj. Sed ‘se la naciismo ne estas klarigita, riĉigita, profundigita, se ĝi ne tre rapide turniĝas al socia kaj politika konscio, al homaranismo, tiam ĝi kondukas al sakstrato’.[7]
Fanon, kompreneble, ŝokas multajn liberalajn humanistojn per sia brakumo de necesa perforto kaj sia malakcepto de kompromiso. Kiel, li demandas, estas ebla neperforto en situacio strukturita de la sistema perforto ekzercita de la koloniistoj? Kio estas la senco malsatigi homojn, kiuj faras malsatstrikon? Kial, kiel Herbert Marcuse demandis, oni devas konvinki nin pri la virtoj de toleremo al la netolerebla? En disigita mondo, kie la kolonia potenco difinas la koloniulojn kiel subhomajn kaj malbonajn de naturo, kompromiso estas neebla. ‘Oni ne intertraktas kun malbono,’ fame diris Vicprezidanto Dick Cheney. Al kiu Fanon havis pretan respondon: "La laboro de la koloniisto estas igi eĉ revojn pri libereco malebla por la koloniigita. La laboro de la koloniuloj estas imagi ĉiun eblan metodon por neniigi la kolonianon... La teorio de la "absoluta malbono de la koloniano" respondas al la teorio de la "absoluta malbono de la indiĝeno".' En tia dividita mondo ekzistas ne estas perspektivo de intertraktado aŭ kompromiso. Jen kio tenis Usonon kaj Iranon tiom malproksime ekde la Irana Revolucio. "La indiĝena sektoro" de la kolonia grandurbo, Fanon substrekas, "ne estas komplementa al la eŭropa sektoro ... La grandurbo kiel tutaĵo estas regata de pure aristotela logiko" kaj sekvas la "diktojn de reciproka ekskludo". Manke de dialektika rilato inter la du, la nura maniero rompi la diferencon estas per perforto. 'Detrui la kolonian mondon signifas nenion malpli ol malkonstrui la sektoron de la koloniano, enterigi ĝin profunde en la tero aŭ forigi ĝin el la teritorio.'[8] Estas nenio malklara pri tia programo. Kiel Fanon klare vidis:
Por la koloniuloj ĉi tiu perforto estas investita per pozitivaj formaj trajtoj ĉar ĝi konsistigas ilian solan laboron. Ĉi tiu perforta praktiko estas totaliganta, ĉar ĉiu individuo reprezentas perfortan ligilon en granda ĉeno, en la ĉiopova korpo de perforto kreskanta en reago al la primara perforto de la kolonianto ... je la individua nivelo, perforto estas puriga forto. Ĝi liberigas la koloniulojn de ilia malsupereca komplekso, de ilia pasiva kaj malesperiga sinteno. Ĝi kuraĝigas ilin kaj restarigas ilian memfidon. Eĉ se la armita lukto estis simbola, kaj eĉ se ili estis malmobilizitaj per rapida malkoloniigo, la homoj havas tempon por kompreni, ke ilia liberigo estis la atingo de ĉiuj kaj ĉiuj...[9]
Sed kio estas tiel mirinda La Mizerulo de la Tero, kaj kio ja larmoj en proksima legado kaj igas ĝin tiel bruege homa, estas la dua duono de la libro, kiu estas prenita de ruinigaj priskriboj de la psikaj traŭmatoj de tiuj ambaŭflanke kiuj trovis sin devigitaj de cirkonstancoj. partopreni en la perforto de la liberiga lukto. Ni nun scias multe pli pri la psika damaĝo suferita de tiuj usonaj kaj aliaj soldatoj, kiuj okupiĝis pri milita agado en Vjetnamio, Afganio kaj Irako, kaj la terura plago sur siaj vivoj kiel rezulto de post-traŭmata stresa malordo. Pri tio Fanon skribis kun tia kompato meze de la revolucia lukto kontraŭ la kolonia sistemo en Alĝerio. Post malkoloniigo estas grandega laboro, kiu restas farenda, ne nur por ripari la psikon de damaĝitaj animoj, sed ankaŭ por mildigi tion, kion Fanon klare vidis kiel la danĝeroj de la longedaŭraj efikoj (eĉ reproduktado) de koloniaj pensmanieroj kaj estaĵoj. 'La koloniigita subjekto batalas por ĉesigi la dominadon. Sed li ankaŭ devas certigi, ke ĉiuj malveroj plantitaj en li de la subpremanto estu forigitaj. En kolonia reĝimo kiel tiu en Alĝerio la ideoj instruitaj de koloniismo efikis ne nur la eŭropan malplimulton sed ankaŭ la alĝerianon. Tuta liberigo implikas ĉiun aspekton de la personeco ... sendependeco ne estas magia rito sed nemalhavebla kondiĉo por viroj kaj virinoj por vivi en vera liberigo, alivorte regi ĉiujn materialajn rimedojn necesajn por radikala transformo de socio.'[10]
Mi ne levas ĉi tie la demandon pri perforto, same kiel Fanon, ĉar mi aŭ li estis favora al ĝi. Li emfazis ĝin ĉar la logiko de homaj situacioj tiel ofte malboniĝas ĝis punkto kie ne ekzistas alia elekto. Eĉ Gandhi agnoskis tion. Sed la opcio havas eble danĝerajn konsekvencojn. Revolucia humanismo devas proponi ian filozofian respondon al tiu ĉi malfacilaĵo, ian konsolon antaŭ komenciĝantaj tragedioj. Kvankam la finfina humanisma tasko povas esti, kiel Esĥilo diris antaŭ 2,500 jaroj, "malsovaĝigi la sovaĝecon de la homo kaj mildigi la vivon de ĉi tiu mondo", tio ne povas esti farita sen alfronti kaj trakti la grandegan perforton kiu subtenas la kolonian kaj novkolonia ordo. Jen kion Mao kaj Ho Chi Minh devis alfronti, kion Che Guevara klopodis atingi, kaj kian amason da politikaj gvidantoj kaj pensuloj en postkoloniaj luktoj, inkluzive de Amilcar Cabral de Gvineo Bisaŭa, Julius Nyerere de Tanzanio, Kwame Nkrumah de Ganao, kaj Aimé Césaire, Walter Eodney, C.L.R. Jakobo kaj multaj aliaj, agis kontraŭ kun tia konvinko en ambaŭ vortoj kaj faroj.
Sed ĉu la socia ordo de la kapitalo estas esence malsama de ĝiaj koloniaj manifestiĝoj? Tiu ordo certe klopodis distancigi sin hejme de la malnobla kalkulo de kolonia perforto (prezentante ĝin kiel io, kio nepre devas esti vizitita sur necivilizitaj aliaj 'tie' por sia propra bono). Ĝi devis maski hejme la multe tro evidentan malhumanecon, kiun ĝi pruvis eksterlande. 'Tie' aferoj povus esti forigitaj de vido kaj aŭdado. Nur nun, ekzemple, la brutala perforto de la brita subpremado de la movado Mau Mau en Kenjo en la 1960-aj jaroj estas plene agnoskita. Kiam kapitalo drivas proksime al tia malhumaneco hejme ĝi tipe ellogas similan respondon al tiu de la koloniigita. Ĝis la grado en kiu ĝi ampleksis rasan perforton hejme, kiel ĝi faris en Usono, ĝi produktis movadojn kiel la Nigraj Panteroj kaj la Nacio de Islamo kune kun gvidantoj kiel Malcolm X kaj, en liaj lastaj tagoj, Martin Luther King, kiu vidis. la konektebleco inter raso kaj klaso kaj suferis la sekvojn de tio. Sed kapitalo lernis lecionon. Ju pli da raso kaj klaso teksiĝas perfekte kune, des pli rapide brulas la fuzo por revolucio. Sed en kio Marx tiel klaras ĉefurbo estas la ĉiutaga perforto konsistigita en la regado de kapitalo super laboro en la merkato kaj en la ago de produktado same kiel sur la tereno de la ĉiutaga vivo. Kiel facile estas preni priskribojn de nuntempaj laborkondiĉoj en, ekzemple, la elektronikaj fabrikoj de Ŝenĵeno, la vestaĵfabrikoj de Bangladeŝo aŭ la ŝvitbutikoj de Los-Anĝeleso kaj enmeti ilin en la klasikan ĉapitron de Marx pri "la labortago" en ĉefurbo kaj ne rimarki la diferencon. Kiel ŝoke facile estas preni la vivkondiĉojn de la laboristaj klasoj, la marĝenuloj kaj la senlaboruloj en Lisbono, San-Paŭlo kaj Ĝakarto kaj meti ilin apud la klasika priskribo de Engels en 1844. La Kondiĉo de la Laborista Klaso en Anglujo kaj trovas malmulte da substantiva diferenco.[11]
Oligarkia kapitalisma klasprivilegio kaj potenco prenas la mondon en simila direkto preskaŭ ĉien. Politika potenco subtenata de intensigado de gvatado, policado kaj militarigita perforto estas uzata por ataki la bonfarton de tutaj loĝantaroj konsiderataj foruzeblaj kaj foruzeblaj. Ni ĉiutage atestas la sisteman malhumaniĝon de forĵeteblaj homoj. Senkompata oligarkia potenco nun estas ekzercita per totalisma demokratio direktita por tuj interrompi, fragmentigi kaj subpremi ajnan koheran kontraŭriĉan politikan movadon (kiel ekzemple Okupi). La aroganteco kaj malestimo kun kiuj la riĉuloj nun rigardas tiujn malpli bonŝancajn ol ili mem, eĉ kiam (precipe kiam) konkuras unu kun la alia malantaŭ fermitaj pordoj por pruvi kiu povas esti la plej bonfara el ili ĉiuj, estas rimarkindaj faktoj de nia nuna kondiĉo. La 'empatia breĉo' inter la oligarkio kaj la ceteraj estas grandega kaj pliiĝanta. La oligarkoj konfuzas superan enspezon kun supera homa valoro kaj sian ekonomian sukceson kiel signon de sia supera scio pri la mondo (prefere ol sia supera komando pri kontadaj trukoj kaj laŭleĝaj agrablaĵoj). Ili ne scias kiel aŭskulti la malfacilaĵojn de la mondo ĉar ili ne povas kaj volonte ne alfrontos sian rolon en la konstruado de tiu malfacilaĵo. Ili ne vidas kaj ne povas vidi siajn proprajn kontraŭdirojn. La miliarduloj Koch-fratoj donacas bonfare al universitato kiel MiT eĉ ĝis konstrui belan infanvartejon por la inda fakultato tie dum samtempe malŝparas nekalkuleblajn milionojn en financa subteno por politika movado (gvidata de la Tepartio-frakcio) en la Usona Kongreso kiu tranĉas manĝpoŝtmarkojn kaj neas bonstaton, nutrajn suplementojn kaj tagzorgadon por milionoj vivantaj en aŭ proksime al absoluta malriĉeco.
Ĝuste en politika klimato tia, ke la perfortaj kaj neantaŭvideblaj erupcioj kiuj okazas tra la tuta mondo epizode (de Turkio kaj Egiptio ĝis Brazilo kaj Svedio en 2013 sole) aspektas pli kaj pli kiel la antaŭaj tremoj por veno. tertremo kiu igos la postkoloniajn revoluciajn luktojn de la 1960-aj jaroj aspekti kiel infanludo. Se estas fino al kapitalo, tiam ĉi tio certe estas de kie ĝi venos kaj ĝiaj tujaj sekvoj verŝajne ne pruvos feliĉaj por iu ajn. Jen kion Fanon tiel klare instruas.
La nura espero estas, ke la homaro amaso vidos la danĝeron antaŭ ol la putro iros tro malproksimen kaj la homa kaj media damaĝo fariĝos tro granda por ripari. Fronte al tio, kion Papo Francisko prave nomas "la tutmondiĝo de indiferenteco", la tutmondaj amasoj devas, kiel Fanon tiel klare diras, "unue decidi vekiĝi, surmeti siajn pensajn ĉapojn kaj ĉesi ludi la nerespondecan ludon de la Dormanta Belulino". .[12] Se la Dormanta Belulino vekiĝos ĝustatempe, tiam ni eble havos pli fabelan finon. La "absoluta humanismo de la homa historio", skribis Gramsci, "ne celas la pacan solvon de ekzistantaj kontraŭdiroj en historio kaj socio sed prefere estas la teorio mem de tiuj kontraŭdiroj". Espero estas latenta en ili, diris Bertolt Brecht. Estas, kiel ni vidis, sufiĉe da konvinkaj kontraŭdiroj ene de la domajno de kapitalo por kreskigi multajn kialojn por espero.
Ideoj por Politika Praksis
Kion ĉi tiu Rentgenradio en la kontraŭdirojn de kapitalo rakontas al ni pri kontraŭkapitalisma politika praktiko? Ĝi ne povas, kompreneble, diri al ni precize kion fari meze de ferocaj kaj ĉiam komplikaj luktoj pri tiu aŭ alia afero sur la tero. Sed ĝi ja helpas kadri ĝeneralan direkton al kontraŭkapitalisma lukto eĉ kiam ĝi faras kaj plifortigas la kazon por kontraŭkapitalisma politiko. Kiam balotenketistoj demandas sian plej ŝatatan demandon, 'Ĉu vi pensas, ke la lando iras en la ĝustan direkton?', tio supozas, ke homoj havas ian senton pri kio la ĝusta direkto povus esti. Kion do tiuj el ni, kiuj kredas ke kapitalo iras en la malĝustan direkton, konsideras ĝustan direkton kaj kiel ni povus taksi nian progreson al realigo de tiuj celoj? Kaj kiel ni povus prezenti tiujn celojn kiel modestajn kaj prudentajn proponojn - ĉar tiaj ili vere estas, rilate al la absurdaj argumentoj prezentitaj por profundigi la potencojn de kapitalo kiel respondon al la kriantaj bezonoj de la homaro? Jen kelkaj mandatoj - derivitaj de la dek sep kontraŭdiroj - por enkadrigi kaj espereble animi politikan praktikadon. Ni devus strebi por mondo en kiu:
- La rekta dispono de adekvataj uzvaloroj por ĉiuj (loĝejo, edukado, nutraĵsekureco ktp.) havas prioritaton super ilia provizo per profito-maksimuma merkatsistemo kiu koncentras interŝanĝvalorojn en kelkaj privataj manoj kaj asignas varojn surbaze de pagkapablo. .
- Interŝanĝilo estas kreita, kiu faciligas la cirkuladon de varoj kaj servoj sed limigas aŭ ekskludas la kapablon de privataj individuoj amasigi monon kiel formo de socia potenco.
- La opozicio inter privata proprieto kaj ŝtata potenco estas delokita laŭeble de komunaj rajtoj-reĝimoj - kun speciala emfazo sur homa scio kaj la tero kiel la plej decidaj komunaĵoj kiujn ni havas - kies kreado, administrado kaj protekto kuŝas en la manoj de popolaj. asembleoj kaj asocioj.
- La alproprigo de socia potenco fare de privataj personoj ne nur estas malhelpita per ekonomiaj kaj sociaj baroj sed iĝas universale malaprobita kiel patologia devio.
- La klasa opozicio inter kapitalo kaj laboro estas dissolvita en rilataj produktantoj libere decidante pri kio, kiel kaj kiam ili produktos kunlabore kun aliaj asocioj koncerne la plenumadon de komunaj sociaj bezonoj.
- Ĉiutaga vivo malrapidiĝas - moviĝado devas esti malrapida kaj malrapida - por maksimumigi tempon por liberaj agadoj faritaj en stabila kaj bone konservita medio protektita kontraŭ dramaj epizodoj de krea detruo.
- Rilataj populacioj taksas kaj komunikas siajn reciprokajn sociajn bezonojn unu al la alia por provizi la bazon por siaj produktaddecidoj (mallongtempe, realigaj konsideroj dominas produktaddecidojn).
- Estas kreitaj novaj teknologioj kaj organizaj formoj kiuj malpezigas la ŝarĝon de ĉiuj formoj de socia laboro, dissolvas nenecesajn distingojn en teknikaj labordividoj, liberigas tempon por liberaj individuaj kaj kolektivaj agadoj kaj malpliigas la ekologian spuron de homaj agadoj.
- Teknikaj labordividoj estas reduktitaj per la uzo de aŭtomatigo, robotigo kaj artefarita inteligenteco. Tiuj restaj teknikaj labordividoj konsiderataj esencaj estas disigitaj de sociaj labordividoj laŭeble. administraj, gvidaj kaj policaj funkcioj devus esti rotaciitaj inter individuoj ene de la populacio ĝenerale. Ni estas liberigitaj de la regado de spertuloj.
- Monopolo kaj centralizita potenco super la uzo de la produktadrimedoj estas donitaj al popolaj asocioj per kiuj la malcentralizitaj konkurencivaj kapabloj de individuoj kaj sociaj grupoj estas mobilizitaj por produkti diferencigojn en teknikaj, sociaj, kulturaj kaj vivstilaj novigoj.
- La plej granda ebla diversigo ekzistas en vivmanieroj kaj esti, de sociaj rilatoj kaj rilatoj al naturo, kaj de kulturaj kutimoj kaj kredoj ene de teritoriaj asocioj, komunumoj kaj kolektivoj. Libera kaj senbrida sed bonorda geografia movado de individuoj ene de teritorioj kaj inter komunumoj estas garantiita. Reprezentantoj de la asocioj regule kunvenas por taksi, plani kaj entrepreni komunajn taskojn kaj trakti komunajn problemojn je diversaj skaloj: bioregiona, kontinenta kaj tutmonda.
- Ĉiuj malegalecoj en materia provizo estas aboliciitaj krom tiuj implikitaj en la principo de de ĉiu laŭ siaj, ŝiaj aŭ siaj kapabloj kaj al ĉiu laŭ siaj, ŝiaj aŭ iliaj bezonoj.
- La distingo inter necesa laboro farita por malproksimaj aliaj kaj laboro entreprenita en la reproduktado de memo, domanaro kaj komunumo estas iom post iom forigita tiel ke socia laboro iĝas enigita en domanaro kaj komunuma laboro kaj domanaro kaj komunuma laboro iĝas la primara formo de nefremdigita kaj ne-monetigita. socia laboro.
- Ĉiuj devus havi egalajn rajtojn al edukado, sanservo, loĝado, nutraĵsekureco, bazaj varoj kaj libera aliro al transportado por certigi la materian bazon por libereco de manko kaj por libereco de agado kaj moviĝo.
- La ekonomio konverĝas al nula kresko (kvankam kun loko por malebenaj geografiaj evoluoj) en mondo en kiu la plej granda ebla evoluo de kaj individuaj kaj kolektivaj homaj kapabloj kaj potencoj kaj la ĉiama serĉado de noveco regas kiel sociaj normoj por delokigi la manion por ĉiama kunmetaĵo. kresko.
- La alproprigo kaj produktado de naturaj fortoj por homaj bezonoj devus daŭrigi rapide sed kun la maksimuma konsidero por la protekto de ekosistemoj, maksimuma atento donita al la reciklado de nutraĵoj, energio kaj fizika materio al la lokoj de kie ili venis, kaj superforta sento de resorĉo kun la beleco de la natura mondo, de kiu ni estas parto kaj al kiu ni povas kaj ja kontribuas per niaj verkoj.
- Nefremdigitaj homoj kaj nefremdigitaj kreivaj personoj aperas armitaj kun nova kaj memcerta sento de memo kaj kolektiva estaĵo. Naskita el la sperto de libere kuntiritaj intimaj sociaj rilatoj kaj empatio por malsamaj vivmanieroj kaj produktado, aperos mondo kie ĉiuj estas konsiderataj same indaj je digno kaj respekto, eĉ kiam konflikto furiozas pri la taŭga difino de la bona vivo. Ĉi tiu socia mondo senĉese evoluos per konstantaj kaj daŭrantaj revolucioj en homaj kapabloj kaj potencoj. La ĉiama serĉado de noveco daŭras.
Neniu el ĉi tiuj mandatoj, sendube, transcendas aŭ anstataŭas la gravecon militi kontraŭ ĉiuj aliaj formoj de diskriminacio, subpremo kaj perforta subpremo ene de la tuta kapitalismo. Same, neniu el ĉi tiuj aliaj luktoj devus superi aŭ anstataŭi tion kontraŭ kapitalo kaj ĝiaj kontraŭdiroj. Aliancoj de interesoj estas klare necesaj.
***
[1] David Harvey, Rebel Cities: De la Rajto al la Urbo ĝis la Urba Revolucio, Londono, Verso, 2013, p. 4.
[2] Peter Buffett, "La Bonfara-Industria Komplekso", Nov-Jorko Prifriponas26 July 2013.
[3] Catherine MacKinnon, Ĉu Virinoj estas Homaj?: Kaj Aliaj Internaciaj Dialogoj, Kembriĝo, MA, Harvard University Press, 2007.
[4] Giorgio Agamben, Escepta ŝtato, Ĉikago, Chicago University Press, 2005.
[5] John Mackey, Rajendra Sisodia kaj Bill George, Konscia Kapitalismo: Liberigante la Heroan Spiriton de Komerco, Kembriĝo, MA, Harvard Business Review Press, 2013.
[6] Louis Althusser, La Humanisma Konflikto kaj Aliaj Skriboj, Londono, Verso, 2003; Peter Thomas, La Gramsciana Momento: Filozofio, Hegemonio kaj Marksismo, Ĉikago, Haymarket Books, 2010.
[7] Frantz Fanon, La Mizerulo de la Tero, New York, Grove Press, 2005, p. 144.
[8] Ibid., p. 6.
[9] Ibid., p. 51.
[10] Ibid., p. 144.
[11] Frederiko Engels, La Kondiĉo de la Laborista Klaso en Anglujo, Londono, Cambridge University Press, 1962.
[12] Fanon, La Mizerulo de la Tero, P 62.
ZNetwork estas financita nur per la malavareco de siaj legantoj.
Donaci
1 Komento
Perforto uzata de oligarkoj estas tre organizita, brile efektivigita, kaj plej grave, efika. Mi legis ankoraŭ alian artikolon kie la verkisto proponas la bezonatan malrespondecon kontraŭ perforta konfrontiĝo. Kial, mi scivolas, la hodiaŭaj kontraŭkapitalistoj tiom timas diri la klaran veron? Abstraktaj ekzercoj en intelekta masturbado postulas malmulte da risko. Vi sentas vin bone kiam vi finos, sed vi faris nenion, defiis neniun, rekomendis eĉ ne ununuran agebla paŝo. Neniu tia problemo plagas vian opozicion.