Dum lia vivo, Staughton Lynd asertis ke alia mondo estas ebla kaj serĉis rimedojn por veni de ĉi tie al tie. Li estis unu el la plej grandaj historiistoj kaj libervolismaj socialistoj de nia tempo. La Admirinda Radikalulo. Nia amiko. Ripozu en potenco, kara Scrapper.
Sube estas la eltiraĵo de la Enkonduko de Andrej Grubacic el De Ĉi tie al Tie: La Staughton Lynd Leganto.
En novembro 2008, franca akademiano Max Gallo argumentis ke la granda revolucia krampo estas fermita definitive. Ne plu "grandegaj nudpiedaj viroj marŝantaj sur blindigita mondo", kiujn Victor Hugo iam admiris. Ĉiu revolucia transformo, Gallo diris, neeviteble signifas erupcion de perforto. Ĉar niaj socioj estas ekstreme delikataj, la ĉefa respondeco de intelektuloj kaj aliaj publikaj figuroj estas protekti tiujn delikatajn sociojn kontraŭ tia erupcio.
Gallo estas apenaŭ sola en prezentado de ĉi tiu vidpunkto, aŭ historie aŭ ene de la nuna momento de diskuto kaj debato. Efektive, lia singarda pledo estis rapide ripetita fare de alia viro de leteroj, kaj alia fama franca maldekstrulo, historiisto François Furet. Furet avertis, ke ĉiu provo de radikala transformo estas aŭ totalisma aŭ terorista, aŭ ambaŭ, kaj ke la ideo mem de alia socio fariĝis preskaŭ tute neimagebla. Lia konkludo estis, ke ni estas, en certa signifo, kondamnitaj vivi en la mondo en kiu ni vivas.
Kaj tiam, nur unu monaton poste, en decembro, okazis la greka ribelo. La greka miraklo. Ne simpla tumulto, plej certe ne "ribelo pri kredito", sed ribelo de digno kaj radikala deklaro de ĉeesto: de realaj, antaŭfiguraj, transformaj kaj rezistaj alternativoj. Ribelo, kiu temis pri aserti la valorecon de vivo.
Mi skribas ĉi tiun Enkondukon dum la datreveno de la murdo de Alexis Grigoropoulos, la ago kiu metis fajron al la pulvobarelo de la greka decembro. Dum la skribado, mi rememorigas vortojn de Staughton Lynd en persona komunikado skribita al mi dum tiuj tagoj:
Samtempe, same kiel ni honoras la donacojn de la zapatistoj, ni devas senĉese kaj eterne honori la nenomitajn, nekonatajn virojn, virinojn kaj infanojn, kiuj demetas sian vivon por siaj kamaradoj kaj por pli bona mondo. Tie restas en mia menso la historio de elsalvadora kamparano. Kiam la morttaĉmento alvenis al sia hejmo, li demandis ĉu li eble surmetos siajn plej ŝatatajn futbalajn ("piedpilko") ŝuojn antaŭ ol li estis pafita. La vojo al nova mondo ne povas esti kaj ne estos mallonga. Ĉiu el ni povas marŝi ĝin nur parton de la vojo. Dum ni faras tion ni devas preni la manojn, kaj daŭre rigardi antaŭen.
Sed kiel ni marŝas? Kiel ni komencas marŝi?
La celo de ĉi tiu Enkonduko estas sugesti la gravecon de la vivo kaj ideoj de Staughton Lynd por nova generacio de radikaluloj. La leganto sendube rimarkos, ke ĝi estis verkita en iom nekonvencia tono. Mia intenco estas priskribi la procezon, kiu igis min, anarkiisma revoluciulo el Balkanio, malkovri, kaj eventuale akcepti, multajn el la ideoj apogitaj de usona historiisto, kvakero, advokato kaj pacifisto, influita de marksismo. Ĉi tiu tasko ne plifaciliĝas pro la fakto, ke Staughton, tra la jaroj de nia amikeco, fariĝis amata mentoro kaj kunkonspiranto. Staughton Lynd, pro multaj bonaj kialoj, kiujn vi estas malkovronta legante ĉi tiun kolekton, gajnis legendan statuson inter homoj konataj kun liaj laboroj kaj luktoj.
Estas neeble eĉ komenci koncepti verki historion de la nuntempa usona radikalismo sen mencii la nomon de Staughton Lynd. Li vivis kaj instruis en intencitaj komunumoj, la Makedonia Koopera Komunumo kaj la Societo de Fratoj, aŭ Bruderhof. Li helpis redakti la ĵurnalon Liberation kun Paul Goodman kaj David Dellinger. Kune kun Howard Zinn li instruis amerikan historion en Spelman College en Atlanta. Li funkciis kiel direktoro de SNCC-organizita Freedom Schools de Misisipo en 1964. En April 1965, li kondukis la unuan marŝon kontraŭ la Vjetnama milito en Washington, D.C. En aŭgusto 1965, li estis arestita kune kun Bob Moses kaj David Dellinger ĉe la Asembleo de Nereprezentitaj homoj en Washington, D.C., kie manifestaciantoj serĉis deklari pacon kun la homoj de Vjetnamio sur la ŝtupoj de la Kapitolo. En decembro 1965, Staughton - kune kun Tom Hayden kaj Herbert Aptheker - faris ekskurseton al Hanojo, en espero de klarigado de la packondiĉoj de la nordvjetnama registaro kaj la Nacia Liberiga Fronto de Vjetnama respubliko. Li estis unu el la kvar originaj instruistoj ĉe Industrial Areas Foundation Training Institute de Saul Alinsky fondita en 1968-1969. Li staras kiel unu el la originaj protagonistoj de la Nova Maldekstra aserto de "historio de malsupre supren", kiu hodiaŭ estas tiel famkonata kaj vaste aprezita. Li batalis kiel advokato por la ordinaraj laboristoj de Youngstown, kaj por kaptitoj en la super-maksimuma sekurecmalliberejo en Youngstown, kiuj konas lin kiel "Scrapper". Staughton estis kaj restas guruo de solidareca sindikatismo kiel praktikita de la Industriaj Laboristoj de la Mondo.
Ĉi tiu listo povus tre facile daŭriĝi. Sed mi ne ekiras ĉi tie por skribi historion de la vivo de Staughton. Estas aliaj libroj kaj artikoloj kiuj faris tion. Prefere, mi ŝatus priskribi kiel mia propra politiko ŝanĝiĝis dum mia intelekta engaĝiĝo kaj amikeco kun Staughton Lynd, kaj kial mi hodiaŭ kredas je, kaj kontinue konfesas la bezonon de specifa kunfandiĝo de anarkiismo kaj marksismo, politika. deklaro, ke mi rifuzis dum granda parto de mia vivo kiel militema, mempriskribita kaj nepentanta anarkiisto. La celo de ĉi tiu mallonga Enkonduko estas klarigi kial mi kredas ke la ideoj de Staughton Lynd estas grave gravaj por la revoluciuloj de mia generacio, kaj proponi kelkajn sugestojn por ebla nova revolucia orientiĝo, inspirita de liaj ideoj.
Mi naskiĝis en familio de revoluciuloj. Mi venas el Jugoslavio, aŭ kio restas el Jugoslavio. Ĝi nomiĝas io alia nun. Kvankam mi translokiĝis al Usono en 2005, mi jam estis eksterlandano multe antaŭ tiu momento. Miaj geavoj estis socialistoj kaj titoistoj, partizanoj kaj kontraŭfaŝistoj, revuloj, kiuj kredis je memadministrado kaj la jugoslava "vojo al socialismo". Tiu ĉi ideo — kaj precipe la jugoslava kaj balkana revo pri interpopola, plurkultura spaco — estis draste malmuntita en la 1990-aj jaroj, kiam mi trovis min loĝanta en lando, kiu ne plu estis mia. Ĝi estis regita de homoj kun kiuj mi ne povis rilati, lokaj tiranoj kiujn ni kutimis nomi "aparatciki", burokratoj de ideoj kaj spirito. Tio estis la komenco de mia lukto por kompreni mian propran identecon kaj la problemon de jugoslava socialismo. Mi daŭrigis serĉi alian vojon al tio, kion miaj geavoj komprenis kiel komunismo. Ŝajnis al mi, ke la marksisma-leninisma maniero atingi "de ĉi tie al tie", la projekto kapti la potencon de la ŝtato, kaj funkcii per "demokratie" centralizita partia organizo, produktis ne liberan asocion de liberaj homoj. sed burokratizita esprimo de tio, kio estis ankoraŭ nomita de la oficiala ideologio de socialisma ŝtato, "marksismo". Jugoslava memmastrumado estis, kiel tiom da aliaj malsukcesoj en nia revolucia historio, grandioza fiasko, ekbrilo, ne malsimila al tiuj aliaj, kiujn Staughton Lynd kaj mi diskutas en nia libro, Wobblies and Zapatistas.
Estante tiel kompreneble malfida al marksismo, mi fariĝis, tre frue, anarkiisto. Anarkiismo, laŭ mi, signifas serioze preni demokration kaj organizi antaŭfigure, tio estas, en maniero, kiu antaŭvidas la socion, kiun ni kreos. Anstataŭ preni la potencon de la ŝtato, anarkiismo okupiĝas pri "sociigado" de potenco - kun kreado de novaj politikaj kaj sociaj strukturoj ne post la revolucio, sed en la tuja nuntempo, en la ŝelo de la ekzistanta ordo. Kun la alveno de la zapatistoj en 1994, mi dediĉis mian tutan politikan energion al la emerĝanta movado, kiun multaj el ni spertis kiel ŝokon de espero, kaj kion ĵurnalistoj poste priskribus kiel potencan simbolon de nova "kontraŭtutmondiĝo". movado.” Kun la afabla helpo de multaj malavaraj amikoj, mi trovis rifuĝon en Usono, ĉe la SUNY Binghamton kaj ĝia Fernand Braudel Center. Estas ĉi tie en la bibliotekoj de Novjorka Ŝtata Universitato, fakte, kie la rakonto pri mia amikeco kun Staughton Lynd devus ĝuste komenci.
Iun tagon, dum mi laboris en la universitata biblioteko—kaj tute hazarde, aŭ kun la helpo de tio, kion Arthur Koestler nomas bibliotekaj anĝeloj—miaj okuloj estis altiritaj al breto antaŭ mi kaj libro kun iom malmola kovrilo. . Estis usona aglo, bildo kiun mi ne aparte ŝatis, kaj titolo, kiun mi simile ne tuj ŝatis: Intellectual Origins of American Radicalism. Ĉi tio ne estis mia taso da teo. Mi volis skribi pri "kolonieco", poststrukturismo kaj aliaj ekzotikaj aferoj, kiujn akademiuloj ŝajnas interesaj. Dum mi komencis legi ĝin, tamen, mi simple ne povis devigi min demeti ĝin. Kion mi havis en miaj manoj estis la plej bona speco de historio-de-malsupre: miriga rekonstruo de amerika radikalismo, kortuŝa rakonto de anabaptistoj kaj kontraŭsklavecistoj, de komunumaj eksperimentoj kaj rekta demokratio, de la "ordinare neartikulo", tradicio de "mia lando estas la mondo." Ĝi parolis pri "dukamerismo de malsupre", vizio kiu estas "ne simple utopia vizio sed rimedo de lukto direkte al tiu vizio." En la kerno de ĉi tiu vizio estas revolucio komprenata kiel procezo, kiu komenciĝas kiam, per manifestacioj aŭ strikoj aŭ voĉdonaj venkoj en la kunteksto de suplementa rekta ago, la maniero kiel socio faras siajn decidojn estas devigita ŝanĝiĝi: "Tio estas io tre reala eĉ kiam la komencoj estas malgrandaj. Ĝi signifas, ne nur ke antaŭfiksita decido estas malsama en substanco, sed ke la procezo de decidofarado iĝas pli respondema al la ordinare malartikulata. Novaj vizaĝoj aperas en la grupo kiu prenas la decidon, alternativoj estas publike diskutataj anticipe, pli da korpoj devas esti konsultitaj. Dum la revolucia situacio pliprofundiĝas, la plilarĝigo de la decidprocezo iĝas instituciigita. Apud la kutima strukturo de aŭtoritato, ekestas paralelaj korpoj - organoj de "duobla potenco", kiel Trockij nomis ilin. . . . [] Nova strukturo de reprezentado formiĝas el rekta demokratio kaj regata de ĝi. Subite, en tutaj partoj de la lando kaj en tutaj areoj de la ĉiutaga vivo, evidentiĝas, ke homoj obeas la novajn organojn de aŭtoritato prefere ol la malnovajn. . . . La tasko fariĝas konstrui en la novan socion io el tiu sento de komuna celo kaj perceptible formi komunan destinon, kiu karakterizis la revolucion pleje.
intensa.”
Tiuj instituciaj improvizaĵoj estas plifaciligitaj se ekzistas antaŭekzistantaj organizaĵoj de malriĉuloj, institucioj de sia propra kreado, kiel la "kluboj, la neortodoksaj kongregacioj, la novnaskitaj sindikatoj" kiuj estas "la palpeblaj rimedoj, en teologia lingvo la ' verkoj,' per kiuj revoluciuloj konservis viva sian kredon ke homoj povus vivi kune en radikale malsama maniero. En tempoj de kriza rezisto fariĝis revolucio, la subtera parokanaro eksplodis kiel modelo por la Regno de Dio sur la tero, kaj organo de sekulara "duobla potenco".
Mi memoras legi, ree kaj ree, la lastan pasaĵon de la libro. “La revolucia tradicio estas pli ol vortoj kaj pli ol izolitaj agoj. Viroj kreas, konservas kaj retrovas tradicion de lukto per la kristaliĝo de ideoj kaj agoj en organizojn kiujn ili faras por si. Paralele al Leviathan, la Regno estas sonĝita, diskutita, en minuskla formo establita. Ene de la utero de la malnova socio - ĝi estas la metaforo de Markso - la nova socio naskiĝas."
Mi pensas, ke mi neniam antaŭe renkontis pli klaran kaj belan priskribon de revolucia procezo. Jarojn poste, mi trovas min reveni al ĉi tiuj vortoj ofte. Kaj estis ĉi tiu grandioza libreto, kiu finfine igis min decidi ŝanĝi la temon de mia tezo kaj skribi pri spertoj de interrasa kaj intergena reciproka helpo en usona historio anstataŭe. Sufiĉe ambicia projekto por juna historiisto el Jugoslavio alpreni, kaj tiel plian atestaĵon pri la nivelo de inspiro, kiun mi ĉerpis el ĉi tiu libro.
Ĉe ĝiaj radikoj mem, la aliro de Staughton resonis kun mia perspektivo kiel anarkiisto kaj kiel mi komprenis anarkiismon. Kaj tre interese por mi, ĉi tio estis eltirita el la laboro de eksplicite memidentiga marksisma historiisto! Sed ĉu povus ekzisti pli bona maniero skribi historion el la perspektivo de anarkiisto? Ĉu ekzistas pli trafa maniero esti anarkiisto ol praktiki tion, kion Staughton Lynd nomas "gerilhistorio" kiel ĝi estas priskribita en "Guerrilla History in Gary" kaj "A Vision of History" (Eseoj 14 kaj 15)? Kaj ĉu povus esti pli urĝa temo por iu el Jugoslavio, iu luktanta por kompreni la interplektitan heredaĵon de interpopola konflikto kaj interpopola solidareco? Baldaŭ post kiam mi remetis Intellectual Origins sur la breton, mi iris serĉi Staughton Lynd. Mi trovis lin en Youngstown, Ohio.
Mi tre memoras nian unuan renkontiĝon. Ni renkontis en Novjorko, kelkajn horojn antaŭ ol li donis la prelegon ĉe la Ligo de Militrezistantoj inkluzivita en ĉi tiu Leganto sub la titolo, "Iam Ili Havos Militon kaj Neniu Venos" (Eseo 24). Mi neniam forgesos la demandon de Saughton al mi: "Kiel mi povas aliĝi al via movado?" Post longa interparolo mi faris al li la promeson, ke mi helpos lin fari tion, sed ankaŭ ke mi aliĝos al lia. Du jarojn poste, renkontinte grupon de junaj aktivuloj en Portlando, kiuj legis kun ekscito nian Ŝanceluloj kaj zapatistoj, Mi sentis, ke mi plenumis mian promeson.
Staughton ankoraŭ ŝatas demandi min, kial mi iris por vidi lin. Kial mi ne serĉis iun faman italan aŭ francan radikalan teoriiston? Mi suspektas, ke li bone konas la kialon, sed mi tamen indulgas lin, respondante, ke ni ĉiuj eraras. Tamen, la demando meritas pli longan respondon. Post ĉio, mi estis unu el la aktivuloj kaj verkistoj kiuj rekomendis "novan anarkiismon": movado libera de la ŝarĝo de la tradicia politika praktiko, sed prefere emerĝanta el la organika praktiko de nuntempaj, tutmondaj kaj interretaj luktoj. Mi skribis artikolon post artikolo kritikante la "pezon de la malnova".
Tamen, la vero estas, ke mi translokiĝis al Usono, por uzi esprimon, kiun Staughton ŝatas, kiel amanto kun koro rompita. Retoj kaj ligoj kiuj estis konstruitaj dum la ciklo de la 1990-aj jaroj ankoraŭ estis en loko, sed 9/11 en Usono, kaj Ĝenovo en Eŭropo, same kiel kelkaj profundaj eraroj faritaj de la movado, alportis nin al situacio kie ekzistis ne kohera respondo al imperia tutmondeco kaj novliberala perforto. La Monda Socia Forumo estis en serioza krizo, kaj la Tutmonda Agado de Popoloj pli-malpli malaperis el la revolucia horizonto. Grupoj kun kiuj mi kutimis labori estis nenie, kaj la tutmonda movado estis en procezo de serĉado de nova orientiĝo. Retoj fariĝis ne-funkciaj. Evidentiĝis al mi, ke almenaŭ longtempe ni ne ankrigu niajn klopodojn en la esperon pri renkontoj kaj pintoj. La vivstilo de aktivuloj, kiuj "saltas" de unu mallongdaŭra ago al la sekva, estas, longtempe, nedaŭrigebla. Necesis nova emancipa programo. Estis mia sento, ke forkurante de tradiciaj modeloj de organizado ni finis tro malproksimen, kaj tro rapide.
La tuta kunteksto kiun David Graeber kaj mi optimisme priskribis kiel kunfluan "novan anarkiismon" estis en stato de evidenta konfuzo. Eĉ hodiaŭ, en tempoj, kiujn la plimulto perceptas kiel grava krizo de la kapitalisma sistemo, la movado en Usono ankoraŭ estas malproksima de atingi ian strategian klarecon. La Maldekstro estas sen la movado. Aŭ la movado estas sen la Maldekstro. Ŝanceluloj kaj socialistoj ne organizas "tendarojn" en kampara Oklahomo, kiel ili kutimis fari antaŭ la interrasa Verda Maizo-Ribelo de 1917. Tempoj estas tiel seriozaj kiel tiam, se ne pli, sed iel ne estas "penco". aŭkcioj” ĉi-foje. Dume, intelektuloj verkas seriozajn politikajn eseojn, kiujn neniu, kiu ne pasigis jarojn en diplomiĝa lernejo, povas esperi kompreni. Profesoroj de Ivy League diras al ni, ke esperi kaj labori por interrasa movado estas tempoperdo. Blankaj laboristoj estas nerevokeble ĝeneraligitaj kiel rasistoj, klaso estas "multeco", kaj ni ĉiuj estas parto de la post-alfa generacio suferanta de la patologioj de "semiokapitalismo".
Aliflanke de la mondo, novaĵoj el Jugoslavio, aŭ kia ajn alia nomo uzas nun lokaj elitoj kaj eksterlandaj ambasadoj por priskribi ĝin, estis kaj restas same malkoncerta. Mi estis eksterulo provanta kompreni, de ekstere, kio okazis al mia movado kaj al la lando el kiu mi venis. Mi sentis, ke ni bezonas revolucian sintezon de nova speco. Tial mi iris por trovi Staughton Lynd. Mi iris al Youngstown por aŭskulti, por provi kompreni kio misfunkciis, kaj mi trovis min en konversacio.
En la venontaj jaroj de nia amikeco kaj intelekta partnereco, ni elpensis sugeston por nova revolucia orientiĝo, kiu baziĝos sur fuzio, aŭ sintezo, de tio, kion ni rekonis kiel nemalhaveblaj kvalitoj de kaj anarkiismo kaj marksismo. Eble estus ĝuste diri ke, en la procezo, mi fariĝis iom marksisto kaj Staughton iom anarkiisto. En Ŝanceluloj kaj zapatistoj, ni proponis la sekvan aliron:
“Kio estas marksismo? Estas klopodo kompreni la strukturon de la socio en kiu ni vivas por fari informitajn antaŭdirojn kaj agi kun pli granda efiko. Kio estas anarkiismo? Estas la provo imagi pli bonan socion kaj laŭeble "antaŭguri", antaŭvidi tiun socion komencante vivi ĝin, sur la tero, ĉi tie kaj nun. Ĉu ne estas tute evidente, ke ĉi tiuj du orientiĝoj ambaŭ estas bezonataj, ke ili estas kvazaŭ havi du manojn por plenumi la bezonatan taskon de transformo? Tiuj du vidpunktoj estis faritaj por ŝajni esti reciproke ekskluzivaj alternativoj. Ili ne estas. Ili estas hegelaj momentoj, kiujn oni devas sintezigi.”
Tiuj du vidpunktoj estis faritaj por ŝajni esti reciproke ekskluzivaj alternativoj. Ili ne estas. Ili estas hegelaj momentoj, kiujn oni bezonas sintezi.
Ni argumentis ke en Nordameriko ekzistas tradicio, kiun ni nomis la Haymarket-sintezo, tradicio de la tielnomita "Ĉikago-lernejo" de anarkiismo, reprezentita fare de Albert Parsons, August Spies, kaj la aliaj Haymarket-martiroj, kiuj ĉiuj priskribis sin kiel anarkiistoj, socialistoj kaj marksistoj. Ĉi tiu tradicio estis konservita viva fare de la grandioza bando de ribelantoj konataj kiel la Wobblies, kaj hodiaŭ de ribelantoj en Chiapas, la zapatistoj. Nia respondeco hodiaŭ, en Usono, estas revivigi la sintezon de Haymarket, infundi ĝin per nova energio, nova pasio kaj novaj komprenoj. Malkovri la liberecanan socialismon por la dudekunua jarcento. Revivigi sonĝojn pri "socialisma ŝtatkomunumo", kaj alporti socialismon, tiun "malpermesitan vorton", en novan kaj nuntempan signifon. Estas mia kredo, ke la ideoj kolektitaj en la Leganto antaŭ vi prezentas gravan paŝon en tiu ĉi direkto. Ili proponas vizion de libervolisma socialismo por la dudekunua jarcento organizita ĉirkaŭ la ideo kaj praktiko de solidareco.
La eseoj en ĉi tiu kolekto ne rakontas al ni pri unu kaj nur unu maniero atingi "de ĉi tie al tie". Kiel Staughton skribas en "Al Alia Mondo" (Eseo 25), "Mi ĝojas, ke ne ekzistas mapo, formulo aŭ ekvacio ene de kiuj ni devas agi por iri de Ĉi tie al Tie. Estas pli amuze ĉi tiel, antaŭeniri eksperimente, foje stumbli sed alifoje ekvidi aferojn vere novajn, ĉiam esti malfermita al la neatendita kaj la neimagita kaj la ankoraŭ ne-plene estantaj."
En ĉi tiu spirito, sen oferti aŭ trudi skizojn, mi ŝatus sugesti, ke la libervolisma socialismo por la dudekunua jarcento, nuntempa reverkado de la sintezo de Haymarket, povus esti organizita ĉirkaŭ tri gravaj temoj:
1. Mem-aktiveco. Kreante liberecanan socialismon por la dudekunua jarcento ni devus fidi ne al fantazio ke savo venos de supre, sed al nia propra mem-agado esprimita per organizoj en la bazo kiun ni mem kreas kaj kontrolas.
2. Lokaj institucioj aŭ "warrens". Esence grava por nova revolucia orientiĝo estas tio, kion Edward Thompson nomis warren, tio estas, loka institucio en kiu homoj faras siajn proprajn aferojn.
3. Solidareco. Ni devas konstrui pli ol movadon, ni devas konstrui komunumon de lukto.
1. Mem-aktiveco
Ni povas kompreni mem-agadon en du manieroj. Unu estas per tio, kion la Industriaj Laboristoj de la Mondo nomas "solidareca sindikatismo". En malsamaj partoj de ĉi tiu Leganto, Staughton priskribas solidarecan sindikatismon kiel horizontalan esprimon de la mem-agado de laboristoj. En "Al Alia Mondo" (Eseo 25), li klarigas:
Facila maniero memori la bazan ideon de solidara sindikatismo estas pensi: Horizontale ne vertikale. Ĉefa sindikatismo preter la areno de la loka sindikato estas senĉese vertikala. Tro ofte, ordinaraj kandidatoj por loka sindikata oficejo imagas, ke la evidenta sekva paŝo por ili estas serĉi pli altan oficon, kiel internacia sindikata personaro, regiona direktoro, eĉ internacia sindikata prezidanto. La Maldekstro, dum la pasintaj sepdek kvin jaroj, pruntedonis sin al la fantazio, ke savo venos de supre per la elekto de John L. Lewis, Philip Murray, Walter Reuther, Arnold Miller, Ed Sadlowski, Ron Carey, John Sweeney. , Andrew Stern, aŭ Richard Trumka.
Anstataŭe ni devus instigi sukcesajn sinsekvajn kandidatojn por loka sindikatoficejo rigardi horizontale al siaj ekvivalentoj en aliaj lokaj sindikatoj en la sama industrio aŭ komunumo. Tio estis la formulo de laboro por sukceso dum siaj plej kreivaj kaj sukcesaj jaroj en memoro, la fruaj 1930-aj jaroj. Dum tiuj jaroj ekzistis sukcesaj lokaj ĝeneralaj strikoj en Minneapolis, Toledo, San Francisco, kaj aliaj, pli malgrandaj industriaj urboj. Dum tiuj jaroj lokaj laboristaj partioj ekestis kiel fungoj tra Usono. Hodiaŭ kelkaj organizantoj en la IWW, ekzemple en Starbucks-butikoj en Novjorko, denove apogas solidarecan sindikatismon.
Anstataŭ sekvi la desuprajn, burokratiajn tradiciojn de la fondpatroj de la laborista movado, kaj ilian fascinon pri nacia sindikatismo, ni devus sekvi alian vojon, tiun, ke, kiel Staughton notas en "De Tutmondiĝo al Rezisto" (Eseo 19). ), “prenas sian inspiron de la mirinda amuzado de malsupre dum la pasinta jarcento de ad hoc centraj laboristaj organoj: la lokaj laboristaj konsilioj konataj kiel "sovetoj" en Rusio en 1905 kaj 1917; la italaj fabrikkomitatoj de la fruaj 1920-aj jaroj; solidarecaj sindikatoj en Toledo, Minneapolis, San Francisco, kaj aliloke en Usono en la fruaj 1930-aj jaroj; kaj similaj formacioj en Hungario en 1956, Pollando en 1980-1981, kaj Francio en 1968 kaj 1995." Gravas, li klarigas, ke ĉi tiuj "estis ĉiuj horizontalaj renkontiĝoj de ĉiaj laboristoj en difinita loko, kiuj tiam formas regionajn kaj naciajn retojn kun ekvivalentaj korpoj aliloke."
Dua formo de mem-agado, proksime rilatita al la praktiko de solidareca sindikatismo, estas la majaa ideo de "mandar obediciendo" kiu informas la nuntempan praktikon de la zapatistoj. Ĉi tiu vizio de registaro "de malsupre" kiu "gvidas per obeado" postulas apartan emfazon, kiel Lynd diras en sia fina eseo, "pro la okupiteco de socialistoj dum la pasinta jarcento kaj duono pri "prenado de ŝtatpovo". Dum mi legis la komunikojn el la ĝangalo de Lacondón, li skribas, “Mi konstatis, ke almenaŭ de tempo baldaŭ post ilia komenca publika apero, la zapatistoj diris: Ni ne volas preni ŝtatan potencon. Se ni povas krei spacon kiu helpos aliajn fari la nacian registaron pli demokratia, bone kaj bona. Sed nia tasko, kiel ni vidas ĝin, estas krei aŭtonomiajn lokajn entojn interligitajn horizontale por prezenti al kiu ajn okupas la sidlokojn de la registaro en Meksikurbo kun forto tiel potenca, ke necesas regi obee al tio. Subkomandanto Marcos nomas 'la malsupre'.”
Kion la zapatistoj volas diri per tio estas intenco, aktiva klopodo krei kaj konservi horizontalan reton de memregaj komunumoj. Jen kiel aspektus nova speco de liberecana socialismo. Kiel Staughton skribas sur la lasta paĝo de Wobblies kaj Zapatistoj: "imagi transiron kiu ne kulminos per ununura apokalipsa momento sed prefere esprimi sin en senfina kreado de mem-agaj estaĵoj kiuj estas horizontale ligitaj estas fonto de trankvila ĝojo."
2. Lokaj institucioj aŭ "warrens""
Koncerne varrenojn, en “Edward Thompson's Warrens” (Eseo 21)—unu el la plej gravaj pecoj en ĉi tiu kolekto—ni lernas pri metaforo, kiu estas centra por la kompreno de Thompson de revolucia procezo: kuniklovarno, t.e. longdaŭra loka institucio. Mi memoras, ke iam legis ie pri hispana revoluciulo kaj kantisto, kiu diris, ke ni perdis ĉiujn batalojn, sed ni havis la plej bonajn kantojn. Mi neniam ŝatis ĉi tiun sintenon, kiel ajn nobla kaj poezia. Ĉiu nova revolucia perspektivo devus iri preter ĉi tio. Dum granda parto de mia vivo kiel revoluciulo mi estis plagita de tio, kion mi nomas "la problemo de Micheleto". Michelet estis fama franca historiisto, kiu skribis la sekvajn vortojn pri la franca revolucio: "tiu tago ĉio estis ebla, la estonteco estis la nuntempo kaj tempo sed brileto de eterneco." Sed, kiel diris Cornelius Castoriades, se ĉio, kion ni kreas, estas nur eblo de espero, la burokratoj neeviteble aperos kaj estingos la lumon. La historio de revolucioj estas, unuflanke, historio de streĉiĝo inter mallongaj momentoj de revolucia kreivo kaj la kreado de longdaŭraj institucioj. Aliflanke, la historio de revolucioj ofte legas kiel historio de revolucia fremdiĝo, kiam la revoluciulo estis, pli ol ĉio alia, finfine kaj preskaŭ neeviteble fremdigita de siaj propraj kreaĵoj. La problemo de Michelet temas pri solvado de ĉi tiu streĉiĝo inter mallongaj epifanioj de revolucia espero kaj la espero pri longdaŭra instituciigo de revolucia ŝanĝo.
La decida demando do estas kiel krei tiajn daŭrajn instituciojn, aŭ pli bone ankoraŭ, daŭrantan kulturon de konstruiva lukto. En Wobblies and Zapatistas , Staughton asertas ke "ĉiu unuopa el la entreprenoj aŭ eksperimentoj en registaro de malsupre pri kiuj ni diskutis ekzistis nur de kelkaj monatoj aŭ jaroj. En multaj socioj ili estis dronitaj en sango. Plejofte subestaj ekonomiaj institucioj, kiuj disponigis la matricon ene de kiu ĉiuj politikaj aranĝoj funkciis, ne ŝanĝiĝis. La lizkontraktoj sur Hudson Valley-grandbienoj post la Revolucio ne deviis dramece de tiaj lizkontraktoj antaŭ la Revolucio." Kio do mankas? Kiel ni povas provi alproksimiĝi al la respondo al tio, kion mi nomis la problemo de Michelet?
En la nuntempa anarkiisma movado, se oni povas paroli pri unu, oni multe parolas pri "la ribelo" kaj konsiderinda fascino pri "la evento". La franca akcento kaj sofistika ĵargono eble estas novaj kaj en modo, sed ĉi tiuj ne estas novaj temoj. Ili ŝajnas aperi, kun maltrankvila reguleco, kun ĉiu nova generacio de revoluciuloj. La malnova refreno, ke organizi estas alia vorto por iri malrapide, estas retrovita de kelkaj el la novaj radikaluloj. Jen la temo de "La Novaj Radikaluloj kaj Partoprena Demokratio" kaj, precipe, "Veteristo" (Eseoj 6 kaj 8).
Mi pensas, ke ni povas diri, ke ekzistas, riskante iom da trosimpligo, du manieroj pensi pri revolucio. En lia eseo pri la laberoj de Thompson, Staughton diras ke "Thompson implicite petas al ni elekti inter du vidoj de la transiro de kapitalismo al socialismo." Unu estas esprimita en la kanto "Solidarity Forever" kiam la kanto asertas, "Ni povas naskiĝi novan mondon el la cindro de la malnova." En ĉi tiu perspektivo, "la nova mondo aperos, fenikso-simila, post granda katastrofo aŭ incendio. La apero de feŭdismo el poŝoj de loka memhelpo post la kolapso de la Romia Imperio estas supozeble la ekzemplo de tiu speco de transiro." Ĉi tiu estas la negativa ideo de revolucio, tre ĉeesta en la nuntempa movada literaturo.
Dua vido de la revolucio estas pozitiva, komparante ĝin kun la transiro de feŭdismo al kapitalismo.
La preambulo al la IWW-Konstitucio donas al ni mantron por ĉi tiu perspektivo, deklarante ke "ni formas la strukturon de la nova socio ene de la ŝelo de la malnova."
Thompson elektis la duan paradigmon. . . . Por socio trakruciĝita de subteraj kavoj kaj trairejoj kreitaj de opozicia klaso estas, en la 1960-aj jaroj de la vortprovizo de Thompson, esti "avertita". Brita socio, li skribis, estas "atendita kun demokrataj procezoj - komisionoj, libervolaj organizoj, konsilioj, balotproceduroj." Pro la ekzisto de tiaj kontraŭinstitucioj, laŭ la opinio de Thompson transiro al socialismo povus disvolviĝi de kio jam estis en estado, kaj de malsupre. “Socialismo, eĉ ĉe la punkto de revolucia transiro—eble ĉe ĉi tiu punkto plejofte—devas kreski el ekzistantaj fortoj. Neniu . . . povas trudi socialisman homaron de supre."
Ni havas ĉi tie bildon de konstrua, ne apokalipsa, revolucio: konstruita sur la pozitivoj de socialisma ŝtatkomunumo eliranta el ekzistantaj kreaĵoj improvizitaj de malsupre. En la vortoj de Thompson:
[Tia revolucio postulas la maksimuman pligrandigon de pozitivaj postuloj, la deplojon de konstruaj kapabloj ene de konscia revolucia strategio—aŭ, laŭ vortoj de William Morris, la "kreado de socialistoj." . . . Apud la industriaj laboristoj, ni devus vidi la instruistojn, kiuj volas pli bonajn lernejojn, sciencistojn, kiuj deziras progresigi esplorojn, bonfarajn laboristojn, kiuj volas hospitalojn, aktorojn, kiuj volas Nacian Teatron, teknikistoj senpaciencaj por plibonigi industrian organizon. Tiaj homoj ne volas ĉi tiujn aferojn nur kaj ĉiam, same kiel ĉiuj industriaj laboristoj ĉiam estas "klaskonsciaj" kaj lojalaj al siaj grandaj komunumaj valoroj. Sed ĉi tiuj asertoj ekzistas, konforme kaj malplene, kun la etoso de la Ŝanca Ŝtato. Estas la afero de socialistoj desegni la limon, ne inter fidela sed malpliiĝanta malplimulto kaj neelaĉetebla plimulto, sed inter la monopolistoj kaj la homoj - kreskigi la "sociajn instinktojn" kaj malhelpi la akirantan. Sur ĉi tiuj pozitivoj, kaj ne sur la derompaĵoj de frakasita socio, la socialisma komunumo devas esti konstruita.
Ni ĉiam ŝatu ĉi tiujn belajn vortojn. Sed kio estas la warren de Thompson? Kaj kial mi insistas, ke ĝi reprezentas formulon por sukceso? Ĝi estas, unue kaj ĉefe, loka institucio, en kiu homoj kondukas siajn proprajn aferojn — enmigrinta centro aŭ loka sindikato, ekzemple — kiu disvastiĝas en kriza tempo por preni novajn potencojn kaj respondecojn, kaj poste, post la revolucia malkresko. , daŭre reprezentas, en instituciigita formo, vastigitan version de kio ekzistis por komenci.
Estus neeble kompreni la rusan revolucion — la longan rusan revolucion (de 1890 ĝis 1920) — sen rigardi la mezklasajn kunvokojn, la studentajn manifestaciojn, la laboristajn petojn: ĉiuj formoj de rekta agado, en la kunteksto de pre -ekzistantaj kaj novaj "warrens", kiel lokaj sindikatoj, universitatoj kaj sovetoj. Post la fiasko de la ribelo de decembro 1905 en Moskvo kaj Petrogrado, sovetoj vivis en popola memoro ĝis ili estis rekreitaj de laboristoj en 1917. En la usona laborista historio la plej gravaj kunvenoj kaj organizoj, inkluzive de tiuj, kiuj kondukis al formado de la CIO en la 1930-aj jaroj, okazis en antaŭekzistantaj lokaj institucioj, kiel ekzemple frataj societoj, kreditasocioj, entombigunuiĝoj, kantkluboj, preĝejoj kaj gazetoj.
En "Remembering SNCC" (Eseo 4), eseo, kiu devus fariĝi postulata legado por iu ajn interesita pri la movado de la sesdekaj jaroj, ni malkovras ke oni ne povas esperi kompreni kio okazis en la Sudo kaj en la civitanrajta movado sen kompreni tion. Studenta ago eliris el antaŭekzistantaj laberoj kiel ekzemple afro-amerikanaj preĝejoj kaj gimnazio-kampusoj. En la lasta sekcio de la Leganto, ni lernas, ke la zapatistoj donas eble la plej klaran ekzemplon el ĉiuj: centoj, se ne miloj da jaroj da vivo en antaŭekzistaj asembleoj, kaj jardeko da ankoraŭ nekronigita "akompano" de grupo de marksistoj. -Leninistoj el la universitatoj de Meksikurbo.
Rigardi tion, kio okazis en ĉiuj ĉi kazoj, estas, ke revoluciuloj ofte povas ŝalti fajreron—ne prerian fajron!—sed ĉu fajro ekflamos aŭ ne dependas de la respondo de homoj en siaj antaŭekzistaj lokaj sindikatoj, fabriko. komisionoj, bonfaraj asocioj kaj aliaj lokaj institucioj. Kelkaj el la memregantaj institucioj estos malnovaj estaĵoj (warrens) kiuj alprenis novajn potencojn kaj celojn. En Chiapas, majaaj asambleoj ludas tiun rolon. En Rusio, sovetoj estis la koro de la revolucio. La naturo de revolucia procezo estas tia, ke la distingo inter malnovaj kaj novaj lokaj institucioj malklariĝas. La rolo de libervolismaj socialistoj estas antaŭ ĉio nutri la kreadon, la disvastiĝon kaj la aŭtoritaton de lokaj "warrens", defendi la ekziston, la legitimecon kaj la aŭtonomion de tiaj formacioj.
3. Solidareco
Fine, kiel ni faru tion? Kiel ni konstruas komunumojn de lukto?
Se kapitalismo evoluis kiel praktiko de la ideo de kontrakto, libervolisma socialismo devus esti evoluigita kiel praktiko de solidareco. Estas pluraj specoj de solidareco. Unuflanke, ni povus diri, solidareco povas esti difinita kiel desegni la limon de nia batalkomunumo kiel eble plej vaste. Estas multaj ekzemploj de solidareco tiel difinita. En “Henry Thoreau: La Admirinda Radikalulo” (Eseo 1) kaj precipe en “The Tragedy of American Diplomacy” (Eseo 23), Staughton parolas tre ame pri Thoreau, kiu, en sia eseo pri civila malobeo, fame observis, ke la fuĝanta sklavo , kaj la meksika kaptito en provliberigo, kaj la hindo venas por pledi la maljustaĵojn de sia raso, devus trovi bonajn civitanojn en la nura domo en sklavŝtato en kiu libera viro povas resti kun honoro, nome, en malliberejo malantaŭ kradoj.
Ĉi tio estas unu maniero kompreni solidarecon. Alia maniero kompreni solidarecon estas substrekante, kiel Staughton faras en sia eseo "De Tutmondiĝo al Rezisto" (Eseo 19), estas ke ekzistas problemo kun la koncepto de organizado. Estas pluraj manieroj organizi. Unu maniero estas leninisma avangardismo: la ideo ke la laborista klaso, lasita al si mem, kapablas disvolvi nur sindikatan konscion. La taŭga revolucia konscio povus esti alportita nur al laboristoj "de ekstere". En Usono, dum la 1930-aj kaj 1970-aj jaroj, ĉi tiu procezo estis konata kiel "koloniigo". Revoluciuloj irus al fabriko kaj "koloniigi" la laborejon. Ne tute malsamas kun sindikataj organizantoj, sendepende de kiom kuraĝaj aŭ eltrovemaj ili povus esti: kiam ili organizas en maniero kiu implicite supozas "eksteron", ĝi kreas certan malegalecon inter organizanto kaj organizita.
La anarkiisma respondo al tio, en la lastaj du jardekoj, estis duobla. Unu maniero estis proponi perspektivon de "poluiismo". Kiel David Graeber klarigas, “Sur pli tuja nivelo, la strategio dependas de la disvastigo de la modelo: la plej multaj anarkiistoj, ekzemple, ne rigardas sin kiel avangardon, kies historia rolo estas 'organizi' aliajn komunumojn, sed prefere kiel unu. komunumo donante ekzemplon, kiun aliaj povas imiti. La aliro - ĝi ofte estas referita kiel "poluiismo" - estas premisita sur la supozo ke la sperto de libereco estas infekta: ke iu ajn kiu partoprenas en rekta ago verŝajne estos permanente transformita per la sperto, kaj volas pli."
La alia, loze difinita anarkiisma aliro estis konduti kiel socialhelpanto, prizorgante la komunumojn de ekstere, ne kiel kunstudanto aŭ kunlaboristo kun aparta kompreno de situacio dividita kun aliaj, sed kiel "aktivulo" aŭ profesia en socia ŝanĝo - forto ekster la socio, organizante tiujn "interne" memstare. Estas multaj sukcesaj kaj admirindaj ekzemploj de ĉi tiu speco de organizado. Tamen, la sama problemo de implica malegaleco daŭre staras.
Multe pli bona alternativo ol ĉi tiuj du respondoj, kaj unu kiun mi ŝatus antaŭenigi ĉi tie, estas procezo, kiun Staughton nomas "akompano". Revoluciuloj akompanu laboristojn kaj aliajn en la kreado kaj prizorgado de popolaj memregaj institucioj. En ĉi tiu procezo, ni ne devus ŝajnigi esti io, kion ni ne estas. Prefere, ni povas piediri apud malriĉuloj en lukto same kiel ni, espereble disponigante subtenon kaj certajn utilajn kapablojn.
Mi spertis ĉi tiun vizion de akompano dum mi ankoraŭ vivis en Jugoslavio. Kelkaj el ni, studentoj de Beograda Universitato, rekonis, ke la nura organizita rezisto al la invada tajdo de privatigo kaj novliberalismo venas de grupo de laboristoj en la serba kamparo. Ni decidis iri al norda Serbio, al urbo Zrenjanin, kaj alproksimiĝi al la laboristoj. Tiuj ĉi laboristoj estis tre malsamaj ol ni mem. Kelkaj el ili batalis en la lastatempaj jugoslavaj militoj. La plej granda parto de ili estis tre konservativa, patriarka, kaj tradicia. Ni iris tien kaj proponis niajn kapablojn. Ni havis kelkajn. Ni parolis fremdajn lingvojn. Ni havis retaliron kaj scipovon en lando kie nur du procentoj de la homoj uzis ĉi tiun servon. Ni havis rilatojn kun laboristoj kaj movadoj ekster Serbio. Iuj estis bonaj verkistoj. Kelkaj havis juran kompetentecon. Tiuj ĉi laboristoj estis dankemaj sed kompreneble sufiĉe skeptikaj, same kiel ni. Baldaŭ tamen aperis io kiel amikeco. Ni komencis labori kune kaj lerni unu de la alia. En la procezo de lukto kontraŭ la estro, la privataj armeoj, kiujn li sendis al la fabriko, kaj la ŝtataj aŭtoritatoj, ni komencis fidi unu la alian. Ni ambaŭ ŝanĝiĝis—laboristoj kaj studentoj.
Saughton kaj lia edzino Alice renkontis la nocion de akompano en Latin-Ameriko. En "De Tutmondiĝo al Rezisto" (Eseo 19), ni trovas ĉi tiujn liniojn:
En Latin-Ameriko—ekzemple, denove, en la laboro de ĉefepiskopo Romero—estas la malsama koncepto de "akompano". Mi ne organizas vin. Mi akompanas vin, aŭ pli precize, ni akompanas unu la alian. Implica en ĉi tiu nocio de "akompanado" estas la supozo ke neniu el ni havas kompletan mapon de kie nia vojo kondukos. En la vortoj de Antonio Machado: “Caminante, no hay camino. Se hace camino al andar.” “Serĉisto, ne estas vojo. Ni faras la vojon promenante.”
Akompano estis, laŭ la sperto de mi mem kaj mia edzino, malkovro kaj gvidilo por ekzercado. Alice unue formulis ĝin kiel skizkonsilisto en la 1960-aj jaroj. Kiam skiza konsilisto renkontas konsilanton, ŝi diris, ke estas du fakuloj en la ĉambro. Oni povas esti fakulo pri la leĝo kaj administraj regularoj. La alia estas sperta pri tio, kion li volas fari kun sia vivo. Simile kiel advokatoj, en nia agado kun laboristoj kaj malliberuloj, ni premiis antaŭ ĉio la sperton kune solvi problemojn kun niaj klientoj. Ili konas la faktojn, la kutimon de la laborejo aŭ puninstalaĵo, la sperton de pasinta sukceso kaj fiasko. Ankaŭ ni alportas ion al la tablo. Mi ne volas esti maldece malmodesta, sed mi dividos, ke mi trezoras preter iu ajn honorgrado reala aŭ imagita la moknomojn, kiujn Ohio-malliberuloj donis al ni du: "Panjo-Ursino" kaj "Scrapper".
En "Al Alia Mondo" (Eseo 25), Saughton skribas:
“En la ĉiujaraj paŝtistaj leteroj, kiujn li skribis dum la jaroj antaŭ sia murdo, Romero projekciis agadon kun du esencaj elementoj. Unue, estu vi mem. Se vi estas kredanta kristano, ne timu konfesi ĝin. Se vi estas intelektulo, ne ŝajnigu, ke vi vivtenas per manlaboro. Due, metu vin ĉe la flanko de la malriĉuloj kaj prematoj. Akompanu ilin en ilia vojaĝo... . Lasta punkto pri akompano estas, ke ĝi povas okazi nur se vi—tio estas, la advokato, kuracisto, instruisto, kleriko aŭ alia profesia persono—restas en la komunumo dum kelkaj jaroj. . . . Mi forte sentas, ke se pli da profesiuloj maldekstre ekloĝus en komunumoj krom Kembriĝo, Novjorko kaj Berkeley, kaj restus tie dum kelka tempo, socia ŝanĝo en ĉi tiu lando povus veni multe pli rapide."
. . . Lasta punkto pri akompano estas, ke ĝi povas okazi nur se vi—tio estas, la advokato, kuracisto, instruisto, kleriko aŭ alia profesia persono—restas en la komunumo dum kelkaj jaroj. . . . Mi forte sentas, ke se pli da profesiuloj maldekstre ekloĝus en komunumoj krom Kembriĝo, Novjorko kaj Berkeley, kaj restus tie dum kelka tempo, socia ŝanĝo en ĉi tiu lando povus veni multe pli rapide.
"La Du Yales" (Eseo 12) kaj "Intelektuloj, la Universitato kaj la Movado" (Eseo 13) estas eble la plej radikala kritiko de la aroganteco de kampusaj intelektuloj kiujn mi iam renkontis. En Wobblies kaj Zapatistoj, Saughton aldonis:
Mi havas malfacilan tempon kun teoriado, kiu ŝajnas ne estiĝi de praktika agado aŭ konduki al ago, aŭ efektive, kiu ŝajnas malkuraĝigi agon kaj konsideri agon senutila.
Mi ne pensas, ke mi estas intelekte netaŭga. Tamen mi konfesas, ke multe de tio, kio estas skribita pri "postmarksismo", aŭ "fordismo", aŭ "dekonstruado", aŭ "multo", aŭ "kritikaj juraj studoj," aŭ "blankeco", kaj ke mi provis legi, ŝajnas al mi, simple, kaj nekomprenebla kaj senutila.
Kio estas la klarigo por ĉi tiu universo de ekstreme abstrakta diskurso? Mi sopiras demandi al ĉiu tia verkisto: Kion vi faras? Kun kiuj ordinaraj homoj vi diskutas viajn ideojn antaŭ ol vi publikigas ilin? Kian diferencon ĝi faras, en la mondo ekster viaj fenestroj kaj for de via tekstprilaborilo, ĉu vi diras A aŭ B? Por kiu vi konsideras vin modelo aŭ ekzemplo? Ĝuste kiel, laŭ tio, kion vi skribis, vi vidas vian teorian laboron kondukanta al alia mondo? Aŭ ĉu estus pli ĝuste sugesti, ke la praktika efiko de tio, kion vi skribas, estas raciigi vian komfortan pozicion farante plentempan teoriadon en kolegio aŭ universitato?
En la paĝoj de la sama libro Staughton ofertas simile fortan kritikon de kelkaj anarkiismaj praktikoj:
Kiel dumviva ribelanto kontraŭ peza marksisma dogmatismo mi trovas min defendanta Markson, kaj kontraŭstaranta la tiel nomatan radikalismon de unusemajnfine-jaraj radikaluloj, kiuj aperas ĉe tutmonda konfrontiĝo kaj poste parolas pri tio dum la resto de la tuta vivo. jaro.
Ĉi tiuj estas severaj vortoj. Sed mi konsideras ilin merititaj. Anarkiistoj, super ĉiuj aliaj, devus esti fidelaj al la ordono ke vera radikalulo, revoluciulo, devas ja naĝi en la maro de la homoj, kaj se li aŭ ŝi ne faras tion, estas ĝuste rigardataj kiel tio, kion la germanoj nomis " socialisto de la seĝo," aŭ en la angla, "armseĝo intelektulo."
Estas komploto de personoj, kiuj vivtenas en akademiaj institucioj, por instigi aliajn, kiuj faras la samon, preni ilin serioze. Mi defias ĝin kaj malakceptas ĝin. Ili sekvu Marcos al la ĝangaloj de Chiapas en siaj propraj landoj, kaj lernu ion novan.
En ĉi tiu projekto de "akompano", la modelo estu tiu de la meksikaj intelektuloj, studentoj kaj profesoroj, kiuj iris vivi en la ĝangalon, kaj post dek jaroj aperis kiel protagonistoj de revolucio de malsupre. La zapatistoj ne estis lozaj: ili iris al aparta loko kaj restis tie, en kio devis esti nekredeble malfacilaj kaj malfacilaj cirkonstancoj, dum jardeko da akompano. La centra komponanto de akompano estas, ke ni devas ekloĝi en apartaj lokoj, por ke kiam venos krizoj ni jam estu fidindaj amikoj kaj membroj de la komunumo.
Kiam mi argumentas por akompano en miaj universitataj prelegoj, oni kutime akuzas min proponante praktikon, kiu diferencas, sen kritiko, al kiaj ajn malriĉaj kaj premataj homoj en lukto kredas kaj postulas nuntempe. Estas al tiuj kritikoj ke Staughton respondas Ŝanceluloj kaj zapatistoj:
En sia kvara kaj lasta Pastora Letero, skribita malpli ol unu jaron antaŭ sia morto, Romero diras ke la prefera elekto por la senhavuloj ne signifas "blinda partieco favore al la amasoj". Fakte:
En la nomo de la prefera elekto por malriĉuloj neniam povas esti pravigita la maĉismo, la alkoholismo, la malsukceso en la familia respondeco, la ekspluatado de unu malriĉulo fare de alia, la antagonismo inter najbaroj, kaj la tiom da aliaj pekoj kiuj [estas. ] samtempaj radikoj de la krizo kaj perforto de ĉi tiu lando.
Mi submetas, ke la antaŭa apenaŭ estas doktrino de nepensa submetiĝo al la momentaj kredoj aŭ instrukcioj de la malriĉuloj.
Mi defias tiujn, kiuj proponas ĉi tiun kritikon de "akompano", klarigi, detale, kiel ili rilatas al malriĉuloj kaj prematoj. Mi suspektas, ke ili tute ne havas tiajn rilatojn. Tio faciligas esti pura: sen engaĝiĝo kun la mondo, oni bezonas nur senfine ripeti sian propran abstraktan identecon.
"Akompano" estas simple la ideo marŝi flank-al-flanke kun alia en komuna vojaĝo. La ideo estas, ke kiam universitate trejnita persono entreprenas promeni apud iu riĉa je sperto sed malhavanta formalajn kapablojn, ĉiu kontribuas ion esenca al la procezo. "Akompano" tiel komprenata antaŭsupozas, ne senkritikan deferencon, sed egalecon.
Estas interese noti la similecon inter akompano kaj alia formo de praxis aperanta el Latin-Ameriko. En kelkaj partoj de la kontinento anarkiistoj evoluigis praktikon de implikiĝo en sociaj movadoj kiujn ili nomas "Especifismo". La ĉefapogilo de Especifismo estas la engaĝiĝo nomita "socia enmeto." Ĉi tio signifas, ke aktivuloj koncentriĝas pri agado ene kaj helpas konstrui amasorganizojn kaj amasbatalojn, en komunumoj kaj kvartaloj, en diversaj sociaj sferoj. Ĉi tio ne signifas, ke homoj el ekstere intervenas en luktoj de laboristoj, sed temas pri la fokuso de organizado de radikaluloj ene de la batalkomunumoj. Diversaj luktoj povas inkluzivi strikojn, luostrikojn, luktojn por kontrolo de la tero, luktoj kontraŭ la polico kaj gentrifikado, luktoj kontraŭ seksismo, por la rajto al aborto, kontraŭ busprezaltigoj, aŭ ajna alia afero kiu kolerigas laboristojn kaj movas ilin al. akto.
Sed akompano povas esti prenita eĉ plu, al la afero mem de revolucia agentejo. En "De Tutmondiĝo al Rezisto" (Eseo 19) ni renkontas hipotezon, pluevoluigitan en "Studentoj kaj Laboristoj en la Transiro al Socialismo" (Eseo 20), ke la koncepto de "akompano", krom klarigi la dezirindan rilaton de individuoj en la movado por socia ŝanĝo unu al la alia, ankaŭ havas aplikon al la dezirinda rilato de grupoj. Granda energio eniris por difini la taŭgan rilaton en la movado por socia ŝanĝo de laboristoj kaj studentoj; nigraj kaj blankuloj; viroj kaj virinoj; honestuloj kaj gejoj; gringos, ladinoj kaj indiĝenoj; kaj sendube, anglalingvanoj kaj franclingvanoj. Pli malnova ondo de radikalismo luktis kun la supozebla gvida rolo de la proletaro. Pli lastatempe aliaj specoj de dividado maltrankviligis nin. Mia demando estas, kion ĝi farus al ĉi tiu diskuto se ni dirus, ke ni ĉiuj akompanas unu la alian sur la vojo al pli bona socio?
Ŝajnas, ke en Hungario, same kiel poste en Francio kaj Usono, kaj antaŭ tio en revolucia Rusio, unue venis studentoj, kaj laboristoj poste aliĝis.
Kial studentoj tiom ofte venas unue? Oni povas konjekti. Kiom ajn Gramsci pravas pri la hegemonio de la burĝaj ideoj, studentoj kaj aliaj intelektuloj trapasas ĝin: ili donas al laboristoj la spacon por pensi kaj sperti por si mem. Simile, la spitemo de studentoj povas helpi laboristojn venki kian ajn obeemon ili povas senti al supozitaj sociaj superuloj.
Gravas substreki, ke solidareco devas esti konstruita ekster la universitata biblioteko kaj surbaze de praktiko, ne komunaj ideoj. Solidareco nur povas esti konstruita surbaze de agado kiu estas en la komuna intereso. En la paĝoj de "Neperforto kaj Solidareco" (Eseo 17) ni lernas ke en "la mondo de malriĉa kaj laborista rezisto . . . ago ofte venas antaŭ parolado, kaj povas esti en ŝajna kontraŭdiro al vortoj kiujn la aktoro uzis, aŭ eĉ daŭre uzas en la mezo de ago. La sperto de lukto estigas novajn komprenojn, kiuj povas esti vortigitaj multe poste aŭ neniam vortigitaj.” En ĉi tiuj situacioj, "Sperto kuris antaŭ ideologio. Agoj parolis pli laŭte ol organizaj etikedoj."
La plej konvinka ekzemplo de tio estas la prizonribelo ĉe Lucasville, Ohio, ribelo ene de maksimumsekureca malliberejo, kiun Staughton diskutas en "Venkante Rasismon" (Eseo 18).
La plej rimarkinda afero pri la Lucasville-ribelo estas, ke blankaj kaj nigraj kaptitoj formis komunan fronton kontraŭ la aŭtoritatoj. Kiam la Ŝtata Ŝosea Patrolo venis en la okupatan ĉelblokon post la kapitulaco ili trovis sloganojn skribitajn sur la muroj de la koridoro kaj en la gimnazio, kiuj tekstis: "Kondamnigu unuecon", "Kondamnitu rason", "Nigruloj kaj blankuloj kune", "Nigruloj". kaj blankuloj, blankuloj kaj nigruloj, unueco," "Blankoj kaj nigruloj kune", "Nigra kaj blanka unueco."
La kvin kaptitoj de la ribelo sur mortpuna prizono - la Lucasville Kvin - estas mikrokosmo de la unuiĝinta fronto de la ribelo. Tri estas nigraj, du estas blankaj. Du el la nigruloj estas sunaistoj. Ambaŭ de la blankuloj estis, dum la ribelo, membroj de la Arja Frateco.
Ĉu la ekzemplo de Lucasville povus doni al ni rigardojn pri kiel krei interrasan movadon?
En la 1960-aj jaroj kaj fruaj 1970-aj jaroj, la mem-organizita protesta movado de nigruloj kreis modelon por studentoj, virinoj, laboristoj, kaj poste, soldatoj. Sammaniere, la memorganizita rezisto de nigraj kaj blankaj kaptitoj povas fariĝi modelo por la ceteraj el ni por venki rasismon. La vivo daŭre petos de laboristoj, ke ili trovu sian vojon al solidareco. Verŝajne, estas sufiĉaj okazoj de profunda sintenŝanĝo flanke de blankaj laboristoj por konvinki nin, ke multetna klaskonscio estas ne nur necesa, sed ankaŭ ebla.
Ĉi tiu estas unu el la aspektoj de la penso de Staughton, kiu plej influis min. Mi komencis esplori usonan historion kaj, dum mankis malkovro de multaj ekzemploj de "uzebla pasinteco", mi povis distingi fluon de interrasa, inter-etna reciproka helpo, kiun ni povis sekvi de la fruaj tagoj sur la limo ĝis. la transrasa sindikatismo de la Wobblies en Pittsburgh kaj Filadelfio, SNCC, kaj Lucasville. La grava afero estas ne romantikigi ĉi tiujn spertojn. Heredaĵo de konkero kaj heredaĵo de reciproka helpo kunekzistas en usona historio kaj usona politiko, same kiel en Balkano. Nova kontraŭ-kapitalisma interrasa movado eblas nur en la kunteksto de praktika, vivita solidareco, kiu transcendas kaj venkas diferencojn. Liberecana socialismo por la dudekunua jarcento devas esti konstruita sur la kompreno ke la nura movado inda je tiu nomo estas interrasa movado konstruita sur la procezo de akompano.
Kio pri solidareco en la kunteksto de internaciismo? En Intellectual Origins Staughton esploras la tradicion prononcitan de serio de laboristaj intelektuloj en Usono kies kredo estis, "Mia lando estas la mondo." En unu el la plej belaj trairejoj de Ŝanceluloj kaj zapatistoj, Saughton diras la sekvantan:
Certe ĉi tiu estas la formo de internaciismo, kiun ni devus apogi. Ĝi ebligas al ni diri: “Jes, mi amas mian landon! Mi amas la kampojn de Nov-Anglio kaj Ohio, kaj ankaŭ la nebulkovritajn montojn kaj interkrutejojn de Chiapas kaj Nikaragvo. Mi amas la klarecon de Thoreau, la kompaton de Eugene Debs kaj la heroecon de Bartolomeo Vanzetti, la pentraĵojn de Rembrandt, la muzikon de Bach. Mi admiras la konduktorojn de la Subtera Fervojo kaj la memorganizajn kamparanojn kaj metiistojn en la revolucia Hispanio. Mia lando estas la mondo."
Fine, ekzistas alia speco de solidareco, kiun oni devas nutri ne nur en lukto sed en niaj batalkomunumoj. Ĉi tio estas tre malfacila sed necesa. Se ni ne povas konstrui organizon en kiu homoj fidas unu la alian kiel fratojn kaj fratinojn, kial iu devus fidi nin por konstrui pli bonan socion? Ene de la paĝoj of Ŝanceluloj kaj Zapatistoj, Saughton instigas:
"Ni devas procedi en maniero, kiu konstruas komunumon. Devas ekzisti certaj bazaj reguloj. Ni praktiku rektan paroladon: se io ĝenas vin pri alia persono, iru paroli kun li aŭ ŝi kaj
ne klaĉu al tria persono. Neniu rajtu prezenti sin en kunvenoj, kiuj antaŭe difinas fiksan pozicion kaj estas nepenetreblaj al la interŝanĝo de spertoj. Ni devas permesi spontanecon kaj eksperimenton sen timo de humiligo kaj malhonoro. Ne nur nia organizado sed nia konduto unu al la alia devas esti paradigma en generi senton de vere esti fratoj kaj fratinoj."
En miaj jaroj kiel anarkiisma organizanto, unu el la plej maltrankvilaj ŝablonoj, kiujn mi rimarkis, estas ĝuste la problemo priskribas ĉi tie por Staughton: la malkapablo praktiki kamaradecon por konservi niajn retojn, niajn sociajn centrojn kaj afinajn grupojn vivantaj. Mi vidus unu grupon post alia detruita de koroda suspekto kaj malfido. Por ke ni estu efikaj kiel revoluciuloj, niaj batalkomunumoj devas fariĝi afekciaj komunumoj—lokoj kie ni praktikas rektan dialogon kaj antaŭfigurajn rilatojn.
La nova generacio de revoluciuloj havas hodiaŭ grandegan respondecon, ĉefe en la nuna krizo de la kapitalisma civilizacio. Ni devas kolekti imagon kaj antaŭfiguran energion por pruvi, ke radikala transformo de la socio ja eblas, malgraŭ la vortoj de tiuj du eminentaj profesoroj menciitaj komence de ĉi tiu Enkonduko. Por tio ni bezonas novan specon de sintezo. Eble tiu, kiun mi provis proponi: reinventita kaj solidareca liberecanisma socialisma sintezo, kiu kombinas rektan demokration kun solidareca uniismo. Strategio kun programo, akompano kun warrening, struktura analizo kun antaŭfigura teorio ekestiĝanta de praktiko; obstina kredo je la ebleco venki rasismon per afekcia kontraŭsektismo. Tiu ĉi proponita sintezo estas, eble, bedaŭrinde neadekvata, simplisma aŭ naiva. Eĉ se tiel estas—eĉ se ĉi tio ne estas tiu mapo, kiu sekure kondukos nin de ĉi tie tien—mi esperas, ke ĝi almenaŭ povas provoki kaj inspiri konversacion moviĝantan al ĉi tiuj celoj kaj idealoj.
George Lukács finas sian libron, Teorio de la Romano, kun la frazo, "la vojaĝo finiĝis, nun la vojaĝo komenciĝas." Jen kio okazas en la momento, kiam la revolucia ekbrilo estingiĝis: la vojaĝo de aparta revolucia sperto eble finiĝis, sed la vera vojaĝo ĵus komenciĝas. En ĉi tiu sama momento, mi aŭdas, ke la Politeknika lernejo en Ateno estas denove okupita. Homoj estas en la stratoj. La spirito de decembro, unu jaron post la ribelo, estas ĉie.
Marksismaj ekonomikistoj diras, ke la kapitalisma civilizo disfalas. Ĉi tio povus esti tiel. Se ĝi estas, bona liberiĝo. Ni devus aŭdi la voĉon de Buenaventura Durruti parolanta al ni, dum jardekoj, ke ni tute ne timu ĝiajn ruinojn. Sed la vojo al nova mondo, kiun ni portas en niaj koroj, vojo al libera socialisma komunumo, povas esti konstruita nur sur ekzistantaj fortoj, sur praktikoj de ĉiutaga komunismo kaj interhelpo, kaj ne “sur la derompaĵoj de frakasita socio. ” Sur la pozitivoj, kun nia kolektiva antaŭfigura kreivo, ni devus kuraĝi refari alian mondon. Estas ja longa vojaĝo. Sed kiel Staughton Lynd neniam ĉesas memorigi nin—dum ni marŝas, ni devas preni la manojn, kaj daŭre rigardi antaŭen.
ZNetwork estas financita nur per la malavareco de siaj legantoj.
Donaci