Reflektadoj pri la Gita
Nadesan Satyendra
Reviziita versio de parolado ĉe gratulo al Swami Chinmayananda en Kolombo
- origine publikigita en la Sri Lanka Sunday Times, 17 majo 1981
Estas dirite ke en la areo de religio tio kio estas la vero spitas priskribon kaj tio kiu estas priskribita neniam estas la vero: aŭ kiel la diro iras en la tamila - Kandavan Vindilan, Vindavan Kandilan.
Ekzistas rakonto kiu estas rakontita de Bodhirama ke li iam kolektis siajn disĉiplojn pri li por testi ilian percepton. Unu el la lernantoj diris, 'Laŭ mi la vero estas preter aserto aŭ negacio.'. Bodhirama respondis "Vi havas mian haŭton". Alia disĉiplo diris, "Laŭ mia opinio ĝi estas kiel la vido de Ananda de la Budho - vidata unufoje kaj eterne", kaj Bodhirama diris, "Vi havas mian karnon". Kaj, laŭ la rakonto, la tria disĉiplo venis antaŭ Bodhirama kaj silentis, kaj Bodhirama diris, 'Vi havas mian medolo'.
Diskuto kaj dialogo en la areo de religio estas nur partoj de haŭto kaj karno - ne la medolo - medolo kiu neniam troviĝas en vortoj.
La esplorema kaj demanda menso de homo tra la jarcentoj klopodis kompreni tion, kio estas preter vortoj. La menso mem reprezentas stadion kaj neniel la finan stadion, en evolua procezo, kiu atestis daŭran ŝanĝon de senviva al vivulo, de ŝtono al planto al besto al homo, kaj ĉiu stadio kunportis pli grandan gradon da konscio. .
Ĝi estas evolua procezo kiu rezultigis la formadon de la ŝajne malsimpla antaŭcerbo de homo hodiaŭ kaj estas ĉi tiu memkonscia menso de homo kiu serĉas scii, kiu serĉas kompreni.
Kiel okazas ĉi tiu kompreno? Kiel komprenas ordinara menso?
Oni diras ordinaran menson ĉar oni povas nek malakcepti nek ignori la sperton de tiuj eksterordinaraj estaĵoj, kiuj de tempo al tempo estiĝis sur ĉi tiu tero kaj kiuj ŝajnas kompreni la tutan realon kaj kiuj estis unu kun ĝi; lumigitaj estaĵoj, al kiuj tempo kaj spaco dissolviĝis en eterneco, kiu estis senlima.
Iel ili ŝajnas esti transcendinta la limojn de la memkonscia menso kaj iliaj vivoj havigis vivantan ateston, por tiuj, kiuj deziras vidi, pri kio eble estas denaska kapablo en ĉiu el ni percepti la tuton kaj iĝi sanktaj. . Ĉar, ŝajnas al mi, pri tio temas la sankteco - la kapablo percepti la tuton, la kapablo kompreni la tutan realon en ĝia tuteco, senlima de spaco kaj senlima de tempo.
La ordinara menso tamen ne komprenas la tuton. Ĝi ŝajnas efike trakti nur partojn de la tuta realo. Ĝi direktas sian atenton al diskretaj kaj apartaj partoj de la tuto. Por ke ĝi komprenu, la menso disiĝas kaj konceptigas. Ĝi apartigas tion, kio estas ligita kaj la procezo mem de apartigo distordas komprenon de la tuto.
La menso pensas en sinsekvo en tempo. La nuntempo estas pasema momento kaj tiam malaperis por ĉiam. Pensoj estas tiom da greno al ĝia muelejo. Vortoj kaj konceptoj estas la instrumentoj de ĝia komerco. La menso serĉas klarigi unu koncepton per rimedo al alia. Ĝi difinas unu vorton kun alia. Ne estas fino al ĉi tiu procezo nek ekzistas deirpunkto.
La menso traktas kontraŭojn. Ne ekzistas idealismo sen materialismo; ne ekzistas rimedoj sen finoj; ne ekzistas malligo sen alligiteco; ne ekzistas libera volo sen determinismo; ne ekzistas bono sen malbono. Se ĉio estus bona, kion ĝi signifus? Supozeble, ni ĉesus uzi la vorton. La menso parolas pri tezoj, antitezo kaj sintezo kaj priskribas tion kiel la dialektikan procezon. Kaj ĉiu sintezo estas alia tezo kaj estigas alian antitezon kaj ankoraŭ alian sintezon - kaj la procezo estas senfina. La menso tiam parolas pri dialektika idealismo kaj dialektika materiismo.
La bezono uzi malojn estas la bezono de la menso, kiu vivas en la dueco de mi kaj ne mi, kaj la menso etendas ĉi tiun duecon, etendas ĉi tiujn ŝajnajn malojn, al ĉio, kion ĝi traktas. Kaj pli ofte, ĝi ne ĉesas demandi: kiu estas 'mi'? Ĉu estas du 'I'oj - tiu, kiu faras la demandon kaj la alia, pri kiu la demando estas farita?
La demanda kaj scivola menso - la maltrankvila menso, la simia menso de homo - permesas al unu penso ludi kun alia kaj finiĝas kun tio, kion ĝi tiam triumfe priskribas kiel raciigon. La menso malkovras ŝajne pli kaj pli larĝajn konceptojn kaj ŝajne pli kaj pli ĝeneralajn leĝojn. Sed kio estas la rezulto?
De la vidpunkto de ĉiu nova leĝo, la menso tiam perceptas kreskantan areon de la nekonataĵo kaj pli kaj pli grandaj areoj de la nekonataĵo venas en la vizion de homo. La serĉo de fundamentaj leĝoj, la serĉo de fundamentaj partikloj, la serĉo de absolutaj veroj, ene de la kaptilo de dueco estas en la naturo de aventuro por posedi ĉiam retiriĝantan miraĝon.
"...racio ne povas alveni al ajna fina vero ĉar ĝi povas nek atingi la radikon de aĵoj nek ampleksi ilian totalon. Ĝi traktas la finaĵon, la apartan kaj havas neniun mezuron por la ĉio kaj la senfina." – La Estonta Evoluo de Homo - Sri Aurobindo
Sed tio ne signifas, ke la menso ne havas gravan rolon por plenumi.
".... racio havas legitiman funkcion por plenumi, por kiu ĝi estas perfekte adaptita; kaj tio estas pravigi kaj lumigi por homo liajn diversajn spertojn kaj doni al li fidon kaj konvinkon en tenado al la pligrandigo de lia konscio." – La Estonta Evoluo de Homo - Sri Aurobindo
En Barato, kiu por multaj el ni estas la lulilo de la civilizacio, estis homoj, kiuj antaŭ miloj da jaroj uzis la menson, sed kiuj ne estis kaptitaj en ĝi; kiu ne deturnis sin de la menso sed kiu puŝis la limojn de la menso kaj transcendis ĝin en sia serĉado por kompreni - serĉo kiu finiĝis en la ekkompreno ke ekzistis neniu serĉo finfine. Swami Chinmayananda estas vivanta posteulo de tiu granda hinda tradicio. Tio, kion li diris kaj skribis, ebligis al multaj trovi novan komprenon pri si mem – kaj neniu komprenas ion, se li mem ne komprenis.
Tiuj, kiuj aŭdis Swami Chinmayananda pri la Bhavad Gita, eliris kun freŝa konscio kaj iuj komprenoj - komprenoj kiujn finfine ili mem devos integri en sia estaĵo. Tio, kion ili aŭdas, devas rilati al tio, kio estas ene de ilia sperto. Alie vortoj nur bruas.
Tio, kio estis dirita de Lord Krishna al Arujna en la batalkampo, estis kaj simpla kaj fundamenta - simpla deklari sed fundamenta en enhavo. Ĝi estis alvoko por ago en la batalkampo kaj kie alie estas pli granda bezono de ago. Kaj Lord Krishna instiganta Arjuna por fari batalon kontraŭ tiuj kiujn Arjuna rigardis kiel siajn amikojn, liajn instruistojn kaj liajn rilatojn, rakontas al Arujna, "Al ago vi havas rajton, sed ne al ĝiaj fruktoj."
Ĉi tiu ofte ripetata deklaro de la Gita estas de tre rekta graveco por ĉiuj el ni kiuj estas engaĝitaj en agado aŭ agado de unu speco aŭ alia. La malligo, pri kiu parolas la Gita, ne estas la malo de alligiteco. Ĝi ne estas mortinta taĉmento. Ĝi ne estas negativa malligo. Kompreni la Gita ne estas nura intelekta ekzercado en la kaptilo de maloj.
Estas en ĉiu el ni eblo vivi sen konflikto, sen maloj, kompreni la tuton kaj iĝi sanktaj. Estas en ĉiu el ni vojo de harmonio, nia darmo, kaj estas ĉi tiu vojo de harmonio, kiun la Gita ordonas al ni sekvi. Por Arujna tiu vojo estis engaĝiĝi en batalo.
Swami Chinmayananda, kiu estas perceptita de multaj kiel unu el la grandaj vivantaj eksponentoj de la instruo de la Gita, faris signifan kontribuon al pliigo de nia kompreno de ni mem kaj estas multo, kion ni povas lerni de tio, kion li diris kaj de tio. kiun li skribis.
ZNetwork estas financita nur per la malavareco de siaj legantoj.
Donaci