Στην περίφημη ομιλία του το 1963 στην Πορεία στην Ουάσιγκτον, ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ, Τζούνιορ, αγκάλιασε ρητά «τη θαυμάσια νέα αγωνιστικότητα» του αντιρατσιστικού αγώνα εκείνων των χρόνων. Επαινώντας την ευαισθησία του σε αυτό που ονόμασε «η άγρια επείγουσα ανάγκη του Τώρα», συνέχισε να αντιπαραβάλλει αυτή τη μαχητικότητα ευνοϊκά με «το ηρεμιστικό φάρμακο της σταδιακής εξόδου» που συνέχισε να μαστίζει την πιο μεταρρυθμιστική πτέρυγα του κινήματος (King 1963a). Μέχρι το 1968, το έτος του θανάτου του, ο ριζοσπαστισμός και το άνοιγμα του King σε μαχητικές μορφές διαμαρτυρίας είχαν, από κάθε άποψη, μόνο εντατικοποιήθηκαν. Και όμως, στην τελευταία του ομιλία, τη νύχτα πριν από τη δολοφονία του, επανέλαβε τη μακροχρόνια άποψή του ότι «δεν χρειαζόμαστε τούβλα και μπουκάλια, δεν χρειαζόμαστε βόμβες μολότοφ» (King 1968a). Μπορούν αυτές οι απόψεις να συμβιβαστούν; Μπορεί κανείς να αντιταχθεί σε «τούβλα, μπουκάλια και μολότοφ», αλλά να καλωσορίσει τη «μαχητεία» διαμαρτυρίας; Σε τελική ανάλυση, φαίνεται ότι είναι ακριβώς εικόνες από τούβλα, μπουκάλια και βόμβες μολότοφ που θυμούνται πολλοί από τους σημερινούς ριζοσπάστες ακτιβιστές όταν ακούν τη λέξη «μαχητεία».
Αναζητώντας ένα κοινό λεξιλόγιο
Ο Κινγκ, προφανώς, πρέπει να είχε κάτι άλλο στο μυαλό του όταν περιέγραψε τη «νέα μαχητικότητα» ως «θαυμαστή». Αλλά τι ακριβώς εννοούσε με τον όρο «μαχητεία»; Και υπάρχει κάποια έννοια της λέξης «μαχητικός» που μπορούμε όλοι σήμερα να αναγνωρίσουμε ως μέρος ενός κοινού πολιτικού λεξιλογίου — μιας κοινής γλώσσας για να διεξάγουμε τις απαραίτητες συζητήσεις σχετικά με τα είδη τακτικών διαμαρτυρίας που θέλουμε να προωθήσουμε στο πλαίσιο του επερχόμενοι αγώνες κατά της «λιτότητας» και της «περιστολής»;
Αναζητώντας μια κοινή γλώσσα ή κοινό λεξιλόγιο για να μιλήσουμε για τη μαχητικότητα, το ερώτημα δεν είναι πραγματικά, «τι εννοούσε ο King με τον όρο μαχητικότητα;» Μάλλον, το ερώτημα είναι, τι χρειάζεται να μπορούμε να πούμε και να σκεφτόμαστε, όταν επικαλούμαστε αυτόν τον όρο; Αν διεξάγουμε μια συζήτηση για τη μαχητικότητα, τότε για τι ακριβώς διαφωνούμε;
Η σημασία αυτής της αναζήτησης μιας κοινής γλώσσας πηγάζει από την ανάγκη να γίνει διάκριση μεταξύ δύο πολύ διαφορετικών ειδών πολιτικής διαφωνίας σχετικά με τις μαχητικές τακτικές. Μερικές φορές διεξάγονται συζητήσεις για τη μαχητικότητα μεταξύ ανθρώπων που διαφωνούν σχετικά με το αν πρέπει ή όχι να επιδιώξουμε καθόλου τη μαχητικότητα. Υπάρχουν ορισμένοι ακτιβιστές που απορρίπτουν τη μαχητικότητα αυτή καθαυτή, με το σκεπτικό ότι είναι υπερβολικά εχθρική ή διχαστική. Άλλες συζητήσεις, αντίθετα, εκτυλίσσονται στο πλαίσιο μιας συναίνεσης ότι ο μαχητικός αγώνας είναι συχνά υπερασπίσιμος, ή ακόμη και «απαραίτητος» (King 1967b), έτσι ώστε η διαφωνία δεν αφορά το αν θα εμπλακούν σε μαχητικές διαμαρτυρίες, αλλά μόνο για τις συγκεκριμένες μορφές μαχητικότητα που θα έπρεπε να χρησιμοποιηθεί υπό διάφορες συνθήκες. Αυτά τα δύο είδη συζητήσεων πρέπει να διακρίνονται προσεκτικά μεταξύ τους.
Η συζήτηση του King με άλλους, πιο φιλικούς προς τις ταραχές αντιρατσιστές ακτιβιστές στη δεκαετία του 1960 είναι ένα εξαιρετικό παράδειγμα. Απέρριψε τούβλα, μπουκάλια και μολότοφ, αλλά ασπάστηκε τη ριζοσπαστική τακτική της γενικής απεργίας (ή «γενική στάση εργασίας», όπως την αποκαλούσε). Αποκήρυξε τη βία, αλλά επέμενε στην ανάγκη για παράνομη «άμεση δράση» ενάντια σε αυτό που ονόμασε «τη δομή της λευκής εξουσίας» (King 1963b). Απέρριψε επίσης ρητά τον καπιταλισμό (King 1963c; King 1967a) και απαίτησε μια «αναδιάρθρωση [της] ολόκληρης της αμερικανικής κοινωνίας», εν μέρει επειδή «το πρόβλημα του ρατσισμού, το πρόβλημα της οικονομικής εκμετάλλευσης και το πρόβλημα του πολέμου είναι όλα δεμένα μαζί» (King 1967a). Για αυτούς τους λόγους επέμεινε ότι «χρειαζόμαστε οργανώσεις που να είναι διαποτισμένες από αμοιβαία εμπιστοσύνη, αφθαρσία και μαχητικότητα», προσθέτοντας ότι η «μαχητική οργάνωση» ήταν «απαραίτητη… στον αγώνα μας» (King 1967b). Όταν απέρριψε τις τακτικές τύπου ταραχών, επομένως, δεν ήταν από απόρριψη του ριζοσπαστισμού υπέρ της σταδιακής, ούτε από απόρριψη της μαχητικότητας υπέρ νομικιστικών και μη συγκρουσιακών μορφών διαμαρτυρίας. Παρά τις εκτεταμένες προσπάθειες των σημερινών «διαμορφωτών γνώμης» να τον απεικονίσουν ως φωνή μετριοπάθειας και συμφιλίωσης, ο Κινγκ ήταν στην πραγματικότητα ένας ριζοσπαστικός αντικαπιταλιστής που αγκάλιασε τη μαχητικότητα και ήθελε να εντείνει τη σύγκρουση για να τονώσει εκτεταμένες κοινωνικές αλλαγές. Αλλά δεν θα έκανε οποιαδήποτε μορφή μαχητικότητας, για τον King. Προτίμησε τις γενικές απεργίες και την παράνομη άμεση δράση (όπως καθιστικές πορείες και πορείες κατά των ασφαλιστικών μέτρων) από τις ταραχές και τις δολιοφθορές. Αλλά αυτές οι προτιμήσεις είναι κατάλληλο υλικό για μια συζήτηση εντός των τάξεων των ριζοσπαστών που υποστηρίζουν τη μαχητικότητα, όχι μια συζήτηση μεταξύ ριζοσπαστών που υποστηρίζουν τη μαχητικότητα και μη ριζοσπαστών που απορρίπτουν εντελώς τη μαχητικότητα.
Είναι τα General Strikes «λιγότερο μαχητικά» από τα Black Blocs;
Αξίζει να σημειωθεί ότι οι συζητήσεις αυτού του είδους δεν κατανοούνται καλύτερα με την έννοια της αντίθεσης μεταξύ «περισσότερης» και «λιγότερης» αγωνιστικότητας. Κοιτάζοντας πιο προσεκτικά μερικές από τις προτιμώμενες τακτικές του King, βλέπουμε ξεκάθαρα ότι δεν είναι σε καμία περίπτωση «λιγότερο μαχητικές» από αυτές που απέρριψε.
«Μπορεί να χρειαστεί να κλιμακώσετε λίγο τον αγώνα», είπε σε ένα μεγάλο πλήθος απεργών εργατών και των υποστηρικτών τους τον Μάρτιο του 1968, μόλις δύο εβδομάδες πριν από το θάνατό του. «Αν συνεχίσουν να αρνούνται…, σας λέω τι πρέπει να κάνετε, και είστε αρκετά μαζί εδώ για να το κάνετε: Σε λίγες μέρες, θα πρέπει να συγκεντρωθείτε και απλώς να κάνετε μια γενική στάση εργασίας στην πόλη του Μέμφις…. Και αφήστε να έρθει εκείνη η μέρα, και κανένας από εσάς σε αυτήν την πόλη δεν θα πάει σε καμία δουλειά στο κέντρο της πόλης. Όταν [κανείς από εσάς] στην οικιακή υπηρεσία δεν θα πάει στο σπίτι κανενός και στην κουζίνα κανενός. Όταν… οι μαθητές δεν θα πάνε στο σχολείο κανενός, και… οι δάσκαλοι, και θα σε ακούσουν τότε. Η πόλη του Μέμφις δεν θα μπορέσει να λειτουργήσει εκείνη την ημέρα. Το μόνο που λέω είναι ότι πρέπει να ασκήσετε πίεση." Και πρόσθεσε: "Αν το πιστέψουμε αυτό, θα το κάνουμε. θα κερδίσουμε αυτόν τον αγώνα και πολλούς άλλους αγώνες» (King 1968b).
Το σπάσιμο ενός παραθύρου είναι πιο μαχητικό από το να οργανώσεις μια γενική απεργία; Είναι η καταστροφή περιουσίας πιο μαχητική από τη χρήση της οικονομικής αναστάτωσης (ή αυτό που ο King [το 1968a] αποκαλεί «η δύναμη της οικονομικής απόσυρσης») για να διασφαλίσει ότι «η πόλη του Μέμφις δεν θα μπορέσει να λειτουργήσει»; Σίγουρα αυτός είναι εντελώς λάθος τρόπος να το σκεφτείς.
Σε κάθε περίπτωση, αυτό που χρειαζόμαστε, για να έχουμε αυτού του είδους τις συζητήσεις μεταξύ των ριζοσπαστών ακτιβιστών, είναι μια κοινή κατανόηση των όρων αυτής της συζήτησης. Τι είναι η μαχητικότητα; Ποιες είναι μερικές από τις βασικές του μορφές; Και ποιους λόγους μπορεί να έχουμε για να ενστερνιστούμε ή να αντιταχθούμε σε ορισμένα είδη μαχητικότητας, σε συγκεκριμένα πλαίσια;
Θέλω να προχωρήσω σε αυτό το είδος κοινής κατανόησης προσφέροντας τρία πράγματα. Πρώτον, ένας προτεινόμενος ορισμός της μαχητικότητας. Δεύτερον, μια λίστα με αυτά που πιστεύω ότι είναι οι τέσσερις βασικοί «τρόποι μαχητικότητας». Και τέλος, μια υπενθύμιση της ανάγκης να αξιολογηθούν τα πλεονεκτήματα μιας προτεινόμενης μαχητικής τακτικής σε δύο άξονες, δηλαδή, την ηθική της αποδοχή και τη στρατηγική της αποτελεσματικότητα.
Ένας ορισμός της μαχητικότητας
Εάν μας ενδιαφέρει να βρούμε έναν ορισμό που δεν προδικάζει τα αποτελέσματα των συζητήσεών μας σχετικά με τα πλεονεκτήματα των συγκεκριμένων χρήσεων της μαχητικότητας, αλλά αντίθετα διευκολύνει την ενημερωμένη συζήτηση για αυτό το ζήτημα, τότε πρέπει να βρούμε έναν ορισμό που να είναι αρκετά ευρύς και σχετικά ευέλικτο. Θα πρέπει να καλύπτει πράγματα όπως η τακτική γενικής απεργίας που πρότεινε ο Κινγκ, αλλά και πολλές από τις τακτικές που απέρριψε, όπως το σπάσιμο παραθύρων, μια τακτική τα τελευταία χρόνια που σχετίζεται με το «μαύρο μπλοκ» σχηματισμοί εντός της παγκόσμιας δικαιοσύνης διαμαρτυρίες.
Μπορεί να φαίνεται ότι δεν υπάρχει αρκετά γενικός απολογισμός μαχητικότητας, αρκετά ευρύς ώστε να καλύπτει τόσο τη γενική απεργία του King όσο και το σπάσιμο του παραθύρου του μαύρου μπλοκ. Αλλά νομίζω ότι μπορούμε, στην πραγματικότητα, να προσδιορίσουμε μια γενική έννοια της μαχητικότητας που μας δίνει τη δυνατότητα να επισημάνουμε τα κοινά σημεία αυτών των τακτικών και να επιμείνουμε να σημειώσουμε τι τις διακρίνει η μία από την άλλη.
Ως γενικό ορισμό της μαχητικότητας, θα πρότεινα το εξής: μια ενέργεια ή δραστηριότητα είναι «μαχητική» μόνο εφόσον (α) έχει κίνητρο για παράπονο, (β) αντιπαλότητα, (γ) συγκρουσιακή και (δ) συλλογικά. Χωρίς κάποιο από αυτά τα χαρακτηριστικά, μια πολιτική πράξη μπορεί να είναι πολλά πράγματα, για καλό ή κακό, αλλά δεν είναι μαχητική.
Επιτρέψτε μου να εξηγήσω καθένα από αυτά τα τέσσερα βασικά χαρακτηριστικά της μαχητικής δραστηριότητας διαμαρτυρίας.
(α) Η μαχητικότητα έχει «κίνητρο παραπόνων» με την έννοια ότι δεν είναι αποκλειστικά ψυχαγωγική (αναζήτηση συγκίνησης, όπως ορισμένοι βανδαλισμοί μη διαμαρτυρίας, ας πούμε), ούτε αποκλειστικά καιροσκοπική (επιδίωξη προσωπικού κέρδους, όπως κάποια λεηλασία μη διαμαρτυρίας , για παράδειγμα), αλλά μάλλον υποκινείται σε μεγάλο βαθμό από την επιθυμία να διαμαρτυρηθεί για κάτι, να ασκήσει αιτήματα για αλλαγή. Η μαχητικότητα, με λίγα λόγια, είναι ένα είδος πολιτικής διαμαρτυρίας.
(β) Η μαχητική δράση είναι «αντίπαλη» με την έννοια ότι οι στόχοι της δεν αντιμετωπίζονται από τους διαδηλωτές ως πιθανοί σύμμαχοι ή εταίροι, που μπορούν να πειστούν ή να κερδηθούν, αλλά μάλλον ως (τουλάχιστον προς το παρόν) αδιάλλακτοι αντίπαλοι, να πιεστεί και αν είναι δυνατόν να νικηθεί με αγώνα.
(γ) Η μαχητικότητα είναι «συγκρουσιακή» με την έννοια ότι, αντί να αποφεύγει τη σύγκρουση και να αναζητά συμβιβασμούς και συμβιβασμούς, επιδιώκει να ξεκινήσει ή να εντείνει τη σύγκρουση. Σύμφωνα με τα λόγια του King, η μαχητικότητα «επιδιώκει να δημιουργήσει μια τέτοια κρίση και να προωθήσει μια τέτοια ένταση που μια κοινότητα που αρνείται συνεχώς να διαπραγματευτεί αναγκάζεται να αντιμετωπίσει το ζήτημα» (King 1963b). Μορφές πολιτικής δράσης που δεν προσπαθούν να «υποστηρίξουν την ένταση» με αυτή την έννοια ή να δημιουργήσουν αυτό που ο King αποκαλεί «κατάσταση γεμάτη κρίση» (King 1963b) δεν θεωρούνται σωστά ως «μαχητικές», όποια άλλη κι αν είναι.
(δ) Η μαχητικότητα, τέλος, «εκτελείται συλλογικά» καθώς δεν εκτελείται, ή τουλάχιστον όχι στις τυπικές περιπτώσεις, από άτομα που ενεργούν μόνα τους, αλλά από συμμετέχοντες σε κοινωνικούς αγώνες, που ενεργούν σε συνεννόηση με τους συναδέλφους τους διαδηλωτές. Μερικές φορές μπορεί να ειπωθεί ότι τα άτομα εκτελούν μαχητικές ενέργειες «από μόνα τους», κατά κάποια έννοια, εφόσον το κάνουν στο πλαίσιο και ως μέρος ενός ευρύτερου κοινωνικού αγώνα ή κινήματος, όπως όταν η Ρόζα Παρκς φυλακίστηκε για αψήφηση. ο νόμος και η εντολή ενός αστυνομικού με την άρνησή της να παραχωρήσει τη θέση της σε ένα λεωφορείο σε έναν λευκό επιβάτη, μια πράξη που έγινε εν μέρει με προσωπική ιδιότητα, αλλά εν μέρει ως αντιρατσίστρια ακτιβίστρια και συμμετέχουσα στο Κίνημα Πολιτικών Δικαιωμάτων (αφού ο Parks ήταν Γραμματέας του τοπικού κεφαλαίου της NAACP). Περιπτώσεις όπως αυτή, σαφώς, εξακολουθούν να είναι υπό κάποια έννοια μορφές συλλογικής δράσης, σύμφωνες με την παρούσα περιγραφή της μαχητικότητας.
Η μαχητικότητα, για να συνοψίσουμε, μπορεί να οριστεί ως συλλογική δράση με κίνητρα παραπόνων, αντιπαλότητα και συγκρουσιακή δράση.
Τέσσερις τρόποι μαχητικότητας
Όπως υποδηλώνει η επιλεκτικότητα του εναγκαλισμού του King για τη μαχητικότητα, η μαχητική δράση έρχεται σε διάφορους τύπους ή «τρόπους», όπως θα τους αποκαλώ. Νομίζω ότι μπορούν να εντοπιστούν ξεκάθαρα τέσσερις τρόποι μαχητικότητας, οι οποίοι μπορούν να αναληφθούν διακριτά ή να συνδυαστούν με διάφορους τρόπους.
Σημειώστε ότι η πρόθεση εδώ είναι να παρουσιαστούν αυτοί οι τρόποι μαχητικότητας με όρους ουδέτερους ως προς την αξία, παραμερίζοντας (προς το παρόν) το ερώτημα εάν ή υπό ποιες συνθήκες μπορεί να είναι δικαιολογημένη η ανάπτυξή τους.
(1) Συμβολική ανυπακοή: Σε αυτόν τον τρόπο μαχητικότητας, ο διαδηλωτής επικοινωνεί την περιφρόνηση μέσω «συμβολικών» ή «θεατρικών» πράξεων, η σημασία των οποίων είναι να μεταφέρει δημόσια την απόρριψη ή την άρνηση κάποιου να αναγνωρίσει τη νομιμότητα κάποιου προσώπου, πρακτικής, πολιτικής ή θεσμού που είναι υποστηρίζεται ως έγκυρο από τις εξουσίες. Ένα παράδειγμα θα ήταν η δημόσια καύση καρτών ή η διοργάνωση μιας πορείας σε ανοιχτή παραβίαση μιας δικαστικής απόφασης που το απαγορεύει.
(2) Σωματική αντιπαράθεση: Σε αυτόν τον τρόπο μαχητικότητας, ο διαδηλωτής εμπλέκεται σε κάποιου είδους σωματική σύγκρουση με αντιπάλους ή αρχές. Παραδείγματα θα μπορούσαν να περιλαμβάνουν οδομαχίες με αστυνομικούς ή νεοναζί, ή απόπειρα να περάσει κάποιος με το ζόρι μέσα από τις γραμμές της αστυνομίας ή σε ένα δημόσιο κτίριο στο οποίο απαγορεύεται η πρόσβαση στους διαδηλωτές.
(3) Καταστροφή περιουσίας: Σε αυτόν τον τρόπο μαχητικής δράσης, κάποιος καταστρέφει ή καταστρέφει περιουσία, για παράδειγμα, υπονομεύοντας μηχανήματα κατασκευής ή καταστρέφοντας ένα άγαλμα ή σπάζοντας ένα παράθυρο.
(4) Θεσμική αναστάτωση: Σε αυτόν τον τρόπο μαχητικότητας, κάποιος επικεντρώνεται στη διακοπή της λειτουργίας κάποιου ιδρύματος, όπως για παράδειγμα όταν οι εργαζόμενοι αποσύρουν την εργασία τους για να κλείσουν μια επιχείρηση ή οι διαδηλωτές καταλαμβάνουν το γραφείο ενός δημόσιου λειτουργού για να εμποδίσουν αυτόν τον υπάλληλο να εκτελέσει τις ή τη δουλειά της, ή όταν μια καθιστική διαμαρτυρία εμποδίζει ένα κατάστημα λιανικής ή ένα υποκατάστημα τράπεζας να διεξάγει τις δραστηριότητές του.
Αυτός ο κατάλογος των τεσσάρων βασικών τρόπων μαχητικότητας – συμβολική περιφρόνηση, φυσική αντιπαράθεση, καταστροφή περιουσίας και θεσμική αναστάτωση – προορίζεται να είναι βασικά εξαντλητικός. Όλες ή σχεδόν όλες οι περιπτώσεις μαχητικής διαμαρτυρίας θα πρέπει να ταξινομούνται με βάση τουλάχιστον έναν, και μερικές φορές περισσότερους από έναν, από αυτούς τους τέσσερις τρόπους. Σε ασυνήθιστες και άτυπες περιπτώσεις, μπορεί να υπάρχουν σπάνια χρησιμοποιούμενες μορφές διαμαρτυρίας – όπως οι δολοφονίες που πραγματοποιήθηκαν κάποτε από την παράταξη του Κόκκινου Στρατού της Γερμανίας ή οι εκστρατείες προσωπικής παρενόχλησης και εκφοβισμού που ανέλαβε η ομάδα για τα δικαιώματα των ζώων, «Stop Huntingdon Animal Cruelty» (SHAC). ) – που αναμφισβήτητα εμπίπτουν επίσης στον ορισμό μου για τη μαχητικότητα. Ωστόσο, αυτές οι τακτικές είναι τόσο πολύ έξω από το βασικό μενού των τακτικών επιλογών που διασκεδάζουν οι σημερινοί ριζοσπάστες ακτιβιστές που, για τους παρόντες σκοπούς, μπορούν με ασφάλεια να αγνοηθούν.
Δύο σετ προτύπων
Αυτό που ελπίζω να καταδείξει αυτός ο ορισμός είναι ότι υπάρχει μια κοινή έννοια της μαχητικότητας –δηλαδή, με κίνητρα παραπόνων, αντιπαλότητα και συγκρουσιακή συλλογική δράση– που την μοιράζονται (ή θα έπρεπε) άνθρωποι όπως ο King καθώς και άνθρωποι όπως Λούκα Καζαρίνι, εξέχων συμμετέχων στην Ιταλία Tute Bianche και Ανυπάκουος κινήματα που ξεπήδησαν ως μέρος του παγκόσμιου κινήματος δικαιοσύνης στις αρχές του παρόντος αιώνα. Θα πρέπει επίσης να το μοιραστούν οι διαδηλωτές του μαύρου μπλοκ των ΗΠΑ και του Ηνωμένου Βασιλείου τις τελευταίες δεκαετίες, από απεργών συνδικάτων στη Νότια Κορέα, και από συμμετέχοντες στο Κίνημα Ακτήμων Εργατών στη Βραζιλία και ούτω καθεξής. Όποιες κι αν είναι οι διαφορές που χωρίζουν αυτούς τους ακτιβιστές, τακτικά και στρατηγικά, και μερικές φορές ακόμη και ηθικά, δεν εννοούν πραγματικά διαφορετικά πράγματα με τον όρο «μαχητικότητα».
Θέλουμε όμως αυτό το κοινό λεξιλόγιο, όχι για να κρύβουμε ή να αποσιωπούμε τις διαφορές μας. Αντίθετα, αυτό που θέλουμε είναι η ευκαιρία να συζητήσουμε και να σκεφτούμε αυτές τις διαφορές, με διαύγεια και ειλικρίνεια. Αυτό με φέρνει στο τελευταίο μου σημείο.
Μια από τις πιο ενδιαφέρουσες ιδέες του King σχετικά με τη μαχητικότητα είναι ότι εγείρει ζητήματα δύο διαφορετικών τύπων, κάθε φορά που αντιμετωπίζουμε μια επιλογή τακτικής (King 1966). Το πρώτο είδος ερωτήματος που πρέπει να εξετάσουν οι ακτιβιστές είναι στρατηγικό: έχουμε λόγους να πιστεύουμε ότι μια δεδομένη τακτική θα ενισχύσει το κίνημά μας και θα ενισχύσει την ικανότητά μας να αντισταθούμε και τελικά να επικρατήσουμε στον αγώνα κατά της αδικίας ή, αντίθετα, έχουμε λόγο να περιμένουμε ότι θα αφήσει το κίνημα πιο αδύναμο, πιο απομονωμένο και λιγότερο ικανό να κινητοποιήσει τους ανθρώπους να αγωνιστούν για δικαιοσύνη και δημοκρατία; Αυτή η γραμμή έρευνας πρέπει να διακριθεί από το δεύτερο είδος ερωτήματος, το οποίο δεν είναι στρατηγικό, αλλά ηθικό: μπορούμε, με καλή συνείδηση, να ενεργήσουμε με αυτόν τον τρόπο, ακόμα κι αν πιστεύουμε ότι θα «δουλέψει» για εμάς προωθώντας στόχους; Για παράδειγμα, μπορούμε, ηθικά, να βάλουμε φωτιά σε ένα κτίριο (μια περίπτωση του τρόπου μαχητικής «καταστροφής περιουσίας») εάν δεν είμαστε σε θέση να αποκλείσουμε την πιθανότητα στο κτίριο να έχει φύλακες ή προσωπικό καθαριότητας; Εάν η απάντηση είναι «Όχι!», τότε ανεξάρτητα από την εκτίμησή μας για τη στρατηγική της αποτελεσματικότητα, μια τέτοια ενέργεια πρέπει να αφαιρεθεί από το τραπέζι και να αφαιρεθεί από το τακτικό μας ρεπερτόριο, τουλάχιστον μέχρι να αλλάξουν οι σχετικές συνθήκες.
Η κριτική του King για τα «τούβλα, μπουκάλια και μολότοφ» αφορούσε και τα δύο αυτά ερωτήματα, το ηθικό και το στρατηγικό. Ίσως οι απαντήσεις του σε αυτές τις ερωτήσεις (χονδρικά: ότι οι τακτικές «ταραχών» είναι και αναποτελεσματικές και ηθικά ανυπεράσπιστες [βλ. King 1967a]) ήταν σωστές, ή ίσως οι απαντήσεις του ήταν εσφαλμένες. Το αφήνω στην άκρη, εδώ.
Ανεξάρτητα από αυτό, λίγοι ακτιβιστές θα διαφωνούσαν ότι αυτές είναι οι σωστές ερωτήσεις που πρέπει να θέσουμε, για όλους εμάς που –όπως ο King, με τον δικό του ιδιαίτερο τρόπο– είμαστε ριζοσπάστες που αναγνωρίζουν ότι η μαχητικότητα είναι απαραίτητη, αλλά που θέλουμε να σκεφτούμε σοβαρά πότε και πώς να το χρησιμοποιήσεις καλά.
(Ο συγγραφέας, Steve D’Arcy, είναι ακτιβιστής για την κλιματική δικαιοσύνη στο Λονδίνο, Οντάριο, Καναδάς. Αυτή τη στιγμή ολοκληρώνει ένα βιβλίο, με τίτλο Γλώσσες του Ανήκουστου, για την ηθική της μαχητικής διαμαρτυρίας. Μπορείτε να τον προσεγγίσετε στο [προστασία μέσω email])
αναφορές:
King, ML. 1963α. "Εχω ένα όνειρο." Στο King 1992.
King, ML. 1963β. «Γράμμα από μια φυλακή του Μπέρμιγχαμ». Στο King 1992.
King, ML. 1963c. Δύναμη στην Αγάπη. Νέα Υόρκη: Harper & Row.
King, ML. 1966. «Μη βία: Ο μόνος δρόμος προς την ελευθερία». Στο King 1992.
King, ML. 1967α. "Πού πάμε από εδώ?" Στο King 1992.
King, ML. 1967β. «Καθορίζεται η μαύρη ισχύς». Στο King 1992.
King, ML. 1968α. «Βλέπω τη Γη της Επαγγελίας». Στο King 1992.
King, ML. 1968β. Ομιλία στους απεργούς εργάτες και τους υποστηρικτές τους, στο Μέμφις Τενεσί, στις 18 Μαρτίου 1963.
King, ML. 1992. I Have a Dream: Writings and Speeches the Changed the World. Επιμέλεια James M. Washington. Νέα Υόρκη: Harper Collins, 1992.
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά