"Η δημοκρατία στην Ινδία είναι κορυφαία μόνο σε ινδικό έδαφος που είναι
ουσιαστικά αντιδημοκρατικό».
— B.R. Ambedkar, το 1949, στο "Thus Speke Ambedkar, Vol. 1: A Stake in
το έθνος"
Πάνω από εξήντα χρόνια αφότου ο Δρ Ambedkar, ο αρχιτέκτονας του ινδικού Συντάγματος, μίλησε για την «ουσιαστικά αντιδημοκρατική» φύση του «ινδικού εδάφους», η διορατικότητά του παραμένει σχετική με οποιαδήποτε συζήτηση για τα ανθρώπινα δικαιώματα και τις πολιτικές ελευθερίες στη χώρα.
Διότι, χωρίς να εξετάσουμε προσεκτικά τα ίδια τα θεμέλια στα οποία στηρίζονται οι φανταχτερές δομές της ινδικής δημοκρατίας και οι πολιτικοί και κοινωνικοί θεσμοί της, είναι εύκολο να τις μπερδέψουμε με το πραγματικό.
Ναι, υπάρχει κάτι τέτοιο που ονομάζεται δημοκρατία στην Ινδία. Γίνονται τακτικές εκλογές και ειρηνικές μεταβιβάσεις εξουσίας. Υπάρχει μια δικαστική εξουσία που είναι σχετικά ανεξάρτητη από τη νομοθετική και μια εκτελεστική εξουσία που συχνά λειτουργεί με δικό της μυαλό. Ναι, η Ινδία είναι επίσης η «μεγαλύτερη δημοκρατία» στον κόσμο από το τεράστιο μέγεθος του πληθυσμού της. Όλα αυτά είναι καρποί πολλών αγώνων του παρελθόντος και κάτι για το οποίο πρέπει να είμαστε περήφανοι, καθώς πολλές αναπτυσσόμενες χώρες σε όλο τον κόσμο εξακολουθούν να διοικούνται από απόλυτες δικτατορίες.
Ωστόσο, αυτό στο οποίο αναφερόταν ο Δρ Ambedkar ήταν η ποιότητα της δημοκρατίας που το «ινδικό έδαφος» - με το σύστημα καστών, τις τεράστιες οικονομικές ανισότητες, τις εθνοτικές και έμφυλες διακρίσεις είναι πραγματικά ικανό να καλλιεργήσει. Επομένως, το ερώτημα που πρέπει να τεθεί είναι πόσο ευνοϊκό ή εχθρικό είναι αυτό το «ινδικό έδαφος» για τη λειτουργία της δημοκρατίας και την άνθηση των δημοκρατικών διαδικασιών ή του πολιτισμού; Τι πρέπει να γίνει για να βελτιωθεί η «γονιμότητα» αυτού του εδάφους, ώστε να εδραιωθεί μια γνήσια δημοκρατία σε αυτή τη γη;
Μια αληθινή δημοκρατία σε οποιαδήποτε κοινωνία δεν είναι τελικά το ίδιο με τη διεξαγωγή τακτικών εκλογών ή με τις συνήθεις προτάσεις σύγκλησης κοινοβουλίου και χωριστής γραφειοκρατίας και δικαστικής εξουσίας. Ίσως αυτοί είναι οι ελάχιστοι θεσμοί που απαιτούνται για μια δημοκρατία, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είναι αρκετοί όταν βρίσκονται στις βαθιά άδικες και καταπιεστικές συνθήκες της κοινωνίας της Ινδίας.
Αν και ο Δρ B.R.Ambedkar συνέβαλε καθοριστικά στη σύλληψη και τη συγγραφή του ινδικού Συντάγματος, γνώριζε επίσης πλήρως τους περιορισμούς του να εξισώνει κάτι τόσο υψηλό όπως το «κράτος δικαίου» με την ύπαρξη ενός καλοδουλεμένου, όμορφα διατυπωμένου συνόλου κανόνων. . Ο ίδιος γραπτός νόμος εφαρμόζεται με διαφορετικούς τρόπους σε διαφορετικά τμήματα της ινδικής κοινωνίας - το ξέρουμε όλοι - δεν χρειάζεται πραγματικά να επεκταθώ. Αυτή είναι η ουσιαστική ένταση που υπάρχει σήμερα μεταξύ της έννοιας των «πολιτικών δικαιωμάτων» όπως κατοχυρώνεται στο ινδικό Σύνταγμα και του τι πραγματικά συμβαίνει στην πράξη.
Ας εξετάσουμε πρώτα ό,τι υπάρχει αυτή τη στιγμή στο όνομα τόσο του σύγχρονου ινδικού κράτους όσο και της ινδικής δημοκρατίας. Το σύγχρονο ινδικό εθνικό κράτος και οι διοικητικές, οικονομικές, εκπαιδευτικές και άλλες δομές του είναι αρκετά νέα. Έχουν κληρονομηθεί τελικά από τη βρετανική αποικιακή αυτοκρατορία, η οποία στην αναζήτησή της για έδαφος, πόρους και αγορές συγκέντρωσε βίαια διαφορετικούς λαούς, εθνικότητες και πολιτισμούς σε ένα περιφραγμένο κομμάτι ιδιωτικής ιδιοκτησίας που ονομάζεται «Ινδία».
Φυσικά, ο ινδικός αγώνας ελευθερίας ενάντια στη βρετανική αποικιοκρατία παρήγαγε μια εθνική συνείδηση, αλλά αυτή περιοριζόταν σε μεγάλο βαθμό είτε στην αστική ανώτερη κάστα, είτε στη μεσαία τάξη ή στην καλύτερη περίπτωση σε ορισμένες περιοχές της Ινδίας. Ακόμη και σήμερα μεγάλα τμήματα της υποηπείρου αρνούνται να δουν τους εαυτούς τους ως μέρος της «Ινδίας», την οποία βλέπουν ως συνέχεια της βρετανικής αποικιοκρατίας που καταλήφθηκε από τους «Καφέ Σαχίμπ».
Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι αισθάνονται έτσι, δεδομένων των τεράστιων ανισοτήτων στο εισόδημα, τις ευκαιρίες και την πρόσβαση σε πόρους που χαρακτηρίζουν τη σύγχρονη Ινδία. Σε αυτή τη δυσαρέσκεια προστίθεται η λεπτή και όχι και τόσο λεπτή σύγχυση των τελευταίων δεκαετιών της ίδιας της ιδέας του ινδικού εθνικισμού με αυτήν της ινδουιστικής κυριαρχίας της ανώτερης κάστας και της απομάκρυνσης από τις αρχές της κοσμικότητας. Αυτό επίσης δεν προκαλεί έκπληξη, δεδομένου ότι η ιδιωτική ιδιοκτησία που ονομάζεται «Ινδία» ανελήφθη από τους Βρετανούς από τις ινδικές ανώτερες κάστες που εξακολουθούν να κυριαρχούν στη χώρα σε όλες τις πτυχές της.
Οι πρωταρχικοί θεσμοί της ινδικής δημοκρατίας, είτε πρόκειται για το κοινοβούλιο, το δικαστικό σώμα, την εκτελεστική εξουσία ή τα «ελεύθερα» ινδικά μέσα ενημέρωσης είναι σαν δενδρύλλια, που εισήχθησαν μόλις πριν από εξήντα χρόνια σε αυτό το συγκρότημα εθνικών κρατών. Φυτεύτηκαν και γαλουχήθηκαν με πολύ αγάπη από τους ιδρυτές της σύγχρονης Ινδίας και μέχρι τώρα έχουν μεγαλώσει σε δέντρα κάποιου είδους - ένα υπερήφανο επίτευγμα πράγματι στο πλαίσιο πολλών άλλων αναπτυσσόμενων χωρών σε όλο τον κόσμο. Και όμως, όσα εκατομμύρια συμπολίτες μας, ιδιαίτερα από τις κοινότητες Dalit, Adivasi και μουσουλμανικές κοινότητες μπορούν εύκολα να επιβεβαιώσουν, ότι η σκιά από αυτά τα δέντρα της ινδικής δημοκρατίας σπάνια τους φτάνει, καταδικασμένους όπως και να υποφέρουν μόνιμα κάτω από τον σκληρό ήλιο της κοινωνικής, οικονομικής και πολιτική καταστολή.
Αυτό που αντιμετωπίζουμε σε αυτή τη χώρα είναι μια κατάσταση όπου ιστορικά η έννοια των θεμελιωδών δικαιωμάτων ενός καθολικού, τυπικού «ανθρώπου» δεν υπήρξε ποτέ. Στην πραγματικότητα, θα υποστήριζα ότι παραδοσιακά στην Ινδία δεν υπήρξε ποτέ η έννοια ενός πλάσματος που ονομάζεται «άνθρωπος».
Οι μόνες δύο κατηγορίες που έχουν επικρατήσει για αιώνες σε αυτή τη γη - και συνεχίζουν να το κάνουν σε πολλά μέρη της χώρας ακόμη και σήμερα - είναι αυτή των «ντέβα» και «ασούρα». Το «άνθρωπος» είναι μια κάπως φανταχτερή δυτική κατηγορία ανάμεσα στους «θεούς» και τους «δαίμονες» που μικρές ομάδες φωτισμένων ακτιβιστών προπαγανδίζουν γενναία εδώ και πολλά χρόνια, αλλά μια κατηγορία που είναι κατανοητή από πολύ λίγους ακόμη και στα υψηλότερα κλιμάκια εξουσίας- στο ινδικό κοινοβούλιο ή στο ινδικό δικαστικό σώμα.
Για εκείνα τα τμήματα της κοινωνίας που κυβερνούν την Ινδία, ο Νταλίτ, ο Αντίβασι, οι Μουσουλμάνοι ή οι φτωχοί γενικά, που αποτελούν πάνω από το 75 τοις εκατό του ινδικού πληθυσμού, δεν είναι καθόλου ανθρώπινα όντα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ένα τεράστιο τμήμα αυτού του καταπιεσμένου πληθυσμού υπόκειται στις πιο φρικτές μορφές βίας με τη μορφή όχι μόνο άμεσων σωματικών επιθέσεων κατά καιρούς αλλά και άθλιας φτώχειας, αναγκαστικού εκτοπισμού και ασθενειών. Για παράδειγμα, υπάρχουν 2.5 εκατομμύρια παιδιά κάτω των 5 ετών που πεθαίνουν κάθε χρόνο λόγω ασθενειών που σχετίζονται με τον υποσιτισμό σε αυτή τη χώρα - όλα μπορούν να αποφευχθούν με κοινωνική ή κρατική παρέμβαση. Η συντριπτική πλειοψηφία αυτών των παιδιών είναι από τις κοινότητες που προανέφερα. Εάν αυτό δεν είναι γενοκτονία, θα ήθελα κάποιος να εξηγήσει τι είναι;
Ακόμη και σήμερα σε πολλά μέρη της χώρας, ενώ υπάρχει απαγόρευση της «σφαγής αγελάδων» που εφαρμόζεται ουσιαστικά, δεν υπάρχει τέτοιο προνόμιο για άτομα από τις κοινότητες Dalit, Adivasi ή μουσουλμανικές κοινότητες. Υπό αυτή την έννοια, αυτοί οι άμοιροι άνθρωποι δεν έχουν καν «δικαιώματα αγελάδων», αφήνοντας μόνο τα πιο εσωτερικά «ανθρώπινα δικαιώματα».
Θέλω να επιστήσω την προσοχή σας μερικές από τις ιδιαιτερότητες του κινήματος για τα πολιτικά δικαιώματα της Ινδίας ιστορικά. Στην περίοδο μετά την ανεξαρτησία, μία από τις πρώτες οργανώσεις που γεννήθηκαν για να ασχοληθούν ρητά με το ζήτημα των πολιτικών δικαιωμάτων των πολιτών ήταν η Ένωση για την Προστασία των Δημοκρατικών Δικαιωμάτων ή APDR, το 1972 στο αποκορύφωμα της πολιτικής καταστολής ενάντια στην έξαρση των Ναξαλιτών στη Δυτική Βεγγάλη. . Η οργάνωση είναι ακόμα εκεί μετά από τόσα χρόνια και από πολύ θαρραλέα και υποδειγματική δουλειά.
Φυσικά, καθώς δημιουργήθηκε για να βοηθήσει άτομα από ένα συγκεκριμένο πολιτικό κίνημα που αντιμετώπιζαν κρατική καταστολή, το επίκεντρό τους για μεγάλο χρονικό διάστημα ήταν η προστασία των δικαιωμάτων των ακτιβιστών του κινήματος των Ναξαλιτών που φυλακίστηκαν και βασανίστηκαν κατά πλήρη παραβίαση των συνταγματικών τους δικαιωμάτων. Φυσικά το APDR έχει προχωρήσει από τότε για να ασχοληθεί με ένα πολύ ευρύ φάσμα θεμάτων πολιτικής ελευθερίας, αλλά κατά κάποιο τρόπο το επίκεντρό του παραμένει τα ζητήματα που οδήγησαν στην εμφάνιση του κινήματος των Ναξαλιτών.
Η Λαϊκή Ένωση για τις Πολιτικές Ελευθερίες ή PUCL γεννήθηκε εν μέσω της Έκτακτης Ανάγκης που κήρυξε η κ. Indira Gandhi και είχε ένα ευρύτερο φάσμα πολιτικών τάσεων στη μέση της, από τη Δεξιά έως την Αριστερά. Στην περίοδο μετά την Έκτακτη Έκτακτη Ανάγκη, το PUCL, αν και κάπως κατακερματισμένο, έχει εξελιχθεί στο μόνο πραγματικά εθνικό όργανο που εργάζεται για το ζήτημα των πολιτικών και ανθρωπίνων δικαιωμάτων, αν και το ιδεολογικό φάσμα των μελών του έχει περιοριστεί σημαντικά. Με μερικές εξαιρέσεις εδώ και εκεί, οι ανησυχίες του PUCL σήμερα είναι επίσης σύμφωνες με αυτές του κινήματος της Ινδικής Αριστεράς γενικά.
Η Λαϊκή Ένωση για τα Δημοκρατικά Δικαιώματα, η οποία ξεκίνησε στο Νέο Δελχί στις αρχές της δεκαετίας του ογδόντα, είναι μια άλλη οργάνωση που έχει κάνει εξαιρετική δουλειά για τα πολιτικά δικαιώματα, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια του πογκρόμ κατά των Σιχ του 1984. Αλλά και αυτοί έχουν ξεπεράσει τα στενά όρια των πολιτών τα δικαιώματα εργάζονται για την ανάληψη ευρύτερων κοινωνικών, οικονομικών και ακόμη και πολιτιστικών ζητημάτων, επίσης κατά καιρούς.
Υπό αυτή την έννοια, σχεδόν όλες οι οργανώσεις πολιτών και ανθρωπίνων δικαιωμάτων στην Ινδία αντιμετωπίζουν τόσο το πρόβλημα της διασφάλισης της εφαρμογής αυτών των δικαιωμάτων που κατοχυρώνονται στο ινδικό Σύνταγμα όσο και εκείνων που δεν διασφαλίζονται από αυτό, αλλά θεωρούν ότι πρέπει να εφαρμοστούν.
Υπό αυτή την έννοια, υπάρχει μια επικάλυψη της δουλειάς τους με αυτή των πολιτικών οργανώσεων της Αριστεράς, που έχουν απασχολήσει ιστορικά αυτά τα ζητήματα σε όλη τη χώρα. Ως αποτέλεσμα, υπάρχει μια τάση να βλέπουμε το κίνημα των πολιτών και των ανθρωπίνων δικαιωμάτων ως «μέτωπο» αριστερών πολιτικών κομμάτων διαφορετικών αποχρώσεων.
Εάν αυτό ίσχυε μόνο για την αντίληψη του κοινού, το πρόβλημα θα ήταν διαφορετικό - μια καλύτερη επικοινωνιακή στρατηγική θα μπορούσε να είχε ξεκαθαρίσει την παρανόηση σχετικά με το τι είναι στην πραγματικότητα οι ινδικές οργανώσεις ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Το δυσάρεστο είναι ότι πολλοί ακτιβιστές των ανθρωπίνων δικαιωμάτων οι ίδιοι βλέπουν τον ρόλο τους ως διευκολυντές ή υποστηρικτές του πολιτικού οράματος και των στόχων της Αριστεράς και αυτό επίσης με τη στενή έννοια του κομματικού χαρακτήρα έναντι συγκεκριμένων αριστερών πολιτικών κομμάτων της επιλογής τους.
Μια συχνή ερώτηση που τίθεται από τα μέσα ενημέρωσης και ακόμη και από πολλούς απλούς πολίτες είναι «γιατί οι οργανώσεις ανθρωπίνων δικαιωμάτων σπεύδουν πάντα να υπερασπιστούν τους αριστερούς ακτιβιστές που δέχονται επίθεση από το κράτος, αλλά ποτέ δεν επικρίνουν τους αριστερούς για τις βίαιες ενέργειές τους». Στο πλαίσιο των πρόσφατων περιστατικών μαοϊκής βίας στη Δυτική Βεγγάλη, στο Chhattisgarh και στο Jharkhand, αυτό το ερώτημα τίθεται επανειλημμένα.
Φυσικά, όπως έχουν επισημάνει οι οργανώσεις ανθρωπίνων δικαιωμάτων, το ινδικό κράτος – το οποίο διοικείται από εκλεγμένους αντιπροσώπους – έχει καθήκον να τηρεί τις αρχές του ινδικού Συντάγματος και να τηρεί τον ινδικό νόμο και ως εκ τούτου επικρίνεται για τις παραβιάσεις που διαπράττουν. Από την άλλη πλευρά, οι μαχητικές ή τρομοκρατικές ομάδες είναι μη κρατικοί παράγοντες που δεν πιστεύουν στο ινδικό Σύνταγμα και ως συμμετέχοντες σε μια εξέγερση θα πρέπει να κρίνονται υπό το πρίσμα αρχών του πολέμου όπως αυτές που κατοχυρώνονται στη Σύμβαση της Γενεύης.
Ωστόσο, η αλήθεια παραμένει ότι δεν υπάρχει σχεδόν κανένας ακτιβιστής ανθρωπίνων δικαιωμάτων που να είναι πρόθυμος να πάει σε μια αποστολή διερεύνησης για να τεκμηριώσει τις παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων που διαπράττονται από διαφορετικές ομάδες ανταρτών - είτε είναι στην βορειοανατολική Ινδία, στο Κασμίρ ή στην κεντρική Ινδία . Αυτό είναι ένα σοβαρό μειονέκτημα του ινδικού κινήματος για τα ανθρώπινα δικαιώματα γενικά, καθώς του στερεί την αξιοπιστία και τη λαϊκή βάση που χρειάζεται για να είναι αποτελεσματικός στον έλεγχο των παραβιάσεων του ινδικού κράτους, το οποίο είναι ο μεγαλύτερος ένοχος σε τέτοια θέματα.
Πολιτική επανάσταση και ανθρώπινα δικαιώματα
Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, μεταξύ πολλών ακτιβιστών για τα ανθρώπινα δικαιώματα φαίνεται να υπάρχει μια πραγματική σύγχυση ότι υποτίθεται ότι θα επιφέρουν επίσης επαναστατική αλλαγή στην ινδική κοινωνία μέσω του έργου τους για τα ανθρώπινα δικαιώματα. Επιτρέψτε μου να πω ξεκάθαρα ότι κατά τη γνώμη μου όποιος πιστεύει ότι η εργασία για τα ανθρώπινα δικαιώματα είναι υποκατάστατο της επαναστατικής πολιτικής δουλειάς είναι πολύ αφελής ή ξεκάθαρα ανέντιμος. Η σύστασή μου προς αυτούς είναι εάν θέλετε να κάνετε επανάσταση, κάντε το, αλλά όχι πίσω από το κάλυμμα ομάδων ανθρωπίνων δικαιωμάτων ή πολιτικών δικαιωμάτων. Η αδυναμία κάποιου να κάνει επαναστατική εργασία με ανοιχτό τρόπο δεν πρέπει να έχει ως αποτέλεσμα την καταστροφή της αξιοπιστίας του έργου για τα ανθρώπινα δικαιώματα και την άσκοπη απειλή της ζωής εκείνων που πιστεύουν πραγματικά ότι αυτά τα δικαιώματα ισχύουν για όλους.
Γιατί η αλήθεια είναι ότι το ινδικό έδαφος, για το οποίο μίλησε ο Δρ Ambedkar, απαιτεί τη θέσπιση βασικών αρχών των «ανθρώπινων δικαιωμάτων» πριν είναι έτοιμο για οποιαδήποτε πραγματικά επαναστατική αλλαγή. Υπάρχουν πολλά καθολικά πρότυπα που έχουν εξελιχθεί κατά τη διάρκεια των αιώνων σχετικά με το πώς τα ανθρώπινα όντα πρέπει να συμπεριφέρονται μεταξύ τους, ποια είναι τα δικαιώματά τους σε σχέση με το κράτος και την αρχή ότι ακόμη και στον χειρότερο εγκληματία δίνεται εύλογη ευκαιρία να παρουσιάσει την υπεράσπισή του. Αυτά τα πρότυπα θα πρέπει να τηρούνται ακόμη και από μη κρατικούς παράγοντες στην ινδική κοινωνία - ιδιαίτερα από εκείνους που ισχυρίζονται ότι αγωνίζονται για ένα πιο δίκαιο και ανθρώπινο μέλλον.
Τα πρότυπα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων θα πρέπει στην πραγματικότητα να θεωρηθούν παρόμοια με την ηθική του ιατρικού επαγγέλματος. Όπως κανένας ηθικός γιατρός δεν μπορεί να αρνηθεί να θεραπεύσει έναν ασθενή λόγω των προσωπικών πολιτικών πεποιθήσεων του ή του ασθενούς του, έτσι και ο ακτιβιστής των ανθρωπίνων δικαιωμάτων είναι υποχρεωμένος να αντιταχθεί σε όλες τις παραβιάσεις δικαιωμάτων ανεξάρτητα από το ποια είναι τα θύματά του ή ποιος τις διαπράττει. Αυτό είναι το ελάχιστο πρότυπο που πρέπει να καθιερωθεί - υπερασπίζοντας τα θεμελιώδη ανθρώπινα δικαιώματα ακόμη και των πολιτικών σας αντιπάλων εάν είναι απαραίτητο.
Με το να είναι επιλεκτικοί στην εστίασή τους αδικούν τον τίτλο «εργαζόμενος στα ανθρώπινα δικαιώματα» και υπονομεύουν την ανάπτυξη μιας γνήσιας κουλτούρας ανθρωπίνων δικαιωμάτων όπου όλοι έχουν τα ίδια δικαιώματα και όπου ορισμένοι άνθρωποι δεν είναι «πιο ίσοι» από άλλους. Η προώθηση της ιδέας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων ως μονοκαλλιέργειας μπορεί μόνο να προσθέσει στη στείρα της ινδικής δημοκρατίας.
Όσο δεν λαμβάνεται μια πιο επαγγελματική στάση για την εργασία για τα ανθρώπινα δικαιώματα, τέτοιες ανησυχίες θα παραμείνουν περιορισμένες σε μικρές ομάδες «καλοπροαίρετων» ανθρώπων, οι οποίοι συνεχίζουν να συναντιούνται σε μικρές αίθουσες σεμιναρίων και εμποδίζουν τα ανθρώπινα δικαιώματα να γίνουν ένα πραγματικά μαζικό πολιτικό ζήτημα στην Ινδία .
Μια σημαντική προσθήκη που θα έκανα επίσης στην παρατήρηση του Δρ Ambedkar σχετικά με την ινδική δημοκρατία είναι ότι η απειλή δεν προέρχεται μόνο από το έδαφος από κάτω, αλλά και από τα κτηνοτροφικά θηρία του ιμπεριαλισμού και της νεοαποικιοκρατίας που έχουν τη δύναμη να μασούν τα «δέντρα» του δημοκρατικού ιδρύματα όπως και όταν θέλουν. Για το παγκόσμιο κεφάλαιο, η δικτατορία είναι πράγματι ο προτιμώμενος τρόπος λειτουργίας εάν θέλει να επιτύχει την αποστολή της να εξάγει κάθε δεκάρα από τις τσέπες των απλών πολιτών του κόσμου. Η καθιέρωση μιας κουλτούρας για τα ανθρώπινα δικαιώματα στη χώρα είναι επομένως επίσης πρωταρχικό καθήκον στη συνολική μάχη του ινδικού λαού ενάντια στα ιμπεριαλιστικά και εταιρικά σχέδια στη χώρα.
Η Satya Sagar είναι δημοσιογράφος και παραγωγός βίντεο με έδρα το Νέο Δελχί. Μπορείτε να επικοινωνήσετε μαζί του στο [προστασία μέσω email]
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά