Αυτό είναι ένα απόσπασμα — τα δύο τελευταία κεφάλαια — από Δεκαεπτά αντιθέσεις και το τέλος του καπιταλισμού από τον Ντέιβιντ Χάρβεϊ, που βγήκε τώρα από το Profile Books. David Harvey ο διακεκριμένος καθηγητής Ανθρωπολογίας και Γεωγραφίας στο Graduate Centre του City University of New York και αποδέκτης της υποτροφίας Guggenheim. Έχει συγγράψει βιβλία όπως Η Συνθήκη της Μετανεωτερικότητας (1989) Μια σύντομη ιστορία του νεοφιλελευθερισμού (2005), και Ένας σύντροφος στο κεφάλαιο του Μαρξ (2010). Μια συνέντευξη με τον Χάρβεϊ εμφανίστηκε στον ιστότοπό μας το 2012.
Προοπτικές για ένα ευτυχισμένο αλλά αμφισβητούμενο μέλλον: Η υπόσχεση του επαναστατικού ανθρωπισμού
Από αμνημονεύτων χρόνων υπήρξαν άνθρωποι που πίστευαν ότι μπορούσαν να κατασκευάσουν, ατομικά ή συλλογικά, έναν καλύτερο κόσμο για τον εαυτό τους από αυτόν που είχαν κληρονομήσει. Αρκετοί από αυτούς πίστευαν επίσης ότι με αυτόν τον τρόπο θα ήταν δυνατό να ξαναφτιάξουν τον εαυτό τους ως διαφορετικούς αν όχι καλύτερους ανθρώπους. Συγκαταλέγομαι μεταξύ αυτών που πιστεύουν και στις δύο αυτές προτάσεις. Σε Επαναστατικές πόλεις, για παράδειγμα, υποστήριξα ότι «το ερώτημα για το τι είδους πόλη θέλουμε δεν μπορεί να διαχωριστεί από το ερώτημα τι είδους άνθρωποι θέλουμε να είμαστε, τι είδους κοινωνικές σχέσεις αναζητούμε, ποιες σχέσεις με τη φύση αγαπάμε, τι στυλ της ζωής που επιθυμούμε, ποιες αισθητικές αξίες κρατάμε». Το δικαίωμα στην πόλη, έγραψα, είναι «πολύ περισσότερο από ένα δικαίωμα ατομικής ή ομαδικής πρόσβασης στους πόρους που ενσωματώνει η πόλη: είναι δικαίωμα να αλλάξουμε και να ξαναεφευρίσκουμε την πόλη περισσότερο σύμφωνα με την επιθυμία της καρδιάς μας… Η ελευθερία να να φτιάξουμε και να ξαναφτιάξουμε τον εαυτό μας και τις πόλεις μας είναι… ένα από τα πιο πολύτιμα αλλά και πιο παραμελημένα από τα ανθρώπινα δικαιώματά μας».[1] Ίσως για αυτόν τον διαισθητικό λόγο, η πόλη ήταν το επίκεντρο σε όλη την ιστορία της μιας τεράστιας έκρηξης ουτοπικών επιθυμιών για πιο ευτυχισμένα μέλλοντα και λιγότερο αποξενωτικές εποχές.
Η πεποίθηση ότι μπορούμε μέσω της συνειδητής σκέψης και δράσης να αλλάξουμε προς το καλύτερο τόσο τον κόσμο στον οποίο ζούμε όσο και τον εαυτό μας, ορίζει μια ουμανιστική παράδοση. Η κοσμική εκδοχή αυτής της παράδοσης επικαλύπτεται με και έχει συχνά εμπνευστεί από τις θρησκευτικές διδασκαλίες για την αξιοπρέπεια, την ανεκτικότητα, τη συμπόνια, την αγάπη και τον σεβασμό για τους άλλους. Ο ανθρωπισμός, τόσο θρησκευτικός όσο και κοσμικός, είναι μια κοσμοθεωρία που μετρά τα επιτεύγματά του με όρους απελευθέρωσης των ανθρώπινων δυνατοτήτων, ικανοτήτων και δυνάμεων. Προσυπογράφει το αριστοτελικό όραμα για την απρόσκοπτη άνθηση των ατόμων και την κατασκευή της «καλής ζωής». Ή, όπως ένας σύγχρονος άνθρωπος της Αναγέννησης, ο Peter Buffett τον ορίζει, έναν κόσμο που εγγυάται στα άτομα «την αληθινή άνθηση της φύσης του ή την ευκαιρία να ζήσουν μια χαρούμενη και ολοκληρωμένη ζωή».[2]
Αυτή η παράδοση σκέψης και δράσης έχει κηρώσει και εξασθενεί από καιρό σε καιρό και από τόπο σε τόπο, αλλά δεν φαίνεται ποτέ να πεθαίνει. Χρειάστηκε να ανταγωνιστεί, φυσικά, περισσότερα ορθόδοξα δόγματα που αποδίδουν ποικιλοτρόπως τις τύχες και τις τύχες μας στους θεούς, σε έναν συγκεκριμένο δημιουργό και θεότητα, στις τυφλές δυνάμεις της φύσης, σε κοινωνικούς εξελικτικούς νόμους που επιβάλλονται μέσω γενετικών κληρονομιών και μεταλλάξεων, σιδερένιους νόμους της οικονομίας που υπαγορεύουν την πορεία της τεχνολογικής εξέλιξης ή σε κάποια κρυφή τελεολογία που υπαγορεύεται από το παγκόσμιο πνεύμα. Ο ανθρωπισμός έχει επίσης τις υπερβολές του και τη σκοτεινή του πλευρά. Ο κάπως ελευθεριακός χαρακτήρας του αναγεννησιακού ουμανισμού οδήγησε έναν από τους κορυφαίους εκπροσώπους του, τον Έρασμο, να ανησυχήσει ότι η ιουδαιο-χριστιανική παράδοση ανταλλάσσονταν με εκείνες του Επίκουρου. Ο ανθρωπισμός μερικές φορές έχει καταπέσει σε μια προμηθεϊκή και ανθρωποκεντρική θεώρηση των ανθρώπινων ικανοτήτων και δυνάμεων σε σχέση με οτιδήποτε υπάρχει –συμπεριλαμβανομένης της φύσης– ακόμη και σε σημείο που μερικά παραπλανημένα όντα πιστεύουν ότι, όντας δίπλα στον Θεό, είμαστε Übermenschen έχοντας κυριαρχία στο σύμπαν. Αυτή η μορφή ανθρωπισμού γίνεται ακόμη πιο ολέθρια όταν αναγνωρίσιμες ομάδες σε έναν πληθυσμό δεν θεωρούνται άξιες να θεωρηθούν ανθρώπινες. Αυτή ήταν η μοίρα πολλών αυτόχθονων πληθυσμών στην Αμερική καθώς αντιμετώπιζαν αποικιακούς αποίκους. Χαρακτηρισμένοι ως «άγριοι», θεωρούνταν μέρος της φύσης και όχι μέρος της ανθρωπότητας. Τέτοιες τάσεις είναι ζωντανές σε ορισμένους κύκλους, οδηγώντας τη ριζοσπαστική φεμινίστρια Catherine MacKinnon να γράψει ένα βιβλίο για το ζήτημα, Είναι οι γυναίκες Άνθρωποι;[3] Το ότι τέτοιοι αποκλεισμοί έχουν στα μάτια πολλών ανθρώπων έναν συστηματικό και γενικό χαρακτήρα στη σύγχρονη κοινωνία καταδεικνύεται από τη δημοτικότητα της διατύπωσης του Giorgio Agamben για την «κατάσταση εξαίρεσης» στην οποία υπάρχουν τώρα τόσοι πολλοί άνθρωποι στον κόσμο (με τους κατοίκους του Κόλπου του Γκουαντάναμο να είναι χαρακτηριστικό παράδειγμα).[4]
Υπάρχουν πολλά σύγχρονα σημάδια ότι η πεφωτισμένη ουμανιστική παράδοση είναι ζωντανή και καλά, ίσως ακόμη και να επιστρέφει. Αυτό είναι το πνεύμα που εμψυχώνει ξεκάθαρα τις ορδές των ανθρώπων που απασχολούνται σε όλο τον κόσμο σε ΜΚΟ και άλλα φιλανθρωπικά ιδρύματα των οποίων η αποστολή είναι να βελτιώσουν τις ευκαιρίες ζωής και τις προοπτικές των λιγότερο τυχερών. Υπάρχουν ακόμη και μάταιες προσπάθειες να ντυθεί το ίδιο το κεφάλαιο με το ουμανιστικό ένδυμα αυτού που ορισμένοι εταιρικοί ηγέτες θέλουν να αποκαλούν Συνειδητό Καπιταλισμό, ένα είδος επιχειρηματικής ηθικής που μοιάζει ύποπτα με ξέπλυμα συνείδησης μαζί με λογικές προτάσεις για τη βελτίωση της αποτελεσματικότητας των εργαζομένων, φαίνοντας καλό να τους.[5] Όλα τα άσχημα πράγματα που συμβαίνουν απορροφώνται ως ακούσια παράπλευρη ζημιά σε ένα οικονομικό σύστημα που υποκινείται από τις καλύτερες ηθικές προθέσεις. Ο ανθρωπισμός είναι, ωστόσο, το πνεύμα που εμπνέει αμέτρητα άτομα να δίνουν τον εαυτό τους αδιάκριτα και συχνά χωρίς υλική ανταμοιβή για να συνεισφέρουν ανιδιοτελώς στην ευημερία των άλλων. Οι χριστιανικοί, εβραϊκοί, ισλαμικοί και βουδιστικοί ουμανισμοί έχουν δημιουργήσει ευρέως διαδεδομένες θρησκευτικές και φιλανθρωπικές οργανώσεις, καθώς και εμβληματικές προσωπικότητες όπως ο Μαχάτμα Γκάντι, ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ, η Μητέρα Τερέζα και ο Επίσκοπος Τούτου. Μέσα στην κοσμική παράδοση υπάρχουν πολλές ποικιλίες ουμανιστικής σκέψης και πρακτικής, συμπεριλαμβανομένων των ρευμάτων του κοσμοπολιτικού, φιλελεύθερου, σοσιαλιστικού και μαρξιστικού ουμανισμού. Και, φυσικά, οι ηθικοί και πολιτικοί φιλόσοφοι κατά τη διάρκεια των αιώνων έχουν επινοήσει μια ποικιλία αντικρουόμενων ηθικών συστημάτων σκέψης που βασίζονται σε μια ποικιλία ιδανικών δικαιοσύνης, κοσμοπολίτικης λογικής και χειραφέτησης ελευθερίας που κατά καιρούς έχουν δώσει επαναστατικά συνθήματα. Ελευθερία, ισότητα, αδελφότητα ήταν τα σύνθημα της γαλλικής επανάστασης. Η προηγούμενη Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας των ΗΠΑ, ακολουθούμενη από το Σύνταγμα των ΗΠΑ και, ίσως ακόμη πιο σημαντικό, αυτό το συγκλονιστικό έγγραφο που ονομάζεται Διακήρυξη των Δικαιωμάτων έπαιξαν ρόλο στην εμψύχωση των επόμενων πολιτικών κινημάτων και των συνταγματικών μορφών. Τα αξιοσημείωτα συντάγματα που εγκρίθηκαν πρόσφατα στη Βολιβία και τον Ισημερινό δείχνουν ότι η τέχνη της συγγραφής προοδευτικών συνταγμάτων ως βάσης για τη ρύθμιση της ανθρώπινης ζωής δεν είναι σε καμία περίπτωση νεκρή. Και η τεράστια λογοτεχνία που έχει γεννήσει αυτή η παράδοση δεν έχει χαθεί σε όσους έχουν αναζητήσει μια πιο ουσιαστική ζωή. Απλά σκεφτείτε την προηγούμενη επιρροή του Tom Paine Δικαιώματα του Ανθρώπου ή της Mary Wollstonecraft's Μια Δικαιοσύνη των Δικαιωμάτων της Γυναίκας εντός του αγγλόφωνου κόσμου για να δείτε τι εννοώ (σχεδόν κάθε παράδοση στον κόσμο έχει ανάλογες γραφές για να γιορτάσει).
Υπάρχουν δύο γνωστές κάτω πλευρές σε όλο αυτό, και τις δύο τις έχουμε ήδη συναντήσει. Το πρώτο είναι ότι όσο ευγενή κι αν είναι τα οικουμενικά αισθήματα που εκφράστηκαν στην αρχή, έχει αποδειχτεί επανειλημμένα δύσκολο να σταματήσει η καθολικότητα των ουμανιστικών αξιώσεων να διαστρέφεται προς όφελος συγκεκριμένων συμφερόντων, φατριών και τάξεων. Αυτό είναι που παράγει τη φιλανθρωπική αποικιοκρατία για την οποία παραπονείται τόσο εύγλωττα ο Peter Buffett. Αυτό είναι που ανατρέπει τον ευγενή κοσμοπολιτισμό και την αναζήτηση του Καντ για αέναη ειρήνη σε εργαλείο ιμπεριαλιστικής και αποικιακής πολιτιστικής κυριαρχίας, που επί του παρόντος αντιπροσωπεύεται από τον κοσμοπολιτισμό του Hilton Hotel του CNN και τον συχνό ταξιδιώτη της business class. Αυτό είναι το πρόβλημα που έχει καταστρέψει τα δόγματα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων που κατοχυρώνονται σε μια δήλωση του ΟΗΕ που προνομιάζει τα ατομικά δικαιώματα και την ιδιωτική ιδιοκτησία της φιλελεύθερης θεωρίας σε βάρος των συλλογικών σχέσεων και των πολιτιστικών διεκδικήσεων. Αυτό είναι που μετατρέπει τα ιδανικά και τις πρακτικές της ελευθερίας σε εργαλείο κυβερνητικότητας για την αναπαραγωγή και τη διαιώνιση της καπιταλιστικής ταξικής ευμάρειας και εξουσίας. Το δεύτερο πρόβλημα είναι ότι η επιβολή οποιουδήποτε συγκεκριμένου συστήματος πεποιθήσεων και δικαιωμάτων περιλαμβάνει πάντα κάποια πειθαρχική εξουσία, που συνήθως ασκείται από το κράτος ή κάποια άλλη θεσμοθετημένη αρχή που υποστηρίζεται με βία. Η δυσκολία εδώ είναι προφανής. Η διακήρυξη των Ηνωμένων Εθνών συνεπάγεται την κρατική επιβολή των ατομικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων όταν το κράτος τόσο συχνά είναι πρώτο στη σειρά παραβίασης αυτών των δικαιωμάτων.
Η δυσκολία με την ουμανιστική παράδοση εν συντομία είναι ότι δεν εσωτερικεύει μια καλή κατανόηση των δικών της αναπόφευκτες εσωτερικές αντιφάσεις, που αποτυπώνονται πιο ξεκάθαρα στην αντίφαση μεταξύ ελευθερίας και κυριαρχίας. Το αποτέλεσμα είναι ότι οι ουμανιστικές τάσεις και αισθήματα παρουσιάζονται συχνά αυτές τις μέρες με έναν κάπως αυθόρμητο και αμήχανο τρόπο, εκτός εάν η θέση τους υποστηρίζεται με ασφάλεια από θρησκευτικό δόγμα και εξουσία. Ως αποτέλεσμα, δεν υπάρχει πλήρης σύγχρονη υπεράσπιση των προτάσεων ή των προοπτικών για έναν κοσμικό ανθρωπισμό, παρόλο που υπάρχουν αναρίθμητα μεμονωμένα έργα που προσυπογράφουν χαλαρά την παράδοση ή ακόμη και πολεμούν ως προς τις προφανείς αρετές της (όπως συμβαίνει στη ΜΚΟ κόσμος). Οι επικίνδυνες παγίδες και οι θεμελιώδεις αντιφάσεις του, ιδιαίτερα τα ζητήματα του καταναγκασμού, της βίας και της κυριαρχίας, αποφεύγονται γιατί είναι πολύ δύσκολα για να τα αντιμετωπίσουμε. Το αποτέλεσμα είναι αυτό που ο Frantz Fanon χαρακτήρισε «ανούσιο ανθρωπισμό». Υπάρχουν πολλά στοιχεία για αυτό που εκδηλώθηκε στην πρόσφατη αναβίωσή του. Η αστική και φιλελεύθερη παράδοση του κοσμικού ουμανισμού σχηματίζει μια θολή ηθική βάση για σε μεγάλο βαθμό αναποτελεσματική ηθικολογία σχετικά με τη θλιβερή κατάσταση του κόσμου και την διοργάνωση εξίσου αναποτελεσματικών εκστρατειών ενάντια στα δεινά της χρόνιας φτώχειας και της περιβαλλοντικής υποβάθμισης. Μάλλον γι' αυτόν τον λόγο ο Γάλλος φιλόσοφος Λουί Αλτουσέρ ξεκίνησε τη σφοδρή και επιδραστική εκστρατεία του πίσω στη δεκαετία του 1960 για να διώξει κάθε συζήτηση για σοσιαλιστικό ουμανισμό και αποξένωση από τη μαρξιστική παράδοση. Ο ανθρωπισμός του νεαρού Μαρξ, όπως εκφράζεται στο Τα Οικονομικά και Φιλοσοφικά Χειρόγραφα του 1844, υποστήριξε ο Αλτουσέρ, διαχωρίστηκε από τον επιστημονικό Μαρξ του Κεφάλαιο από μια «επιστημολογική ρήξη» που αγνοούμε με κίνδυνο. Ο μαρξιστικός ουμανισμός, έγραψε, είναι καθαρή ιδεολογία, θεωρητικά κενή και πολιτικά παραπλανητική, αν όχι επικίνδυνη. Η αφοσίωση ενός αφοσιωμένου μαρξιστή, όπως ο πολύχρονος φυλακισμένος Αντόνιο Γκράμσι, στον «απόλυτο ουμανισμό της ανθρώπινης ιστορίας» ήταν, κατά την άποψη του Αλτουσέρ, εντελώς άστοχη.[6]
Η τεράστια αύξηση και η φύση των συνένοχων δραστηριοτήτων των ουμανιστικών ΜΚΟ τις τελευταίες δεκαετίες φαίνεται να υποστηρίζει τις επικρίσεις του Αλτουσέρ. Η ανάπτυξη του φιλανθρωπικού βιομηχανικού συγκροτήματος αντανακλά κυρίως την ανάγκη να αυξηθεί το «ξέπλυμα συνείδησης» για μια παγκόσμια ολιγαρχία που διπλασιάζει τον πλούτο και τη δύναμή της κάθε λίγα χρόνια εν μέσω οικονομικής στασιμότητας. Το έργο τους έχει κάνει ελάχιστα ή τίποτα συνολικά για την αντιμετώπιση της ανθρώπινης υποβάθμισης και της εκποίησης ή της πολλαπλασιαζόμενης περιβαλλοντικής υποβάθμισης. Αυτό συμβαίνει δομικά επειδή οι οργανώσεις κατά της φτώχειας καλούνται να κάνουν τη δουλειά τους χωρίς ποτέ να παρεμβαίνουν στην περαιτέρω συσσώρευση του πλούτου από τον οποίο αντλούν τη διατροφή τους. Εάν όλοι όσοι εργάζονταν σε μια οργάνωση κατά της φτώχειας μετατράπηκαν από τη μια μέρα στην άλλη σε μια πολιτική κατά του πλούτου, σύντομα θα βρισκόμασταν να ζούμε σε έναν πολύ διαφορετικό κόσμο. Πολύ λίγοι φιλανθρωπικοί δωρητές, ούτε καν ο Peter Buffett υποψιάζομαι, θα το χρηματοδοτούσαν. Και οι ΜΚΟ, που βρίσκονται τώρα στο επίκεντρο του προβλήματος, δεν θα το ήθελαν σε καμία περίπτωση (αν και υπάρχουν πολλά άτομα στον κόσμο των ΜΚΟ που θα το ήθελαν, αλλά απλά δεν μπορούν).
Τι είδους ανθρωπισμό χρειαζόμαστε λοιπόν για να αλλάξουμε προοδευτικά τον κόσμο μέσω της αντικαπιταλιστικής εργασίας σε ένα άλλο είδος τόπου που κατοικείται από διαφορετικά είδη ανθρώπων;
Υπάρχει, πιστεύω, μια κλάμα ανάγκη να αρθρωθεί ένας κοσμικός επαναστατικός ουμανισμός που μπορεί να συμμαχήσει με αυτούς τους θρησκευτικούς ουμανισμούς (που διατυπώνονται με μεγαλύτερη σαφήνεια τόσο στις προτεσταντικές όσο και στις καθολικές εκδοχές της θεολογίας της απελευθέρωσης καθώς και σε συγγενή κινήματα εντός των ινδουιστικών, ισλαμικών, εβραϊκών και ιθαγενών θρησκευτικών πολιτισμών) για την αντιμετώπιση της αποξένωσης στις πολλές μορφές της και να αλλάξει ριζικά τον κόσμο από τους καπιταλιστικούς του τρόπους. Υπάρχει μια ισχυρή και ισχυρή –αν και προβληματική– παράδοση κοσμικού επαναστατικού ουμανισμού τόσο σε σχέση με τη θεωρία όσο και με την πολιτική πράξη. Αυτή είναι μια μορφή ουμανισμού που ο Λουί Αλτουσέρ απέρριψε εντελώς. Όμως, παρά την επιδραστική παρέμβαση του Αλτουσέρ, έχει μια ισχυρή και ευδιάκριτη έκφραση τόσο στις μαρξιστικές και ριζοσπαστικές παραδόσεις όσο και πέρα από αυτήν. Είναι πολύ διαφορετικό από τον αστικό φιλελεύθερο ουμανισμό. Απορρίπτει την ιδέα ότι υπάρχει μια αμετάβλητη ή προκαθορισμένη «ουσία» του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος και μας αναγκάζει να σκεφτούμε σκληρά πώς να γίνουμε ένα νέο είδος ανθρώπου. Ενοποιεί τον Μαρξ του Κεφάλαιο με αυτό του Το Οικονομικό και Φιλοσοφικά χειρόγραφα του 1844 και βέλη στην καρδιά των αντιφάσεων αυτού που κάθε ουμανιστικό πρόγραμμα πρέπει να είναι διατεθειμένο να αγκαλιάσει αν θέλει να αλλάξει τον κόσμο. Αναγνωρίζει ξεκάθαρα ότι οι προοπτικές για ένα ευτυχισμένο μέλλον για τους περισσότερους αμαυρώνονται πάντα από το αναπόφευκτο να υπαγορεύεται η δυστυχία κάποιων άλλων. Μια αποστερημένη οικονομική ολιγαρχία που δεν μπορεί πλέον να απολαύσει γεύματα με χαβιάρι και σαμπάνια στα γιοτ της που είναι αγκυροβολημένα στις Μπαχάμες, αναμφίβολα θα παραπονεθεί για τη μειωμένη μοίρα και την περιουσία τους σε έναν κόσμο πιο ισότιμο. Μπορεί, ως καλοί φιλελεύθεροι ανθρωπιστές, να τους λυπόμαστε έστω και λίγο. Οι επαναστάτες ουμανιστές ατενίζουν αυτή τη σκέψη. Αν και μπορεί να δεν εγκρίνουμε αυτήν την αδίστακτη προσέγγιση για την αντιμετώπιση τέτοιων αντιφάσεων, πρέπει να αναγνωρίσουμε τη βασική ειλικρίνεια και την αυτογνωσία των ασκούμενων.
Σκεφτείτε, ως ένα παράδειγμα, τον επαναστατικό ανθρωπισμό κάποιου σαν τον Φραντς Φανόν. Ο Fanon ήταν ένας ψυχίατρος που εργαζόταν σε νοσοκομεία εν μέσω ενός σκληρού και βίαιου αντιαποικιακού πολέμου (που αποδόθηκε τόσο αξέχαστη στην ταινία του Pontecorvo Η Μάχη του Αλγερίου – μια ταινία, παρεμπιπτόντως, που ο αμερικανικός στρατός χρησιμοποιεί τώρα για σκοπούς εκπαίδευσης κατά της εξέγερσης). Ο Fanon έγραψε σε βάθος για τον αγώνα για ελευθερία και ελευθερία από την πλευρά των αποικισμένων λαών ενάντια στους αποίκους. Η ανάλυσή του, αν και είναι συγκεκριμένη για την περίπτωση της Αλγερίας, απεικονίζει τα είδη των ζητημάτων που προκύπτουν σε κάθε απελευθερωτικό αγώνα, συμπεριλαμβανομένων εκείνων μεταξύ κεφαλαίου και εργασίας. Αλλά το κάνει με έντονα δραματικούς και πιο ευανάγνωστους όρους ακριβώς επειδή ενσωματώνει τις πρόσθετες διαστάσεις των φυλετικών, πολιτιστικών και αποικιοκρατικών καταπιέσεων και υποβαθμίσεων που προκαλούν μια υπερβίαιη επαναστατική κατάσταση από την οποία δεν φαίνεται εφικτή η ειρηνική έξοδος. Το θεμελιώδες ερώτημα για τον Fanon είναι πώς να ανακτήσει την αίσθηση του ανθρωπισμού στη βάση των απανθρωπιστικών πρακτικών και εμπειριών της αποικιακής κυριαρχίας. «Μόλις εσείς και οι συνάνθρωποί σας κοπείτε σαν τα σκυλιά», γράφει Οι Άθλιοι της Γης, «δεν υπάρχει άλλη λύση από το να χρησιμοποιήσετε κάθε διαθέσιμο μέσο για να αποκαταστήσετε το βάρος σας ως ανθρώπινο ον. Πρέπει λοιπόν να βαρύνετε όσο το δυνατόν περισσότερο το σώμα του βασανιστή σας, ώστε η εξυπνάδα του, που κάπου έχει περιπλανηθεί, να αποκατασταθεί επιτέλους στην ανθρώπινη διάστασή τους.» Με αυτόν τον τρόπο «ο άνθρωπος απαιτεί και διεκδικεί την άπειρη ανθρωπιά του». Υπάρχουν πάντα «δάκρυα που πρέπει να σκουπιστούν, απάνθρωπες συμπεριφορές που πρέπει να καταπολεμηθούν, συγκαταβατικοί τρόποι ομιλίας που πρέπει να αποκλειστούν, άνθρωποι που πρέπει να εξανθρωπιστούν». Η επανάσταση, για τον Fanon, δεν αφορούσε απλώς τη μεταφορά της εξουσίας από το ένα τμήμα της κοινωνίας στο άλλο. Συνεπαγόταν την ανοικοδόμηση της ανθρωπότητας –στην περίπτωση του Fanon μια χαρακτηριστική μετα-αποικιακή ανθρωπότητα– και μια ριζική αλλαγή στο νόημα που αποδίδεται στο να είσαι άνθρωπος. «Η αποαποικιοποίηση είναι πραγματικά η δημιουργία νέων ανθρώπων. Αλλά μια τέτοια δημιουργία δεν μπορεί να αποδοθεί σε μια υπερφυσική δύναμη. Το «πράγμα» που αποικίζεται γίνεται άνθρωπος μέσα από την ίδια τη διαδικασία της απελευθέρωσης.» Ήταν επομένως αναπόφευκτο σε μια αποικιακή κατάσταση, υποστήριξε ο Fanon, ότι ο αγώνας για την απελευθέρωση θα έπρεπε να συγκροτηθεί με εθνικιστικούς όρους. Αλλά «αν ο εθνικισμός δεν εξηγηθεί, δεν εμπλουτιστεί, δεν εμβαθύνει, αν δεν μετατραπεί πολύ γρήγορα σε κοινωνική και πολιτική συνείδηση, σε ουμανισμό, τότε οδηγεί σε αδιέξοδο».[7]
Ο Fanon, φυσικά, συγκλονίζει πολλούς φιλελεύθερους ουμανιστές με τον ενστερνισμό μιας απαραίτητης βίας και την απόρριψη του συμβιβασμού. Πώς, ρωτά, είναι δυνατή η μη βία σε μια κατάσταση που δομείται από τη συστηματική βία που ασκείται από τους αποίκους; Τι νόημα έχει να κάνουν απεργία πείνας οι πεινασμένοι; Γιατί, όπως ρώτησε ο Herbert Marcuse, πρέπει να πειστούμε για τις αρετές της ανεκτικότητας απέναντι στο ανυπόφορο; Σε έναν διχασμένο κόσμο, όπου η αποικιακή δύναμη ορίζει τους αποικισμένους ως υπάνθρωπους και κακούς από τη φύση τους, ο συμβιβασμός είναι αδύνατος. «Δεν διαπραγματεύεται κανείς με το κακό», είπε περίφημα ο Αντιπρόεδρος Ντικ Τσένι. Στην οποία ο Fanon είχε μια έτοιμη απάντηση: «Το έργο του αποίκου είναι να κάνει αδύνατα ακόμη και τα όνειρα ελευθερίας για τους αποικισμένους. Το έργο του αποικισμένου είναι να φανταστεί κάθε δυνατή μέθοδο για την εξόντωση του αποίκου… Η θεωρία του «απόλυτου κακού του αποίκου» είναι απάντηση στη θεωρία του «απόλυτου κακού των ιθαγενών». Σε έναν τόσο διχασμένο κόσμο υπάρχει εκεί. δεν είναι προοπτική διαπραγμάτευσης ή συμβιβασμού. Αυτό είναι που κράτησε τόσο μακριά τις ΗΠΑ και το Ιράν από την Ιρανική Επανάσταση. «Ο εγγενής τομέας» της αποικιακής πόλης, επισημαίνει ο Fanon, «δεν είναι συμπληρωματικός του ευρωπαϊκού τομέα… Η πόλη ως σύνολο διέπεται από μια καθαρά αριστοτελική λογική» και ακολουθεί τις «επιταγές του αμοιβαίου αποκλεισμού». Ελλείψει διαλεκτικής σχέσης μεταξύ των δύο, ο μόνος τρόπος για να σπάσει η διαφορά είναι μέσω της βίας. «Το να καταστρέψεις τον αποικιακό κόσμο δεν σημαίνει τίποτα λιγότερο από το να κατεδαφίσεις τον τομέα του αποίκου, να τον θάψεις βαθιά μέσα στη γη ή να τον διώξεις από την επικράτεια».[8] Δεν υπάρχει τίποτα θολό σε ένα τέτοιο πρόγραμμα. Όπως είδε ξεκάθαρα ο Fanon:
Για τους αποικισμένους αυτή η βία είναι επενδυμένη με θετικά διαμορφωτικά χαρακτηριστικά γιατί αποτελεί το μοναδικό τους έργο. Αυτή η βίαιη πρακτική είναι ολοκληρωτική, καθώς κάθε άτομο αντιπροσωπεύει έναν βίαιο κρίκο σε μια μεγάλη αλυσίδα, στο πανίσχυρο σώμα της βίας που αναπτύσσεται σε αντίδραση στην πρωταρχική βία του αποικιστή… σε ατομικό επίπεδο, η βία είναι μια δύναμη καθαρισμού. Απαλλάσσει τους αποικισμένους από το σύμπλεγμα κατωτερότητάς τους, από την παθητική και απελπισμένη στάση τους. Τους δυναμώνει και τους επαναφέρει την αυτοπεποίθηση. Ακόμα κι αν ο ένοπλος αγώνας ήταν συμβολικός, και ακόμα κι αν αποστρατεύτηκε από την ταχεία αποαποικιοποίηση, ο λαός έχει χρόνο να συνειδητοποιήσει ότι η απελευθέρωσή του ήταν το επίτευγμα του καθενός…[9]
Αλλά τι είναι τόσο εκπληκτικό Οι Άθλιοι της Γης, και αυτό που πράγματι φέρνει δάκρυα στα μάτια σε μια προσεκτική ανάγνωση και το κάνει τόσο τρομακτικά ανθρώπινο, είναι το δεύτερο μισό του βιβλίου, το οποίο καταλαμβάνεται από καταστροφικές περιγραφές των ψυχικών τραυμάτων εκείνων και από τις δύο πλευρές που βρέθηκαν αναγκασμένοι από τις περιστάσεις. να συμμετάσχουν στη βία του απελευθερωτικού αγώνα. Τώρα γνωρίζουμε πολύ περισσότερα για την ψυχική ζημιά που υπέστησαν εκείνοι οι ΗΠΑ και άλλοι στρατιώτες που συμμετείχαν σε στρατιωτική δράση στο Βιετνάμ, το Αφγανιστάν και το Ιράκ, και τη φοβερή μάστιγα στη ζωή τους ως αποτέλεσμα της διαταραχής μετατραυματικού στρες. Αυτό έγραψε με τόση συμπόνια ο Fanon εν μέσω του επαναστατικού αγώνα ενάντια στο αποικιακό σύστημα στην Αλγερία. Μετά την αποαποικιοποίηση, υπάρχει ένα τεράστιο έργο που μένει να γίνει, όχι μόνο για να επισκευαστούν οι ψυχές των κατεστραμμένων ψυχών, αλλά και για να μετριαστεί αυτό που ο Fanon έβλεπε ξεκάθαρα ως τους κινδύνους των παρατεταμένων επιπτώσεων (ακόμη και της αναπαραγωγής) των αποικιακών τρόπων σκέψης και ύπαρξης. «Το αποικισμένο υποκείμενο πολεμά για να βάλει τέλος στην κυριαρχία. Αλλά πρέπει επίσης να διασφαλίσει ότι θα εξαλειφθούν όλες οι αναλήθειες που φύτεψε μέσα του ο καταπιεστής. Σε ένα αποικιακό καθεστώς όπως αυτό στην Αλγερία, οι ιδέες που διδάσκονται από την αποικιοκρατία επηρέασαν όχι μόνο την ευρωπαϊκή μειονότητα αλλά και την αλγερινή. Η ολοκληρωτική απελευθέρωση περιλαμβάνει κάθε πτυχή της προσωπικότητας… η ανεξαρτησία δεν είναι μια μαγική τελετουργία, αλλά μια απαραίτητη προϋπόθεση για τους άνδρες και τις γυναίκες να ζήσουν σε αληθινή απελευθέρωση, με άλλα λόγια να κυριαρχήσουν όλους τους υλικούς πόρους που είναι απαραίτητοι για έναν ριζικό μετασχηματισμό της κοινωνίας».[10]
Δεν θέτω εδώ το ζήτημα της βίας, όπως έκανε ο Fanon, επειδή είμαι ή ήταν υπέρ αυτής. Το τόνισε επειδή η λογική των ανθρώπινων καταστάσεων τόσο συχνά επιδεινώνεται σε σημείο που δεν υπάρχει άλλη επιλογή. Ακόμη και ο Γκάντι το αναγνώρισε αυτό. Αλλά η επιλογή έχει δυνητικά επικίνδυνες συνέπειες. Ο επαναστατικός ανθρωπισμός πρέπει να προσφέρει κάποιου είδους φιλοσοφική απάντηση σε αυτή τη δυσκολία, κάποια παρηγοριά μπροστά στις αρχόμενες τραγωδίες. Ενώ το απόλυτο ανθρωπιστικό καθήκον μπορεί να είναι, όπως το έθεσε ο Αισχύλος πριν από 2,500 χρόνια, «να δαμάσει την αγριότητα του ανθρώπου και να κάνει απαλή τη ζωή αυτού του κόσμου», αυτό δεν μπορεί να γίνει χωρίς να αντιμετωπίσουμε και να αντιμετωπίσουμε την τεράστια βία που στηρίζει την αποικιοκρατία και νεοαποικιακή τάξη. Αυτό έπρεπε να αντιμετωπίσουν ο Μάο και ο Χο Τσι Μινχ, αυτό που επιδίωξε να πετύχει ο Τσε Γκεβάρα και αυτό που μια σειρά από πολιτικούς ηγέτες και στοχαστές στους μετα-αποικιακούς αγώνες, συμπεριλαμβανομένων των Amilcar Cabral της Γουινέας-Μπισάου, Julius Nyerere της Τανζανίας, Kwame Nkrumah του Γκάνα, και Aimé Césaire, Walter Eodney, C.L.R. Ο Τζέιμς και πολλοί άλλοι, έχουν ενεργήσει εναντίον με τέτοια πεποίθηση και με λόγια και με πράξεις.
Διαφέρει όμως ουσιαστικά η κοινωνική τάξη του κεφαλαίου από τις αποικιακές του εκδηλώσεις; Αυτό το τάγμα σίγουρα επιδίωξε να αποστασιοποιηθεί στο εσωτερικό του από τον σκληρό λογισμό της αποικιακής βίας (που το απεικονίζει ως κάτι που πρέπει απαραίτητα να το επισκεφτούν οι απολίτιστοι άλλοι «εκεί πέρα» για το καλό τους). Έπρεπε να συγκαλύψει στο εσωτερικό της την υπερβολικά κραυγαλέα απανθρωπιά που επέδειξε στο εξωτερικό. «Εκεί» τα πράγματα θα μπορούσαν να τεθούν εκτός οπτικής και ακοής. Μόνο τώρα, για παράδειγμα, αναγνωρίζεται πλήρως η βίαιη βία της βρετανικής καταστολής του κινήματος Μάου Μάου στην Κένυα τη δεκαετία του 1960. Όταν το κεφάλαιο παρασύρεται κοντά σε μια τέτοια απανθρωπιά στο εσωτερικό, συνήθως προκαλεί μια παρόμοια απάντηση με αυτή των αποικισμένων. Στο βαθμό που αγκάλιασε τη ρατσιστική βία στο εσωτερικό, όπως έκανε στις Ηνωμένες Πολιτείες, παρήγαγε κινήματα όπως οι Μαύροι Πάνθηρες και το Έθνος του Ισλάμ μαζί με ηγέτες όπως ο Μάλκολμ Χ και, στις τελευταίες του μέρες, ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ, ο οποίος είδε η συνδεσιμότητα μεταξύ φυλής και τάξης και υπέστη τις συνέπειες αυτής. Όμως το κεφάλαιο πήρε ένα μάθημα. Όσο περισσότερο η φυλή και η κατηγορία υφαίνονται άψογα μεταξύ τους, τόσο πιο γρήγορα καίγεται η ασφάλεια για την επανάσταση. Αλλά αυτό που ξεκαθαρίζει ο Μαρξ Κεφάλαιο είναι η καθημερινή βία που συνίσταται στην κυριαρχία του κεφαλαίου επί της εργασίας στην αγορά και στην πράξη της παραγωγής καθώς και στο έδαφος της καθημερινής ζωής. Πόσο εύκολο είναι να παίρνουμε περιγραφές των σύγχρονων συνθηκών εργασίας, για παράδειγμα, στα εργοστάσια ηλεκτρονικών του Shenzhen, στα εργοστάσια ρούχων του Μπαγκλαντές ή στα φούτερ του Λος Άντζελες και να τις εισάγουμε στο κλασικό κεφάλαιο του Μαρξ για την «εργάσιμη ημέρα» στο Κεφάλαιο και να μην παρατηρήσετε τη διαφορά. Πόσο σοκαριστικά εύκολο είναι να πάρουμε τις συνθήκες διαβίωσης των εργατικών τάξεων, των περιθωριοποιημένων και των ανέργων στη Λισαβόνα, το Σάο Πάολο και την Τζακάρτα και να τις βάλουμε δίπλα στην κλασική περιγραφή του Ένγκελς το 1844. Η κατάσταση της εργατικής τάξης στην Αγγλία και βρίσκουν μικρή ουσιαστική διαφορά.[11]
Τα προνόμια και η ισχύς των ολιγαρχικών καπιταλιστικών ταξών οδηγούν τον κόσμο σε παρόμοια κατεύθυνση σχεδόν παντού. Η πολιτική εξουσία που υποστηρίζεται από την εντατικοποίηση της επιτήρησης, της αστυνόμευσης και της στρατιωτικοποιημένης βίας χρησιμοποιείται για να επιτεθεί στην ευημερία ολόκληρων πληθυσμών που θεωρούνται αναλώσιμοι και αναλώσιμοι. Γινόμαστε καθημερινά μάρτυρες της συστηματικής απανθρωποποίησης των ανθρώπων μιας χρήσης. Η αδίστακτη ολιγαρχική εξουσία ασκείται τώρα μέσω μιας ολοκληρωτικής δημοκρατίας με στόχο να διαταράξει αμέσως, να κατακερματίσει και να καταστείλει κάθε συνεκτικό πολιτικό κίνημα κατά του πλούτου (όπως το Occupy). Η αλαζονεία και η περιφρόνηση με την οποία βλέπουν τώρα οι εύποροι τους λιγότερο τυχερούς από τους εαυτούς τους, ακόμη και όταν (ιδιαίτερα όταν) συναγωνίζονται μεταξύ τους κεκλεισμένων των θυρών για να αποδείξουν ποιος μπορεί να είναι ο πιο φιλανθρωπικός από όλους, είναι αξιοσημείωτα γεγονότα της παρούσας κατάστασής μας. Το «χάσμα ενσυναίσθησης» μεταξύ της ολιγαρχίας και των υπολοίπων είναι τεράστιο και αυξάνεται. Οι ολιγάρχες μπερδεύουν το ανώτερο εισόδημα με την ανώτερη ανθρώπινη αξία και την οικονομική τους επιτυχία ως απόδειξη της ανώτερης γνώσης τους για τον κόσμο (αντί για την ανώτερη γνώση τους σε λογιστικά κόλπα και νομικές καλλιέργειες). Δεν ξέρουν πώς να ακούσουν τα δεινά του κόσμου γιατί δεν μπορούν και ηθελημένα δεν θα αντιμετωπίσουν τον ρόλο τους στην κατασκευή αυτής της δυστυχίας. Δεν βλέπουν και δεν μπορούν να δουν τις δικές τους αντιφάσεις. Οι δισεκατομμυριούχοι αδερφοί Koch προσφέρουν φιλανθρωπίες σε ένα πανεπιστήμιο όπως το MiT, ακόμη και στο σημείο να χτίσουν ένα όμορφο κέντρο ημερήσιας φροντίδας για τους άξιους καθηγητές εκεί, ενώ ταυτόχρονα προσφέρουν ανείπωτα εκατομμύρια σε οικονομική υποστήριξη για ένα πολιτικό κίνημα (με επικεφαλής την φατρία Tea Party) στην Το Κογκρέσο των ΗΠΑ κόβει τα κουπόνια τροφίμων και αρνείται την ευημερία, τα συμπληρώματα διατροφής και την ημερήσια φροντίδα για εκατομμύρια που ζουν σε ή κοντά στην απόλυτη φτώχεια.
Σε ένα τέτοιο πολιτικό κλίμα είναι που οι βίαιες και απρόβλεπτες εκρήξεις που συμβαίνουν σε όλο τον κόσμο σε επεισοδιακή βάση (από την Τουρκία και την Αίγυπτο μέχρι τη Βραζιλία και τη Σουηδία μόνο το 2013) μοιάζουν όλο και περισσότερο με τους προηγούμενους σεισμούς για ένα επερχόμενο σεισμός που θα κάνει τους μετα-αποικιακούς επαναστατικούς αγώνες της δεκαετίας του 1960 να μοιάζουν με παιδικό παιχνίδι. Εάν υπάρχει ένα τέλος στο κεφάλαιο, τότε σίγουρα από εδώ θα έρθει και οι άμεσες συνέπειές του είναι απίθανο να αποδειχθούν ευχάριστες για κανέναν. Αυτό διδάσκει ξεκάθαρα ο Fanon.
Η μόνη ελπίδα είναι ότι η μάζα της ανθρωπότητας θα δει τον κίνδυνο πριν η σήψη πάει πολύ μακριά και η ανθρώπινη και περιβαλλοντική ζημιά γίνει πολύ μεγάλη για να επισκευαστεί. Μπροστά σε αυτό που ο Πάπας Φραγκίσκος δικαίως αποκαλεί «παγκοσμιοποίηση της αδιαφορίας», οι παγκόσμιες μάζες πρέπει, όπως το θέτει τόσο τακτοποιημένα ο Fanon, «πρώτα να αποφασίσουν να ξυπνήσουν, να φορέσουν τα σκεπάσματα σκέψης τους και να σταματήσουν να παίζουν το ανεύθυνο παιχνίδι της Ωραίας Κοιμωμένης». .[12] Αν η Ωραία Κοιμωμένη ξυπνήσει εγκαίρως, τότε μπορεί να έχουμε ένα πιο παραμυθένιο τέλος. Ο «απόλυτος ανθρωπισμός της ανθρώπινης ιστορίας», έγραψε ο Γκράμσι, «δεν στοχεύει στην ειρηνική επίλυση των υφιστάμενων αντιθέσεων στην ιστορία και την κοινωνία, αλλά είναι η ίδια η θεωρία αυτών των αντιφάσεων». Η ελπίδα κρύβεται μέσα τους, έλεγε ο Μπέρτολτ Μπρεχτ. Υπάρχουν, όπως είδαμε, αρκετές επιτακτικές αντιφάσεις εντός της επικράτειας του κεφαλαίου για να καλλιεργήσουν πολλά ερείσματα για ελπίδα.
Ιδέες για την πολιτική πράξη
Τι μας λέει αυτή η ακτινογραφία στις αντιφάσεις του κεφαλαίου για την αντικαπιταλιστική πολιτική πράξη; Δεν μπορεί, φυσικά, να μας πει ακριβώς τι πρέπει να κάνουμε εν μέσω σκληρών και πάντα περίπλοκων αγώνων για αυτό ή εκείνο το ζήτημα στο έδαφος. Βοηθά, όμως, να διαμορφωθεί μια συνολική κατεύθυνση προς τον αντικαπιταλιστικό αγώνα, παρόλο που δημιουργεί και ενισχύει την υπόθεση της αντικαπιταλιστικής πολιτικής. Όταν οι δημοσκόποι θέτουν την αγαπημένη τους ερώτηση, «Πιστεύετε ότι η χώρα οδεύει προς τη σωστή κατεύθυνση;», αυτό προϋποθέτει ότι οι άνθρωποι έχουν κάποια αίσθηση για το ποια θα μπορούσε να είναι η σωστή κατεύθυνση. Τι σκεφτόμαστε λοιπόν όσοι από εμάς πιστεύουν ότι το κεφάλαιο κινείται προς τη λάθος κατεύθυνση και πώς μπορούμε να αξιολογήσουμε την πρόοδό μας προς την υλοποίηση αυτών των στόχων; Και πώς θα μπορούσαμε να παρουσιάσουμε αυτούς τους στόχους ως σεμνές και λογικές προτάσεις – γιατί τέτοιοι είναι πράγματι, σε σχέση με τα παράλογα επιχειρήματα που προβάλλονται για να εμβαθύνουν τις δυνάμεις του κεφαλαίου ως απάντηση στις κραυγές ανάγκες της ανθρωπότητας; Ακολουθούν ορισμένες εντολές – που προέρχονται από τις δεκαεπτά αντιφάσεις – για να πλαισιώσει και, ελπίζουμε, να εμψυχώσει την πολιτική πράξη. Πρέπει να αγωνιζόμαστε για έναν κόσμο στον οποίο:
- Η άμεση παροχή επαρκών αξιών χρήσης για όλους (κατοικία, εκπαίδευση, επισιτιστική ασφάλεια κ.λπ.) υπερισχύει της παροχής τους μέσω ενός συστήματος αγοράς μεγιστοποίησης του κέρδους που συγκεντρώνει τις αξίες ανταλλαγής σε λίγα χέρια ιδιωτών και κατανέμει τα αγαθά με βάση την ικανότητα πληρωμής .
- Δημιουργείται ένα μέσο ανταλλαγής που διευκολύνει την κυκλοφορία αγαθών και υπηρεσιών, αλλά περιορίζει ή αποκλείει την ικανότητα των ιδιωτών να συσσωρεύουν χρήματα ως μορφή κοινωνικής εξουσίας.
- Η αντίθεση μεταξύ ιδιωτικής ιδιοκτησίας και κρατικής εξουσίας εκτοπίζεται όσο το δυνατόν περισσότερο από καθεστώτα κοινών δικαιωμάτων –με ιδιαίτερη έμφαση στην ανθρώπινη γνώση και τη γη ως τα πιο κρίσιμα κοινά που έχουμε– η δημιουργία, η διαχείριση και η προστασία των οποίων βρίσκονται στα χέρια των λαϊκών συνελεύσεις και συλλόγους.
- Η οικειοποίηση της κοινωνικής εξουσίας από ιδιώτες δεν παρεμποδίζεται μόνο από οικονομικούς και κοινωνικούς φραγμούς, αλλά γίνεται καθολικά αποδοκιμασμένη ως παθολογική παρέκκλιση.
- Η ταξική αντίθεση μεταξύ κεφαλαίου και εργασίας διαλύεται σε συνδεδεμένους παραγωγούς που αποφασίζουν ελεύθερα για το τι, πώς και πότε θα παράγουν σε συνεργασία με άλλες ενώσεις σχετικά με την εκπλήρωση κοινών κοινωνικών αναγκών.
- Η καθημερινή ζωή επιβραδύνεται – η κίνηση πρέπει να είναι χαλαρή και αργή – για να μεγιστοποιηθεί ο χρόνος για ελεύθερες δραστηριότητες που διεξάγονται σε ένα σταθερό και καλά διατηρημένο περιβάλλον προστατευμένο από δραματικά επεισόδια δημιουργικής καταστροφής.
- Οι συνδεδεμένοι πληθυσμοί αξιολογούν και επικοινωνούν μεταξύ τους τις αμοιβαίες κοινωνικές τους ανάγκες για να παράσχουν τη βάση για τις αποφάσεις παραγωγής τους (βραχυπρόθεσμα, οι παράγοντες υλοποίησης κυριαρχούν στις αποφάσεις παραγωγής).
- Δημιουργούνται νέες τεχνολογίες και οργανωτικές μορφές που ελαφρύνουν το φορτίο όλων των μορφών κοινωνικής εργασίας, διαλύουν τις περιττές διακρίσεις στους τεχνικούς καταμερισμούς εργασίας, απελευθερώνουν χρόνο για ελεύθερες ατομικές και συλλογικές δραστηριότητες και μειώνουν το οικολογικό αποτύπωμα των ανθρώπινων δραστηριοτήτων.
- Οι τεχνικοί καταμερισμοί εργασίας μειώνονται μέσω της χρήσης αυτοματισμού, ρομποτικής και τεχνητής νοημοσύνης. Αυτοί οι υπολειπόμενοι τεχνικοί καταμερισμοί εργασίας που κρίνονται απαραίτητοι διαχωρίζονται από τους κοινωνικούς καταμερισμούς εργασίας όσο το δυνατόν περισσότερο. Οι διοικητικές, ηγετικές και αστυνομικές λειτουργίες θα πρέπει να εναλλάσσονται μεταξύ ατόμων εντός του πληθυσμού γενικότερα. Είμαστε απελευθερωμένοι από την κυριαρχία των ειδικών.
- Το μονοπώλιο και η συγκεντρωτική εξουσία στη χρήση των μέσων παραγωγής ανήκει σε λαϊκές ενώσεις μέσω των οποίων κινητοποιούνται οι αποκεντρωμένες ανταγωνιστικές ικανότητες ατόμων και κοινωνικών ομάδων για να δημιουργήσουν διαφοροποιήσεις σε τεχνικές, κοινωνικές, πολιτιστικές καινοτομίες και καινοτομίες στον τρόπο ζωής.
- Η μεγαλύτερη δυνατή διαφοροποίηση υπάρχει στους τρόπους ζωής και ύπαρξης, των κοινωνικών σχέσεων και σχέσεων με τη φύση και των πολιτιστικών συνηθειών και πεποιθήσεων εντός εδαφικών ενώσεων, κοινοτήτων και συλλογικοτήτων. Η ελεύθερη και απρόσκοπτη αλλά τακτική γεωγραφική μετακίνηση ατόμων εντός των εδαφών και μεταξύ των κοινοτήτων είναι εγγυημένη. Οι εκπρόσωποι των ενώσεων συγκεντρώνονται τακτικά για να αξιολογήσουν, να σχεδιάσουν και να αναλάβουν κοινά καθήκοντα και να αντιμετωπίσουν κοινά προβλήματα σε διαφορετική κλίμακα: βιοπεριφερειακή, ηπειρωτική και παγκόσμια.
- Καταργούνται όλες οι ανισότητες στην υλική παροχή, εκτός από αυτές που συνεπάγεται η αρχή του από τον καθένα ανάλογα με τις δυνατότητές του και στον καθένα ανάλογα με τις ανάγκες του, της ή των αναγκών του.
- Η διάκριση μεταξύ της απαραίτητης εργασίας που γίνεται για απομακρυσμένους άλλους και της εργασίας που αναλαμβάνεται για την αναπαραγωγή του εαυτού, του νοικοκυριού και της κοινότητας διαγράφεται σταδιακά έτσι ώστε η κοινωνική εργασία ενσωματώνεται στην οικιακή και κοινοτική εργασία και η οικιακή και κοινοτική εργασία γίνεται η πρωταρχική μορφή μη αλλοτρίωτης και μη νομισματικής κοινωνική εργασία.
- Όλοι πρέπει να έχουν ίσα δικαιώματα στην εκπαίδευση, την υγειονομική περίθαλψη, τη στέγαση, την επισιτιστική ασφάλεια, τα βασικά αγαθά και την ανοιχτή πρόσβαση στις μεταφορές για να διασφαλιστεί η υλική βάση για την ελευθερία από την έλλειψη και την ελευθερία δράσης και κίνησης.
- Η οικονομία συγκλίνει σε μηδενική ανάπτυξη (αν και με περιθώρια για άνιση γεωγραφικές εξελίξεις) σε έναν κόσμο στον οποίο επικρατεί η μεγαλύτερη δυνατή ανάπτυξη τόσο των ατομικών όσο και των συλλογικών ανθρώπινων ικανοτήτων και δυνάμεων και η διαρκής αναζήτηση για καινοτομία ως κοινωνικοί κανόνες που εκτοπίζουν τη μανία για αέναη σύνθεση ανάπτυξη.
- Η οικειοποίηση και η παραγωγή φυσικών δυνάμεων για τις ανθρώπινες ανάγκες θα πρέπει να προχωρήσει με ταχύτητα, αλλά με τη μέγιστη προσοχή για την προστασία των οικοσυστημάτων, τη μέγιστη προσοχή στην ανακύκλωση των θρεπτικών ουσιών, της ενέργειας και της φυσικής ύλης στις τοποθεσίες από όπου προέρχονται, και μια συντριπτική αίσθηση εκ νέου γοητεία με την ομορφιά του φυσικού κόσμου, μέρος του οποίου είμαστε και στον οποίο μπορούμε και συμβάλλουμε μέσα από τα έργα μας.
- Απαλλοτρίωτα ανθρώπινα όντα και μη αλλοτριωμένα δημιουργικά πρόσωπα αναδύονται οπλισμένα με μια νέα και σίγουρη αίσθηση του εαυτού και της συλλογικής ύπαρξης. Γεννημένος από την εμπειρία των ελεύθερα συμβαλλομένων στενών κοινωνικών σχέσεων και της ενσυναίσθησης για διαφορετικούς τρόπους ζωής και παραγωγής, θα αναδυθεί ένας κόσμος όπου όλοι θα θεωρούνται εξίσου άξιοι αξιοπρέπειας και σεβασμού, ακόμη και όταν μαίνεται η σύγκρουση για τον κατάλληλο ορισμό της καλής ζωής. Αυτός ο κοινωνικός κόσμος θα εξελίσσεται συνεχώς μέσα από μόνιμες και συνεχείς επαναστάσεις στις ανθρώπινες ικανότητες και δυνάμεις. Η διαρκής αναζήτηση για καινοτομία συνεχίζεται.
Καμία από αυτές τις εντολές, είναι αυτονόητο, δεν υπερβαίνει ή υποκαθιστά τη σημασία της διεξαγωγής πολέμου ενάντια σε όλες τις άλλες μορφές διακρίσεων, καταπίεσης και βίαιης καταστολής στο εσωτερικό του καπιταλισμού στο σύνολό του. Με την ίδια λογική, κανένας από αυτούς τους άλλους αγώνες δεν πρέπει να υπερβαίνει ή να αντικαθιστά αυτόν ενάντια στο κεφάλαιο και τις αντιφάσεις του. Είναι σαφές ότι χρειάζονται συμμαχίες συμφερόντων.
***
[1] Ντέιβιντ Χάρβεϊ, Rebel Cities: From the Right to the City to the Urban Revolution, Λονδίνο, Verso, 2013, σελ. 4.
[2] Peter Buffett, «The Charitable-Industrial Complex», New York Times, 26 Ιούλιος 2013.
[3] Κάθριν ΜακΚίνον, Είναι οι γυναίκες ανθρώπινες;: Και άλλοι διεθνείς διάλογοι, Cambridge, MA, Harvard University Press, 2007.
[4] Giorgio Agamben, Κατάσταση εξαίρεσης, Σικάγο, Chicago University Press, 2005.
[5] John Mackey, Rajendra Sisodia και Bill George, Συνειδητός Καπιταλισμός: Απελευθερώνοντας το Ηρωικό Πνεύμα των Επιχειρήσεων, Cambridge, MA, Harvard Business Review Press, 2013.
[6] Λουί Αλτουσέρ, Η ανθρωπιστική διαμάχη και άλλα γραπτά, Λονδίνο, Verso, 2003; Peter Thomas, Η Γκράμσια στιγμή: Φιλοσοφία, Ηγεμονία και Μαρξισμός, Σικάγο, Haymarket Books, 2010.
[7] Φραντς Φανόν, Οι Άθλιοι της Γης, Νέα Υόρκη, Grove Press, 2005, σελ. 144.
[8] Ό.π., σελ. 6.
[9] Ό.π., σελ. 51.
[10] Ό.π., σελ. 144.
[11] Φρειδερίκος Ένγκελς, Η κατάσταση της εργατικής τάξης στην Αγγλία, Λονδίνο, Cambridge University Press, 1962.
[12] Φανόν, Οι Άθλιοι της Γης, Π. 62.
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά
1 Σχόλιο
Η βία που ασκείται από τους ολιγάρχες είναι εξαιρετικά οργανωμένη, έξοχα εκτελούμενη και το πιο σημαντικό, αποτελεσματική. Διάβασα ένα ακόμη άρθρο όπου ο συγγραφέας προτείνει την απαραίτητη αποποίηση ευθυνών κατά της βίαιης αντιπαράθεσης. Γιατί, αναρωτιέμαι, οι σημερινοί αντικαπιταλιστές φοβούνται τόσο πολύ να πουν την ξεκάθαρη αλήθεια; Οι αφηρημένες ασκήσεις στον πνευματικό αυνανισμό απαιτούν μικρό κίνδυνο. Νιώθεις καλά όταν τελειώσεις, αλλά δεν έχεις καταφέρει τίποτα, δεν έχεις αμφισβητήσει κανέναν, δεν υποστηρίζεις ούτε ένα βήμα που μπορεί να γίνει πράξη. Κανένα τέτοιο πρόβλημα δεν μαστίζει την αντίθεσή σας.