Η Μάγια Πέρι συνομιλεί με τον Μπεν Ντέιβις, τον συγγραφέα του Η Τέχνη στον Μετά-Κουλτούρα: Καπιταλιστική Κρίση και Πολιτιστική Στρατηγική (Haymarket).
Πριν από σχεδόν δέκα χρόνια, του Ben Davis 9.5 Διατριβές για την Τέχνη και την Τάξη εξέτασε τη σχέση ανάμεσα στην τέχνη και την αριστερή πολιτική εν μέσω της «χόβολης» της Μεγάλης Ύφεσης και του Occupy Wall Street. «Εκ των υστέρων», γράφει ο Ντέιβις στην εισαγωγή του νέου του βιβλίου, Η Τέχνη στη Μετά-Κουλτούρα, «αυτή φαίνεται ακριβώς η στιγμή που . . . μια νέα «δομή συναισθήματος» αναδυόταν στον πολιτισμό». Η επόμενη δεκαετία, που σημαδεύτηκε από την επιτάχυνση της συσσώρευσης πλούτου μεταξύ μιας μικροσκοπικής κατηγορίας επενδυτών και μια διαδοχή παγκόσμιων ανατροπών, γνώρισε επίσης την εμβάθυνση της «ψηφιακής κουλτούρας».
Το τελευταίο βιβλίο του Ντέιβις εξετάζει τη σχέση μεταξύ της πολιτιστικής σφαίρας και της επιτόπιας πολιτικής υπό το φως αυτών των αλλαγών. Υποστηρίζει ότι η τρέχουσα ιστορική μας στιγμή, όπως και οι περίοδοι ανάφλεξης στις δεκαετίες του 1930 και του '60, χαρακτηρίζεται από μια «αίσθηση αισθητικής εμπειρίας που επισκιάζεται από το θέαμα των επικαιρών γεγονότων και πιέζεται σε νέα σύνδεση με αυτά». Αυτή η συνομιλία επεξεργάστηκε για μεγαλύτερη διάρκεια και σαφήνεια. — Μάγια Πέρι
Μάγια Πέρι: Ακολουθείτε μια πολύ κοινωνιολογική προσέγγιση στη συζήτηση για την τέχνη και την πολιτική, εστιάζοντας στο πώς η τέχνη βρίσκεται στην καθημερινή μας ζωή και πώς διαμεσολαβούνται οι εμπειρίες μας από αυτήν. Γιατί σας ενδιέφερε να εξερευνήσετε το θέμα με αυτόν τον τρόπο;
Μπεν Ντέιβις: Όταν βρίσκεσαι μέσα στον κόσμο της τέχνης, η συζήτηση για την τέχνη και την πολιτική -η κατανόηση της τέχνης ως μέσου κοινωνικού μετασχηματισμού- διαπερνά τα πάντα σε τόσο βαθύ επίπεδο που οι άνθρωποι δεν αισθάνονται καν την ανάγκη να το δικαιολογήσουν. Αλλά όταν βρίσκεστε έξω από αυτόν τον κόσμο, η ιδέα μιας σχέσης μεταξύ τέχνης και πολιτικής είναι σχεδόν μια εντελώς μη διαδοχική, λόγω της φύσης του τι είναι η τέχνη: μια ψυχαγωγική δραστηριότητα ή ένας εξαιρετικά απαγορευτικός διανοητικά, αφιλόξενος χώρος. Οι περισσότεροι άνθρωποι σκέφτονται την τέχνη κυρίως μέσω των εμπειριών τους από την επίσκεψη μουσείων ως τουρίστες ή μέσω ειδήσεων για το πόσα χρήματα υπάρχουν στην αγορά τέχνης. Είναι μια ενδιαφέρουσα διχοτόμηση στη συζήτηση για το τι είναι τέχνη, και παράγει κάθε λογής παράξενα παράδοξα.
Πέρι: Υπήρξε κάποιο συγκεκριμένο γεγονός που σας έκανε να συνειδητοποιήσετε ότι κάτι άλλαζε στον τρόπο με τον οποίο διαμεσολαβείται η καλλιτεχνική συνάντηση;
Ντέιβις: Η έκρηξη της συζήτησης για την πολιτιστική ιδιοποίηση με έκανε να συνειδητοποιήσω ότι οι άνθρωποι προσεγγίζουν διαφορετικά την πολιτιστική κατανάλωση. Η ξαφνική πανταχού παρουσία των smartphone και των μέσων κοινωνικής δικτύωσης τα τελευταία δεκαπέντε χρόνια άλλαξε τόσο γρήγορα και απρόσκοπτα τον τρόπο με τον οποίο βλέπουμε τις εικόνες. Τα εργαλεία της πολιτιστικής παραγωγής και της κριτικής είναι πλέον πολύ πιο διαδεδομένα και οι άνθρωποι περιμένουν όλο και περισσότερο να δουν τον εαυτό τους να αντικατοπτρίζεται στην τέχνη που εξετάζουν.
Πέρι: Αυτό μου θυμίζει τη συζήτηση του «προμηθευτή» στο δοκίμιό σας για την τέχνη που δημιουργείται από την τεχνητή νοημοσύνη - τον «καταναλωτή του οποίου η προσαρμογή ή η συμμετοχή δημιουργεί το αντικείμενο με τη δική του εικόνα». Για μένα, τόσο μεγάλο μέρος της χαράς της τέχνης βρίσκεται στη δημόσια φύση της και στο να μπορώ να μιλήσω γι' αυτήν με τους φίλους μου. Ποιες είναι οι επιπτώσεις της ολοένα και πιο εξατομικευμένης πολιτιστικής κατανάλωσης;
Ντέιβις: Στην ιδανική περίπτωση, όταν κοιτάς ένα έργο τέχνης, συλλογίζεσαι με αυτό που είναι, λαμβάνοντας υπόψη την υποκειμενική σου εμπειρία, συνδέοντάς το με υποκειμενικές εμπειρίες άλλων ανθρώπων και υποθέσεις για την εμπειρία του καλλιτέχνη. Αλλά αυτή είναι μια πολύ κοπιαστική και χρονοβόρα διαδικασία, που δεν την καθιστά την πιο κερδοφόρα μορφή αισθητικής γνώσης. Οι μορφές της αισθητικής μας συνομιλίας αναπόφευκτα κάμπτονται στην υλική κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε και οι λυρικές, στοχαστικές ιδέες αισθητικής κληρονομούν τα ιδανικά μιας συγκεκριμένης τάξης ελεύθερου χρόνου που βρίσκεται σε παρακμή.
Ο κυρίαρχος τρόπος με τον οποίο οι άνθρωποι προσεγγίζουν την τέχνη σήμερα είναι μέσω ενός πλαισίου «hot-take»: ορίστε ένα πράγμα, εδώ είναι πώς συνδέεται σε ένα σύγχρονο γεγονός και εδώ είναι γιατί είναι «καλό» ή «κακό» με βάση αυτή την επίκαιρη σύνδεση. Όταν άρχισα να γράφω για την τέχνη, ο μεγάλος μπαμπάς ήταν η κριτική θεωρίας, όπου οι άνθρωποι αναφέρονταν σε ένα απόσπασμα του Φουκώ για να εξηγήσουν γιατί κάτι άξιζε να δοθεί προσοχή. Και οι δύο αυτοί τρόποι είναι τελικά απαντήσεις σε μια υπαρξιακή ανασφάλεια σχετικά με το τι είναι η εμπειρία της τέχνης is. Πριν, η τέχνη χρειαζόταν να ανακαλέσει κάτι που διάβασες στο κολέγιο για να αισθάνεται γεμάτο νόημα. Τώρα πρέπει να δικαιολογηθεί ενάντια στο newsfeed.
Πέρι: Ξοδεύετε πολύ χρόνο θεωρώντας τα social media ως ένα επίπεδο πολιτικής και πολιτιστικής εμπειρίας. Συνολικά, πώς βλέπετε τις επιπτώσεις του στην αριστερή πολιτική;
Ντέιβις: Αυτή είναι μια περίπτωση όπου πολλά έχουν αλλάξει από το τελευταίο μου βιβλίο, όταν ένα από τα σημεία εστίασής μου ήταν η ταξική θέση του καλλιτέχνη. Οι καλλιτέχνες είναι επισφαλείς και σπρώχνονται από τις ιδιοτροπίες της εξουσίας, και ένα αποτέλεσμα αυτού είναι κάποιοι να επιδιώκουν τον προσδιορισμό του «εργάτη». Αλλά με τη μαρξιστική έννοια, οι καλλιτέχνες είναι μικροαστικά υποκείμενα, γιατί έχουν μερικοί αντιπροσωπεύουν τα δικά τους μέσα παραγωγής. Αυτό σημαίνει, μεταξύ άλλων, ότι τείνουν να διατυπώνουν τα πολιτικά προβλήματα με βάση τη δική τους υποκειμενική θέση και ότι η πολιτική τους συχνά επικεντρώνεται στην υπεράσπιση μεμονωμένων μορφών δράσης. Έχω υποστηρίξει ότι ο αναρχισμός ήταν πάντα η πολιτική της μεσαίας τάξης — των μικρών παραγωγών.
Από τις αρχές της δεκαετίας του 2010, η κατηγορία του μεμονωμένου πολιτιστικού μικροπαραγωγού έχει γίνει ευρέως διαδεδομένη λόγω των social media, οπότε το πρόβλημα της ταξικής θέσης του καλλιτέχνη επανέρχεται πλέον με μεγαλύτερη συχνότητα. Έχουμε μια αντιφατική κατάσταση όπου ο χώρος των μέσων ενημέρωσης είναι πιο πολιτικοποιημένος - ιδέες όπως ο σοσιαλισμός και η φυλετική δικαιοσύνη είναι πολύ πιο mainstream - αλλά όλα συλλαμβάνονται από αυτήν την ψηφιακή μορφή που εγγενώς δημιουργεί ένα στρώμα καχυποψίας μεταξύ των ανθρώπων, επειδή όλοι θεωρούνται ότι εκτελούν μια πολιτική θέση για τη δημιουργία επωνυμίας. Υπάρχει ένας λανθάνοντας αναρχικός ατομικισμός στην πολιτική συζήτηση. σχεδόν κάθε πολιτικό πρόβλημα στις μέρες μας επαναδιατυπώνεται ως πρόβλημα παραγωγής περιεχομένου ή πρόβλημα διαπροσωπικών συναισθημάτων.
Έχω μια σοσιαλιστική διάθεση με την έννοια της παλιάς σχολής, στο βαθμό που πιστεύω ότι η οργανωμένη εργατική τάξη είναι ο δυνητικός παράγοντας αλλαγής. Πρέπει να αναδιανείμουμε τον πλούτο και η οργάνωση των ανθρώπων που τελικά δημιουργούν τον πλούτο είναι, για μένα, η λύση σε πολλά προβλήματα. Αλλά η ψηφιακή εμπορευματοποίηση του πολιτικού λόγου επιταχύνει την αποσύνθεση των μορφών πολιτικής κοινότητας που πραγματικά χρειάζεστε για να συμβεί αυτό, και δεν είναι ξεκάθαρο πώς θα βγούμε από αυτό.
Πέρι: Ποιες είναι οι σκέψεις σας για το λεγόμενο «vibe shift» και την ανησυχία ότι η αριστερά βρίσκεται σε μια περίοδο κενού μετά από αυτή την έντονη περίοδο έντονης πολιτικοποίησης;
Ντέιβις: Το γεγονός ότι η πολιτικοποίηση των τελευταίων πέντε ετών συνέβη σε αυτό το εμπορευματοποιημένο ψηφιακό έδαφος έχει δημιουργήσει έναν τόνο κυνισμού για την κοινωνική δικαιοσύνη, επειδή βλέπετε τη μηχανή να τη μασάει έτσι ώστε η Gucci να τη χρησιμοποιεί για να πουλάει τσάντες. Ο πολιτισμός μας βρίσκεται σε μια περίοδο κατάρρευσης αργής κίνησης και οι εξηγήσεις των κυρίαρχων μέσων ενημέρωσης για αυτόν δεν έχουν νόημα, επειδή έχουν σχεδιαστεί για να παρακάμψουν το ζήτημα της αναδιανομής και να συνεχίσουν να πουλάνε τσάντες. Εφόσον αυτό είναι αλήθεια, οι άνθρωποι θα ψάχνουν αλλού για απαντήσεις για το γιατί αυτή η πολιτική αισθάνεται λάθος και κωφός.
Το να πλαισιώνεις αυτές τις αντιθέσεις μέσα από έναν αντικαπιταλιστικό φακό σου δίνει έναν τρόπο να τις σκέφτεσαι για να μην χάσεις την πίστη σου. Αλλά η σοσιαλιστική αριστερά δεν είναι τόσο μεγάλη, και σίγουρα όχι τόσο ισχυρή, όσο οι μορφές της συντηρητικής αντίδρασης. Η δεξιά κερδίζει πολύ πιο γρήγορα επειδή οι διαχωρισμοί που εμφυτεύονται στην ψυχή μας μέσω της δομής αυτών των διαδικτυακών χώρων δεν έχουν το ίδιο διαβρωτικό αποτέλεσμα στην πολιτική της. Εάν έχετε μια πολιτική ισχυρών ανδρών, δεν έχει σημασία αν είστε απλώς ένα σωρό μεμονωμένα άτομα. του σχεδιασμένα γι'αυτό.
Πέρι: Όπως συζητάτε στο βιβλίο, η τέχνη και ο πολιτισμός έχουν συχνά χρησιμεύσει ως εξουδετερωτικά—ή «βραστήρα», για να χρησιμοποιήσω τον κριτικό τέχνης Sinéad Murphy's όρος—για πολιτικά αισθήματα και ριζοσπαστικές ενέργειες, που καλύπτουν την έλλειψη δομικής ισχύος της αριστεράς.
Ντέιβις: Πολλές από τις τεχνικές της πολιτιστικής βιομηχανίας για τη σύλληψη ριζικής ενέργειας επινοήθηκαν στις αρχές της δεκαετίας του 1970 και νομίζω ότι βρισκόμαστε σε παρόμοια περίοδο. Το κεφάλαιο εξετάζει ένα κοινωνικό κίνημα και λέει, πώς ανακατευθύνουμε αυτήν την ενέργεια σε μια μορφή πολιτιστικής κατανάλωσης: αντί να αναδιανέμουμε χρήματα για καθολική παιδική φροντίδα, γιατί δεν σας δίνουμε απλώς μερικές καλύτερες πολιτιστικές εικόνες εργαζόμενων μητέρων;
Αλλά αυτή η επιχείρηση είναι ολοένα και πιο διαφανής, γι' αυτό και διαφωνώ με κάποιο αριστερισμό κατά της αφύπνισης. Το κόλπο όπου οι Δημοκρατικοί ντύθηκαν με ύφασμα kente για να τιμήσουν τη μνήμη του George Floyd; όλοι βρήκε ότι ήταν απεχθές, και όχι μόνο για λόγους πολιτιστικής οικειοποίησης, αλλά επειδή ήταν προφανώς ένα φτηνό συμβολικό κόλπο που σχεδιάστηκε για να κρύψει το γεγονός ότι στην πραγματικότητα δεν επρόκειτο να κάνουν τίποτα. Αυτού του είδους η αντίδραση δεν είναι εκτροπή της πολιτικής ενέργειας στον πολιτισμό. Αυτός είναι ο πολιτισμός που χρησιμεύει ως μετρητής Geiger για την αυξανόμενη ευαισθησία των λαών σχετικά με τον τρόπο με τον οποίο επιλέγονται οι πολιτικές ενέργειες.
Πέρι: Ένα από τα κεφάλαια του βιβλίου εξετάζει το 1970 του Τομ Γουλφ Νέα Υόρκη άρθρο περιοδικού στο οποίο επινόησε τον όρο «radical chic» για να περιγράψει έναν έρανο για τους Black Panthers που πραγματοποιήθηκε στο ρετιρέ του Leonard Bernstein's Park Avenue. Υποστηρίζετε ότι το κύριο αποτέλεσμα αυτής της ετικέτας, τελικά, ήταν ότι έδωσε σε ένα ευρέως φιλελεύθερο έξυπνο σύνολο τα πνευματικά εργαλεία για να δικαιολογήσουν την απόρριψη της ριζοσπαστικής πολιτικής. Η ετικέτα επιλέχθηκε ακόμη και από τις ομοσπονδιακές αρχές για να δυσφημήσουν τους Πάνθηρες ακριβώς τη στιγμή που άρχιζαν να κερδίζουν περισσότερη λαϊκή υποστήριξη.
Ντέιβις: Νομίζω ότι η ριζοσπαστική σικ κριτική -η ιδέα ότι η αριστερή πολιτική είναι μια παράσταση για προνομιούχους ανθρώπους- μπορεί να είναι χρήσιμη. Στην Μπιενάλε της Βενετίας πριν από μερικά χρόνια, διοργάνωσαν μια ανάγνωση του συνόλου των έργων του Μαρξ Κεφάλαιο ως παράσταση τέχνης. Ακούγεται σαν αστείο. Οτι is μια μορφή σύλληψης, όπου ζωτικής σημασίας μορφές σκέψης για τον κόσμο μετατρέπονται σε κάτι που μοιάζει με προϊόντα πολυτελείας ή επιδόσεις. Αλλά αυτό δεν μπορεί να είναι η πλήρης έκταση της αριστερής κριτικής της πολιτικής τέχνης, γιατί αν το όλο θέμα σας είναι ότι η πολιτική τέχνης είναι ψεύτικη, πώς ακούγεστε διαφορετικός από έναν συντηρητικό;
Οι άνθρωποι αυτές τις μέρες έχουν μια απίστευτη λανθάνουσα ευαισθησία στο ριζοσπαστικό chic, στην "performative politics" ή στο "virty signaling", το οποίο εμφανώς έχει τη μορφή να επικαλείται την αυθεντική σχέση των άλλων με την πολιτική στους δρόμους με βάση την αντίληψή σου για αυτούς. μεσα ΚΟΙΝΩΝΙΚΗΣ ΔΙΚΤΥΩΣΗΣ. Αν θέλετε να το συμπάσχετε, μπορείτε να πείτε ότι ο καλλιτεχνικός καπιταλισμός είναι εξαιρετικά αδηφάγος και καταβροχθίζει κάθε σημαίνον της αυθεντικότητας όσο πιο γρήγορα μπορεί, και ότι αυτό το νιώθουν βαθιά όσοι μεγάλωσαν σε διαδικτυακούς χώρους. Αλλά επιστρέφοντας στο παράδειγμα του Wolfe, αυτό που είναι σημαντικό είναι πώς αυτό διευκολύνει τους κυνικούς χειριστές να δουν ακριβώς πού μπορούν να κολλήσουν το μαχαίρι για να χωρίσουν έναν πιθανό πολιτικό συνασπισμό. Οι Μπερνστάιν έκαναν έναν ανόητο έρανο, αλλά μάζευαν χρήματα για καλό σκοπό. Ο Γουλφ ήταν ένας συντηρητικός που ήταν έτοιμος να προκαλέσει τον όλεθρο. Η ιστορία του σχεδιάστηκε για να βοηθήσει να λιμοκτονήσει μια κίνηση των υλικών πόρων που χρειαζόταν για να συντηρηθεί και λειτούργησε.
Μιλούσα για αυτήν την επιτελεστική συζήτηση συμμαχίας με έναν φίλο που είναι καλλιτέχνης περφόρμανς και επίσης σοβαρός ακτιβιστής, και μου είπαν, «Το μισώ, γιατί η παράσταση είναι το θέμα της πολιτικής!» είναι πως τραβάμε την προσοχή του κόσμου. Αν στιγματίζεις την απόδοση, στιγματίζεις μια τεράστια πτυχή της προσέγγισης, της δημιουργίας κινήσεων, της χαράς να είσαι μέρος αυτών των κοινοτήτων. Οι άκρες, όπου η πολιτική είναι λίγο πιο συμβολική, είναι όπου οι περισσότεροι άνθρωποι μπαίνουν στην πολιτική.
Πέρι: Προτείνετε τον όρο «σφήνα τέχνης» ως εναλλακτικό τρόπο κατανόησης του τρόπου με τον οποίο η τέχνη και ο πολιτισμός οπλίζονται από τους συντηρητικούς για να διαβρώσουν τη λαϊκή υποστήριξη για ριζοσπαστικές αιτίες.
Ντέιβις: Απλώς πρέπει να είμαστε ευαισθητοποιημένοι από τα συμφραζόμενα ως προς τον τρόπο με τον οποίο αναπτύσσεται η κριτική της ριζοσπαστικής σικ —της «ψεύτικης» πολιτικής τέχνης. Η χρέωση μπορεί μερικές φορές, σύμφωνα με την εμπειρία μου, να είναι απλώς προϊόν των ανθρώπων που τοποθετούνται ως η κριτική φωνή μέσα στο ίδιο μικρό πολιτιστικό περιβάλλον για το καθεστώς.
Η άποψή μου προέρχεται από τη ζωή μεταξύ της τέχνης και του κόσμου που οργανώνει. Όταν πρόκειται για ένα έργο τέχνης όπως του Thomas Hirschhorn Μνημείο Γκράμσι πριν από μερικά χρόνια, η πρώτη μου αντίδραση είναι μερικές φορές ένα ρολόι. Αλλά μετά θα μιλήσω σε κάποιον που ζει στο Μπρονξ για το πώς θα μιλήσουν εκεί για τον αδερφό τους που είναι στη φυλακή. Αυτό είναι το θέμα της τέχνης: οι συμβολικές χειρονομίες μπορεί μερικές φορές να είναι πολύ πραγματικές για τους ανθρώπους. Ο Frederic Jameson, παραθέτοντας τον Kenneth Burke, μιλάει για πώς ο όρος «συμβολική πράξη» έχει διπλή σημασία: και τα δύο, «Ω, είναι μόλις μια συμβολική πράξη», καθώς και «Αυτό είναι συμβολικό ενεργούν"—αυτή είναι μια ουσιαστική παρέμβαση στη συμβολική σφαίρα.
Πέρι: Αυτό μας φέρνει σε αυτό το παράδοξο: ενώ η αριστερή πολιτική που εισέρχεται στους καλλιτεχνικούς χώρους μπορεί να αντιπροσωπεύει την πολιτική ενέργεια που εκτρέπεται από τη λαϊκή πάλη, η συζήτηση γύρω από το πώς εκφράζεται η πολιτική πολιτισμικά μπορεί επίσης να εκτρέψει την ενέργεια από τη λαϊκή πάλη. Πώς πλοηγούμαστε σε αυτούς τους δύο κινδύνους;
Ντέιβις: Δυστυχώς, εδώ δεν μπορούμε να επιμείνουμε σε μια αξιωματική αρχή. Η τέχνη και η πολιτική δεν είναι «πράγματα» με ξεκάθαρα σύνορα για τα οποία μπορείς να βάλεις κανόνες. Είναι σύνολα σχέσεων και θεσμών και τοπικών πλαισίων και άνθρωποι με ανάμεικτα υλικά ενδιαφέροντα. Μια υλιστική ανάλυση σημαίνει να κατανοείς όλα αυτά, να έχεις μια υπόθεση για το πώς μπορεί να συμβεί η κοινωνική αλλαγή και να καταλάβεις πού βρίσκεσαι σε αυτή τη διαδικασία.
Μία από τις καλύτερες συμβουλές που έχω ακούσει είναι να συμμετάσχω σε οργανώσεις: συνδικάτα, κύκλους σπουδών, πολιτικές ομάδες. Η οικοδόμηση πραγματικής συντροφικότητας με άτομα που εμπιστεύεστε μπορεί να λειτουργήσει ως τροχοπέδη στον λανθάνοντα αναρχισμό αυτής της στιγμής και να περιορίσει την τάση εγκατάλειψης κοινών έργων.
Πέρι: Το βιβλίο σας δημοσιεύτηκε λίγο πριν από την ένωση των εγκαταστάσεων του JFK8 της Amazon, γι' αυτό μου άρεσε να συναντήσω αυτήν τη γραμμή κοντά στο κλείσιμο ενός από τα κεφάλαια: «Η οργάνωση ενός ενιαίου κέντρου διανομής της Amazon θα άξιζε περισσότερο από ένα εκατομμύριο άτομα που παράγουν «ριζοσπαστικό περιεχόμενο». από την άποψη του να δείξουμε ότι είναι πραγματικά δυνατό να αλλάξει ο τρόπος που διοικείται η κοινωνία».
Ντέιβις: Δεν είναι υπέροχο; Όλα περιστρέφονται γύρω από το εάν το έργο των μέσων συναντά ένα έργο που δεν είναι μέσα ενημέρωσης - με άλλα λόγια, ένα οργανωτικό έργο. Η σύγκλιση της πολιτικοποίησης της αισθητικής και της εμπορευματοποίησης του πολιτισμού έχει δημιουργήσει μια επικίνδυνη κατάσταση για τους οργανωμένος άφησε ιδιαίτερα. Πολλές από αυτές τις τεχνολογίες έχουν σχεδιαστεί συνειδητά ή ασυνείδητα dis-οργάνωσε μας.
Πέρι: Είμαι περίεργος για το κεφάλαιο σας για την αισθητική των θεωριών συνωμοσίας. Γιατί ήταν μια σημαντική προσθήκη σε αυτή τη συλλογή;
Ντέιβις: Δεν υπάρχει μονο-αιτιατική εξήγηση για την άνοδο των θεωριών συνωμοσίας, αλλά εξετάζοντάς τες προσεκτικά, μπορείτε να αντιστρέψετε την κοινωνική λειτουργία που εξυπηρετούν αυτές οι παράξενες ιδέες και ίσως τι μπορεί να κάνει μια αριστερή κουλτούρα για τους ανθρώπους. Ένας από τους λόγους που πιστεύω ότι οι συνωμοσίες ανθίζουν είναι ότι ο πολιτισμός είναι πολύ εμπορευματοποιημένος και αισθάνεται πολύ αυθεντικός για τους ανθρώπους. Όσο περισσότερο συμβαίνει αυτό, τόσο περισσότεροι άνθρωποι αναζητούν πράγματα στο περιθώριο για να ανακτήσουν την αίσθηση της αυθεντικότητας.
Σκέφτομαι πολύ τα δυνατά και τα όρια της αριστερής πολιτικής ως υποκουλτούρας. Οι άνθρωποι δεν βρίσκουν απλώς την αριστερή πολιτική επειδή πιστεύουν ότι είναι ο σωστός τρόπος για να αλλάξει ο κόσμος. προσφέρει επίσης ένα σύνολο κοινών πολιτιστικών σημείων αναφοράς, μια ιστορία με την οποία μπορείτε να προσκολληθείτε, μια ομάδα με την οποία μπορείτε να πάτε στο μπαρ—όλα αυτά σας κάνουν να αισθάνεστε λιγότερο εκνευρισμένοι στις απογοητεύσεις και τις εμπειρίες σας. Είναι μια δύναμη της αριστεράς ότι μπορεί να αισθάνεται σαν μια αυθεντική κουλτούρα. Αλλά είναι αδυναμία όταν ενσταλάζουμε τη συνήθεια να σαρώνουμε άλλους για πολιτιστικά σημαίνοντα για να δούμε αν είναι στην ομάδα μας ή όχι. Μπορούμε να διακινδυνεύσουμε όχι απλώς να φανούμε σαν λατρεία, αλλά στην πραγματικότητα να απομονωθούμε από τους άλλους.
Πέρι: Το QAnon και παρόμοιες υποκοινότητες του Διαδικτύου χαρακτηρίζονται συχνά από την ακραία απόσπασή τους από την αντικειμενική πραγματικότητα, αλλά υποστηρίζετε ότι η υποδομή της συνωμοσιολογικής σκέψης έχει στην πραγματικότητα μια οιονεί ερμηνευτική ποιότητα. Υπάρχει μια βαθιά επιθυμία για αλήθεια και νόημα, που προφανώς δεν παρέχεται από τον πολιτισμό.
Ντέιβις: Η συγγραφή αυτού του βιβλίου με έκανε να σκεφτώ πώς η αίσθηση του νοήματος των ανθρώπων απειλείται από το κεφάλαιο. Η εμπορευματοποίηση μετατρέπει τα πράγματα σε εναλλάξιμες μονάδες, εξαλείφοντας την αίσθηση ότι οποιαδήποτε δεδομένη θέση ή ιδέα μπορεί να έχει νόημα. Υπάρχει μια συνεχής καταπάτηση ιερών πραγμάτων και χώρων. Αυτό δημιουργεί μια κρίση νοήματος για τους ανθρώπους, που μπορεί να τους ωθήσει προς τα δεξιά, επειδή οι ανοιχτά τοξικές ιδέες δεν εμπορευματοποιούνται τόσο γρήγορα.
Απλώς θα αποδεχτώ το ότι είμαι η πιο ευγενική εκδοχή ενός σοσιαλιστή κριτικού τέχνης και θα πω: ο σοσιαλισμός είναι η απάντηση σε μια αίσθηση ανούσιας. Διάβαζα του Βίκτορ Σερζ Αναμνήσεις ενός επαναστάτη τις προάλλες, και γράφει για το πώς η ιστορική καινοτομία του μαρξισμού είναι η επίγνωση ότι «το μόνο νόημα της ζωής βρίσκεται στη συνειδητή συμμετοχή στη δημιουργία της ιστορίας». Ο μαρξισμός ως θεωρητικός οδηγός για το πώς να συμμετάσχετε στην ιστορική αλλαγή δεν είναι απλώς βοηθητικός. αποσυσκευάζετε αυτές τις ιδέες και εκεί βρίσκεται επίσης το κλειδί για μια ζωή με νόημα.
Δυστυχώς, αυτό δεν μεταφράζεται και τόσο καλά σε τέχνη, εκτός από ανόητα πράγματα, όπως έργα εννοιολογικής τέχνης για το προλεταριάτο. Νομίζω ότι είναι υγιές να αναγνωρίζουμε απλώς τον διαχωρισμό μεταξύ τέχνης και πολιτικής. Στο «Μανιφέστο για μια ανεξάρτητη επαναστατική τέχνη» Η ιδέα που μου κολλάει είναι ότι στη μαζική πολιτική είμαστε μαρξιστές και στον πολιτισμό αναρχικοί. Δηλαδή σε πολιτιστικό επίπεδο τρελαίνεσαι με όποιες μορφές τέχνης σου κάνουν νόημα. Το κατώφλι για να αποκτήσει νόημα είναι απλώς να βεβαιωθείτε ότι τοποθετείται σε ένα ευρύτερο πλαίσιο πολιτικής.
Πέρι: Ζούμε μια εποχή που μοιάζει με μια ολοένα και πιο απελπισμένη, και ενώ έχει κινητοποιήσει πολλούς προς την οργανωμένη πολιτική, βλέπω επίσης ότι προκαλεί μια ευρέως διαδεδομένη αίσθηση απελπισίας, ακόμη και μηδενισμού. Σκεφτόμουν το τέλος του Το Κάστρο του Άξελ, στο οποίο ο Έντμουντ Γουίλσον περιγράφει πώς μια διάχυτη πολιτική ηττοπάθεια κάνει τον πολιτισμό πολύ φιλόξενο σε μια αισθητική διάσπασης, αυτή που διαμορφώνει μια υποχώρηση από την κοινωνία στην κλειστή, εσωτερική ζωή κάποιου.
Ντέιβις: Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο πιστεύω ότι η φιλελεύθερη εκδοχή της περιβαλλοντικής πολιτικής -η επανάληψη του μεγέθους του προβλήματος αλλά η λήψη λύσεων για την ουσιαστική επίλυσή του εκτός τραπεζιού- είναι μια τέτοια αποτυχία. Επαναλαμβάνοντας πόσο βαθιά διεφθαρμένη είναι η ιστορία μας και πόσο βαθιά απελπισμένη είναι το παρόν μας, ενώ προτείνουμε μόνο μικρές διαπροσωπικές χειρονομίες εξιλέωσης - φυσικά οι άνθρωποι θα το απορρίψουν!
Πολιτιστικά, δεν είναι στο επίπεδο συγκεκριμένων έργων τέχνης που είναι σημαντική μια σοσιαλιστική πολιτική, αλλά μάλλον στη μεγαλύτερη ανάγκη για κάτι που διαπερνά αυτή τη διάχυτη μελαγχολία και μηδενισμό: έναν πολιτισμό γεμάτο δυνατότητες που ωθεί προς το μέλλον. Αυτό δεν είναι κάτι που μπορείς να κάνεις διανοητικά. Αυτό είναι ένα πρακτικό πρόβλημα κατασκευής μιας αληθινής οργανωμένης μορφής πολιτικής.
Τελικά, η άποψή μου είναι ότι η τέχνη και ο πολιτισμός έχουν πολλά να κερδίσουν από τέτοιες πολιτικές. Από την αίσθηση της δράσης και της σύνδεσής μας, να ζούμε μια ζωή με σκοπό. από τις πολιτιστικές μας εικόνες που χρησιμεύουν ως κάτι περισσότερο από μια απλή διαφυγή, αλλά αντίθετα μας συνδέουν με τις υψηλότερες φιλοδοξίες μας ως άνθρωποι και ως κοινότητα. Μεγάλη τέχνη εξαρτάται σε αυτό!
Πέρι: Το βιβλίο τελειώνει με την ιδέα της ουτοπίας —συγκεκριμένα του ρόλου της τέχνης στη δημιουργία θετικών οραμάτων για το μέλλον που μπορούν να λειτουργήσουν ως φρένο ενάντια στην απελπισία. Θυμίζει ένα δοκίμιο που αγαπώ από ένα πρώιμο τεύχος του Διαφωνία στο οποίο ο Irving Howe και ο Lewis Coser —αναγνωρίζοντας την προμαρξιστική ουτοπική παράδοση ως αποκομμένη από μια θεωρία ιστορικής αλλαγής— γράφουν για την ανάγκη «σε μια εποχή πηγμένου ρεαλισμού . . . να διεκδικήσει την ουτοπική εικόνα».
Ντέιβις: Αν αυτό που εννοούμε είναι απλώς ένα θετικό όραμα για ένα μέλλον που είναι επιζήσιμο και χαρούμενο για τους ανθρώπους, δεν νομίζω ότι αυτές οι ιδέες είναι «ουτοπικές». Οι μηχανισμοί για να φτάσετε εκεί μπορεί να είναι σκοτεινοί, αλλά ο στόχος είναι επίσης αντιρομαντικός και πεζός κατά κάποιο τρόπο: υγειονομική περίθαλψη, φροντίδα παιδιών, φροντίδα ηλικιωμένων, διασφάλιση ότι οι άνθρωποι έχουν βιώσιμα εισοδήματα και ελεύθερο χρόνο.
Αυτό που κάνει η λέξη «ουτοπία» είναι να συνδέει τις πολιτικές φιλοδοξίες με την τέχνη. Νομίζω ότι η τέχνη μπορεί να είναι χρήσιμο παιχνίδι, με τον τρόπο που τα παιδικά παιχνίδια μερικές φορές διαμορφώνουν την ικανότητα συνεργασίας. Η τέχνη δεν χρειάζεται να είναι ένας μικρός χάρτης του μέλλοντος για να χρησιμεύσει ως ένα μέρος για να κάνουμε εικασίες για το μέλλον προς το οποίο θέλουμε να εργαστούμε.
Πέρι: Παρατηρείτε, ωστόσο, ότι τα πολιτιστικά σημεία αναφοράς της αριστεράς για το μέλλον είναι επί του παρόντος «αποκλειστικά δυστοπικά»—Mad Max, Δρομέας λεπίδων, και τα παρόμοια. Το μόνο μέρος όπου η ουτοπική σκέψη ευδοκιμεί πραγματικά με συνέπεια είναι η Silicon Valley. Είναι μέρος του καθήκοντός μας σήμερα να οικειοποιηθούμε εκ νέου κάτι από αυτήν την ουτοπική παράδοση;
Ντέιβις: Δεν είναι μόνο αν εμείς θα πρέπει να έχουν πιο ουτοπική γλώσσα, είναι επίσης ένα ερώτημα γιατί εμείς δεν έχουν πιο ουτοπική γλώσσα. Στη δεκαετία του 1960, Το 85 τοις εκατό των δημοφιλών τραγουδιών ήταν σε βασικό κλειδί; Σήμερα, το 60 τοις εκατό είναι σε ένα δευτερεύον κλειδί. Υπήρξε μια συναισθηματική αλλαγή. Η αρνητικότητα είναι πιο δημοφιλής τώρα.
Αλλά αν η ακμάζουσα βιομηχανία των βιβλίων αυτοβοήθειας για τη δύναμη της θετικής σκέψης και την άνοδο της μυστικιστικής σκέψης μας λέει κάτι, είναι ότι οι άνθρωποι χρειάζονται μια σύνδεση με ένα ελπιδοφόρο μέλλον. Αν δεν το προσφέρει η αριστερά, ο κόσμος θα βρει άλλη αφήγηση για να τον απελευθερώσει από τις αγωνίες του παρόντος. Δεν έχουμε την επένδυση κεφαλαίου της Silicon Valley, αλλά ο πόρος που έχουμε είναι ότι έχουμε δίκιο. Στην ιδανική περίπτωση, θα πρέπει να μπορούμε να ονομάσουμε την αποξένωση των ανθρώπων και να προσφέρουμε μια λύση ανθρώπινη και γεμάτη με τρόπο που δεν είναι η τεχνολογική λύση.
Δεν γράφω για τα NFT στο βιβλίο, και είναι αλήθεια ότι υπάρχουν πολλές απάτες εκεί, αλλά μιλάτε επίσης με άτομα αυτής της κοινότητας που πιστεύουν ειλικρινά σε αυτήν την ουτοπία crackpot όπου όλοι θα πετύχουν. «Όλοι θα τα καταφέρουμε» είναι κυριολεκτικά το σύνθημά τους. Δείχνει πόσο ξηρό είναι το κοινωνικό έδαφος. Οι άνθρωποι είναι τόσο πεινασμένοι για ένα θετικό όραμα για το μέλλον που αρπάζουν ένα φλιτζάνι οξύ μπαταρίας για να ξεδιψάσουν. Αυτό είναι αποθαρρυντικό. Αυτή είναι η περίπτωσή μου για την τέχνη που μπορεί να πάρει τη μορφή ενός κριτικού ουτοπισμού, με το «κριτικό» μέρος να είναι εξίσου σημαντικό με το μέρος της «ουτοπίας».
Ben Davis Είναι ο συγγραφέας του 9.5 Διατριβές για την Τέχνη και την Τάξη και Η Τέχνη στη Μετά-Κουλτούρα.
Μάγια Πέρι είναι βοηθός συντάκτη στο Harper's Magazine και πρώην Διαφωνία κρατώ.
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά