Satanic Culture: A Luciferians Wet Dream
11 2013 Αύγουστο
Τζόναθαν Γκίλις
Όντας σε ένα σχεδόν απολύτως επιφανειακό και ελεγχόμενο περιβάλλον, με κάθε σκέψη, λέξη και κίνηση να παρακολουθείται, να καταγράφεται και να ελέγχεται σε συγκεκριμένους και ποικίλους βαθμούς, φαίνεται πάντα να τραβάει κανείς να ανακαλύπτει ξανά συνεχώς τα στρώματα της διαστατικής συνείδησης. Κάποιος φαίνεται να θεωρεί απαραίτητο να υπενθυμίζεται συνεχώς η διασύνδεση της ζωής και η μοναδικότητα του ατόμου, παρά την τεχνητά, επεμβατική, πολεμική, επινοημένη διασύνδεση της σύγχρονης ζωής μέσα στη μήτρα του ολοκληρωτισμού. Η αποκεντρωμένη, μη ιεραρχική κυριαρχία έχει περικοπεί στην απλή εννοιολογική, που διασκεδάζεται σε αφηρημένη θεωρία από προοδευτικούς, αριστερούς τύπους ή από άλλους διαφορετικών πολιτικών και ιδεολογικών λωρίδων. Όλη η πραγματικότητα περιορίζεται στα animatronics και γενικά διατεταγμένες διαδικασίες του γενικού παγκόσμιου συστήματος υποδούλωσης. Ο σωματικός, κοινωνικός, συναισθηματικός και πνευματικός περιορισμός κανονικοποιείται, αν και η ψευδαίσθηση της επικρατούσας ελευθερίας και ασφάλειας διατηρείται από την πρόσοψη των κυρίαρχων μέσων ενημέρωσης και της λαϊκής κουλτούρας γενικά. Αυτό, ενώ όλα δεν είναι ασφαλή, ενώ τα κακά που προκαλούνται από το χρήμα εκδηλώνονται με απαίσια τελετουργικούς τρόπους, κρυμμένα σε κοινή θέα. Το γεγονός είναι ότι οι αναφαίρετες ελευθερίες μας, όπως και η ασφάλειά μας, έχουν ιδιωτικοποιηθεί σε μεγάλο βαθμό και πουληθεί για κέρδος, έχουν μειωθεί και σκόπιμα παρεμποδιστεί από τους ίδιους παίκτες εξουσίας που λένε ένα πράγμα σε εκατομμύρια ανθρώπους ενώ σημαίνουν κάτι εντελώς διαφορετικό. Αυτή η συνεχής υπερδοσολογία με διπλή φωνή θολώνει τα νερά της ελεύθερης βούλησης, αν δεν τα δηλητηριάσει. Διακηρύσσοντας ευεργεσία, εκτελώντας τους ύπουλους σκοπούς τους, οι έχοντες την εξουσία και η τάξη επιβολής τους, βλασφημούν τον Θεό και τη θεμελιώδη ευπρέπεια σε όλες τις διαδικασίες τους, είτε είναι μυστικές είτε δημόσιες. Η ομαλοποίηση της διπροσωπίας και το δογματικό διπλό μέτρο της διάδοσης πληροφοριών όποτε και όπως εξυπηρετεί τα συμφέροντα της ομόκεντρης ηγεμονικής εξουσίας, αποθαρρύνει και μειονεκτεί την κριτική έρευνα από και προς τους προλετάριους. Έτσι προχωράμε, οπλισμένοι με την αλήθεια, στο οποίο φτάσαμε μέσω της ανθεκτικής αυτοεκπαίδευσης, με την προοπτική μας να εξελίσσεται συνεχώς σε εκλέπτυνση. Η αλήθεια, ενώ η βιομηχανία δημοσίων σχέσεων δισεκατομμυρίων δολαρίων γίνεται αντικείμενο εκμετάλλευσης για κακόβουλους σκοπούς, αποτυγχάνει σταθερά να φιμώσει. Ωστόσο, είμαστε τόσο αποστασιοποιημένοι μέσα στο μυαλό μας, είμαστε τόσο εξαρτημένοι από προκαθορισμένες αντιδράσεις, είμαστε τόσο ευαισθητοποιημένοι σε επινοημένα ερεθίσματα, δουλεύουμε δουλικά για να βγούμε από ένα δωμάτιο σε αυτό το σπίτι της φρίκης, μόνο για να βρούμε τον εαυτό μας, προς απόλυτη απογοήτευση, παγιδευμένος σε ένα ελαφρώς διαφορετικό δωμάτιο. Για άλλη μια φορά, επιφορτισμένοι με τον καθορισμό του τρόπου με τον οποίο θα επακολούθησε, ο απατηλός μηχανισμός της «ελεύθερης βούλησης» σταθερά άθικτος, περνάμε μέσα από τις κινήσεις που είναι αισθητές μέσα από μια ειδική και ελεγχόμενη ύπαρξη. «Είναι προφανές ότι καμία ιδέα δεν μπορεί να οδηγήσει πέρα από το υπάρχον θέαμα, αλλά μόνο πέρα από τις υπάρχουσες ιδέες για το θέαμα».[1] Σίγουρα υπάρχει μια ιδέα, που αντηχεί τόσο έντονα στους διωκόμενους, που ωριμάζει διακριτικά σε βαθιά πίστη, έξω από το θέαμα, που με την υπομονή και την αδιάλλακτη ειρήνη μας εκδηλώνεται ως η πραγματικότητά μας, εντελώς ξέχωρα από το θέαμα.
Έτσι, καταναλώνουμε τα πάντα και τους πάντες, και καταναλωνόμαστε από τα πάντα και από όλους. Η πείνα του κυρίαρχου τρόπου ζωής, που στην πραγματικότητα είναι αντίθετη με τη ζωή, είναι μια πείνα που ποτέ δεν χορταίνει και δεν μπορεί ποτέ να χορτάσει. «Η ψευδοανάγκη που επιβάλλει η σύγχρονη κατανάλωση σαφώς δεν μπορεί να αντιταχθεί σε καμία γνήσια ανάγκη ή επιθυμία που δεν διαμορφώνεται η ίδια από την κοινωνία και την ιστορία της. Το άφθονο εμπόρευμα αντιπροσωπεύει το ολοκληρωτικό ρήγμα στην οργανική ανάπτυξη των κοινωνικών αναγκών. Η μηχανική του συσσώρευση απελευθερώνει απεριόριστες προσποίηση, μπροστά στην οποία η ζωντανή επιθυμία είναι αβοήθητη. Η αθροιστική δύναμη της ανεξάρτητης τεχνητότητας σπέρνει παντού το παραποίηση της κοινωνικής ζωής. "[2] Με άλλα λόγια, το «άφθονο εμπόρευμα», η συλλογική αν θέλετε, αγωνίζεται να απελευθερωθεί από το οργανικό, δημιουργώντας «απεριόριστη τεχνητότητα», ή κακό, καλύπτοντάς το ως καλό. Δεν υπάρχει όριο στην τεχνητότητα, ειδικά όταν από αυτό εξαρτάται η κυριολεκτική σου επιβίωση. Η πραγματικότητα είναι σαν αντικατοπτρισμός. βλέπουμε ένα θολό όραμα μακριά, αλλά όσο πιο κοντά μας οδηγούν στο να πιστεύουμε ότι πλησιάζουμε στην πραγματικότητα, τόσο περισσότερο παρασυρόμαστε στον συνθετικό κόσμο στον οποίο είμαστε σκλαβωμένοι.
«Όλοι οι κλάδοι της γνώσης, που συνεχίζουν να αναπτύσσονται ως το σκέφτηκε το θέαμα, πρέπει να δικαιολογήσουν μια κοινωνία χωρίς αιτιολόγηση και να συνιστούν μια γενική επιστήμη ψευδούς συνείδησης. Αυτή η σκέψη εξαρτάται εντελώς από το γεγονός ότι δεν μπορεί και δεν πρόκειται να ερευνήσει τη δική της υλική βάση στο θεαματικό σύστημα».[3] Από την καταγωγή, την ιστορία, τα τρέχοντα γεγονότα και όχι μόνο, έχουμε ενσωματωθεί σε μια ψεύτικη συνείδηση. Χωρίς τη γνώση μας, πόσο μάλλον την ενημερωμένη συγκατάθεσή μας, γινόμαστε συστατικά μιας κατασκευασμένης κοινωνίας, μιας βίαιης, σκληρής και κακόβουλης κουλτούρας που, όπως ο καρκίνος, εξαπλώνει και δηλητηριάζει όλους τους άλλους πολιτισμούς, τα πάντα και τους πάντες που συναντά.
«Οι ειδικοί στη δύναμη του θεάματος, μια απόλυτη δύναμη μέσα στο γλωσσικό σύστημα χωρίς απάντηση, είναι απολύτως διεφθαρμένοι από την εμπειρία τους της περιφρόνησης και της επιτυχίας της περιφρόνησης. και βρίσκουν την περιφρόνησή τους επιβεβαιωμένη από τη γνώση τους για το ευκαταφρόνητος άνθρωπος, ποιος είναι πραγματικά ο θεατής».[4] Μας μιλούν συνήθως, από ανθρώπους που κρύβονται στη σκιά και μας κοιτάζουν από ψηλά, φωλιασμένοι στις θέσεις και τα προνόμιά τους, αλλά μας στερούνται την ελευθερία, την επιλογή και την προσβασιμότητα να απαντήσουμε. Ποιο είναι το νόημα της έκφρασης; δεν πρέπει να υπάρχει κανείς να ακούσει; Αν μας αρνούνται μια ισότιμη ανταλλαγή μη επιτηδευμένης έκφρασης, για ποιο σκοπό μιλάμε, πόσο μάλλον να σκεφτόμαστε; Αναμφισβήτητα, οι πιο σκλαβωμένοι, ελεγχόμενοι, χτυπημένοι και βασανισμένοι άνθρωποι ασκούν την ελευθερία της έκφρασης με την απλή πράξη του να μιλούν ανοιχτά. Αυτό τους κάνει ελεύθερους; Είναι αυτό ελευθερία; Όταν η έκφραση γίνεται έκφραση για χάρη της έκφρασης, βρίσκει κανείς τα κάγκελα μιας εξαιρετικά εξελιγμένης και τεχνολογικής φυλακής.
Η τρομερή πραγματικότητα που εμφανίζεται στον πραγματικό κόσμο, όχι η κατασκευασμένη ψευδαίσθηση του μαζικού θεάματος, δεν είναι το σταδιακό και διαρκές αποτέλεσμα μιας αρθρωμένης ιδεολογίας, τουλάχιστον όχι μιας ανοιχτής δημοσιότητας. «Είναι μια ιδεολογία, ωστόσο, γιατί επιβάλλει έναν τρόπο ζωής, ένα σύνολο σχέσεων μεταξύ ανθρώπων και ιδεών, για τις οποίες δεν υπήρξε συναίνεση, καμία συζήτηση και καμία αντίθεση. Μόνο συμμόρφωση. Η δημόσια συνείδηση δεν έχει ακόμη αφομοιώσει το σημείο ότι η τεχνολογία είναι ιδεολογία».[5] Πράγματι, η τεχνολογία είναι ένα σχολαστικά οργανωμένο σύστημα πεποιθήσεων, αξιών και ιδεών, που διαμορφώνουν τα θεμέλια κοινωνικών, οικονομικών και πολιτικών φιλοσοφιών και προγραμμάτων. Αυτό ισχύει από αμνημονεύτων χρόνων.
Πάρτε για παράδειγμα την τηλεόραση. Κοινωνικές, οικονομικές και πολιτικές φιλοσοφίες και προγράμματα περιστρέφονται γύρω από, δημιουργούνται, παράγονται και μεταδίδονται μέσω της τηλεόρασης. Ποιοι είναι οι άμεσοι και μακροπρόθεσμοι στόχοι των ιδιοκτητών της τηλεόρασης; τη χούφτα των ομαδοποιημένων μεγάλων εταιρειών που κατέχουν ουσιαστικά όλα όσα έχουν δει ή ακούσει; Το κίνητρο του κέρδους δεν είναι η ιδεολογία όλων των τελών, αν και αυτή από μόνη της είναι σίγουρα εγγενώς πολιτική και κοινωνική. Τρεις υπο-ιδεολογίες, αν θέλετε, σας έρχονται στο μυαλό, δηλαδή, ο μαζικός έλεγχος, η διαφήμιση (πώληση) εμπορικών προϊόντων και εμπορευμάτων και το κυρίαρχο (οργανωμένο) σύστημα πεποιθήσεων, αξιών και ιδεών. Αυτά είναι απλώς τρία σημεία στο ίδιο τρίγωνο ισχύος.
Η τηλεόραση «έχει κάνει την ίδια την ψυχαγωγία τη φυσική μορφή για την αναπαράσταση κάθε εμπειρίας. Η τηλεόρασή μας μας κρατά σε συνεχή επικοινωνία με τον [κατασκευασμένο] κόσμο, αλλά το κάνει με ένα πρόσωπο του οποίου το χαμογελαστό πρόσωπο είναι αναλλοίωτο».[6] Οι γρήγορες τεχνικές περικοπές βομβαρδίζουν τον εγκέφαλο, παρασύροντάς μας να έχουμε μικρότερο εύρος προσοχής. αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τους νεότερους. Είναι εντυπωσιακό το πώς η εμπειρία έχει περιοριστεί στο να συμβολίζεται κυρίως από και μέσω της ψυχαγωγίας. Είμαστε όλοι καλλιτέχνες, αποδίδουμε για όλους τους άλλους και κρίνουμε την απόδοση όλων με βάση τα κανονικοποιημένα βασικά πρότυπα της βιομηχανίας. Σε ένα υποσυνείδητο επίπεδο, που μερικές φορές φτάνει μέχρι τη συνείδηση, έχουμε ενσταλάξει να πιστεύουμε ότι πρέπει να παίξουμε ή να διασκεδάσουμε το κοινό μας ή το «κοινωνικό δίκτυο» για την απόλαυσή τους και τη δική μας. Οι κοινωνιοπαθείς θα αντλούν φυσικά ευχαρίστηση από την εκτέλεση πόνου στους άλλους. Παρεμπιπτόντως, το ίδιο μέρος του εγκεφάλου που ανταποκρίνεται στον σωματικό πόνο, ανταποκρίνεται στον ψυχολογικό πόνο και με παρόμοιους τρόπους. Εάν διασκεδάζουμε λιγότερο και διασκεδάζουμε λιγότερο εύκολα, μπορεί να έχουμε την τάση να αναζητήσουμε έναν επαγγελματία «ψυχικής υγείας». Ίσως μπορεί να μας συνταγογραφηθούν φάρμακα κατά του άγχους, για να μας κάνουν υποτιθέμενα λιγότερο ανήσυχοι, ενώ στην πραγματικότητα, είναι πολύ πιθανό να είμαστε ανήσυχοι για συγκεκριμένους λόγους, για παράδειγμα, το κοινωνικό μας περιβάλλον. Επομένως, ακόμη κι αν τα φάρμακα είχαν την υποτιθέμενη επιδιωκόμενη επίδραση τους και γινόμαστε λιγότερο ανήσυχοι, ό,τι ή όποιος προκαλούσε, ή τουλάχιστον συνεισέφερε σημαντικά στο, το άγχος που βιώνουμε πιθανότατα δεν θα άλλαζε. θα είχαμε αναπτύξει απλώς μια επιφανειακή και προσωρινή ανοχή στο προκαλούμενο άγχος, προσκαλώντας έτσι περισσότερα από τα ίδια. Θα μπορούσαμε να προσυπογράψουμε αυτήν την ψευδο-θεραπεία και ναρκωτικές ουσίες, επειδή μπορεί να προσυπογράψουμε τους κοινωνικούς κανόνες, δηλαδή ότι η ψυχαγωγία είναι φυσικά αντιπροσωπευτική κάθε εμπειρίας. Και αν δεν διασκεδάζουμε και δεν ψυχαγωγούμαστε συνεχώς, δεν βιώνουμε πλήρως και αληθινά. Η σκληρή ειρωνεία όλων αυτών, είναι ότι η πραγματική, γνήσια εμπειρία, και η κοινωνική σύνδεση και ανταλλαγή, αποδοκιμάζονται και αντικαθίστανται, ηθελημένα, με μοντέρνα προσομοιωμένη εμπειρία και δημοφιλή ψυχαγωγία.
Η φόρμουλα του διαφημιστικού περιέχει ένα στοιχείο ψυχοθεραπείας το οποίο είναι αξιωματικό. «Η διαφήμιση μας ζητά να πιστέψουμε ότι όλα τα προβλήματα [ακόμα και τα φανταστικά] είναι επιλύσιμα, ότι επιλύονται γρήγορα και ότι επιλύονται γρήγορα μέσω των παρεμβάσεων της τεχνολογίας, των τεχνικών και της χημείας».[7] Επιπλέον, το διαφημιστικό υποδηλώνει ότι υπάρχει ένα πρόβλημα για αρχή, ίσως το πρόβλημα φαντάζεται, αλλά αν είναι πραγματικό, περισσότερο από πιθανό, δημιουργήθηκε από την ίδια την εμπορική κουλτούρα που διαφημίζει προϊόντα, όχι από τη χρησιμότητα ή την αξιοπιστία ή οτιδήποτε άλλο. , αλλά διοχετεύοντας συναισθηματικές παρορμήσεις σε έναν καταναλωτή άριστα εκπαιδευμένο στην πράξη της κατανάλωσης. Πρόβλημα, αντίδραση, λύση. το πανάρχαιο παράδειγμα του απόλυτου ελέγχου. Αυτό συμβαδίζει με το σύστημα της προγραμματισμένης απαξίωσης. Μια μπαταρία που μπορεί να αυτοφορτιστεί και να διαρκέσει 100 χρόνια ή ένας λαμπτήρας που μπορεί να διαρκέσει 1000 χρόνια, δεν χρειάζεται να διαφημιστεί. Κάτι που απαιτεί διαρκή πώληση, επειδή έχει σχεδιαστεί για να πρέπει να αντικατασταθεί γρήγορα, σύμφωνα με τον πολιτισμικό ορισμό, πρέπει να διαφημιστεί. Αυτό είναι αναπόσπαστο στοιχείο για τις εντολές (και ελεγχόμενες) οικονομίες, πλοκάμια σε ένα πλανητικό νομισματικό σχήμα.
«Επιπλέον, οι διαφημίσεις έχουν το πλεονέκτημα των ζωντανών οπτικών συμβόλων μέσω των οποίων μπορούμε εύκολα να μάθουμε τα μαθήματα που διδάσκονται. Μεταξύ αυτών των μαθημάτων είναι ότι τα σύντομα και απλά μηνύματα είναι προτιμότερα από τα μεγάλα και πολύπλοκα. ότι το δράμα πρέπει να προτιμάται από την έκθεση. ότι το να πωλούνται λύσεις είναι καλύτερο από το να έρχονται αντιμέτωποι με ερωτήσεις σχετικά με προβλήματα».[8]
Για να δώσουμε ένα άλλο παράδειγμα, πάρτε το ρολόι. Η κατασκευή του ρολογιού είχε «το αποτέλεσμα της αποσύνδεσης του χρόνου από τα ανθρώπινα γεγονότα και έτσι τρέφει την πίστη σε έναν ανεξάρτητο κόσμο μαθηματικά μετρήσιμων ακολουθιών. Από στιγμή σε στιγμή, αποδεικνύεται, δεν είναι η σύλληψη του Θεού ή της φύσης. Είναι ο άνθρωπος που συνομιλεί με τον εαυτό του για και μέσω ενός μηχανισμού που δημιούργησε».[9] Με την άρνηση του Θεού και της Δημιουργίας του Θεού, συμπεριλαμβανομένης της άρνησης του εαυτού, και της δημιουργίας χρόνου και του μηχανισμού με τον οποίο θα τηρηθεί, η ανθρωπότητα υποδουλώνεται από κυρίους του σκότους ή του θανάτου. Αρκεί να πούμε ότι η μόνη σωτηρία από τέτοια δυστυχία είναι η ειλικρινής Πίστη. Αυτό αποδεικνύεται ξανά και ξανά, και όμως, ξανά και ξανά, εξαπατούμεθα να πιστέψουμε στο μαγεμένο βασίλειο της Βασιλείας, που χρονολογείται από χιλιετίες, που είναι ανάθεμα για τον Θεό, τη Δημιουργία του Θεού και τα παιδιά του Θεού.
«Ολόκληρη η κοινωνία μας έχει αρχίσει να υποφέρει από την τρέλα του αστροναύτη. ξεριζωμένο, αιωρούμενο στο διάστημα, εγκλωβισμένο στους μεταλλικούς μας κόσμους, με αυτοματοποιημένα συστήματα τακτοποιημένα στο χέρι, που επικοινωνούν κυρίως με μηχανές, ακολουθώντας τη μηχανική λογική, αποκομμένα από τη γη και όλη την οργανική πραγματικότητα, χωρίς επαφή με έναν πολυδιάστατο, βιολογικά ποικιλόμορφο κόσμο και με τις αποχρώσεις κοσμοθεωριών εντελώς αντίθετες με τις δικές μας, ανίκανοι να δούμε τον εαυτό μας από άλλη οπτική, we αποξενώνονται στον nο βαθμό».[10] Η πολυδιάστατη ύπαρξή μας απορρίπτεται από μια συγκεκριμένη λογική, μια λογική που απολογείται και υπηρετεί τον παραλογισμό της Μηχανής του Θανάτου, δηλαδή του Σατανισμού που στηρίζει και κυριαρχεί ολόκληρη την εμπειρία της Ντίσνεϋλαντ.
«Έχουμε εισέλθει σε έναν [κόσμο] που έχει αναδιαμορφωθεί από μηχανές. Είμαστε ένα είδος που ζει τη ζωή του μέσα σε μηχανιστικές δημιουργίες. Το περιβάλλον μας είναι προϊόν του μυαλού μας. Κλειδωμένοι μέσα στις πόλεις και τα προάστια μας, δουλεύοντας στα γραφεία μας, ελέγχοντας και αντιλαμβανόμαστε τη φύση ως πρώτη ύλη για την κατανάλωσή μας, και τώρα ακόμη και εμάς Ως πρώτη ύλη κατάλληλη για ανάπλαση, είμαστε σε ένα με τη διαδικασία».[11] Ουσιαστικά η «διαδικασία» θα μπορούσε να εξισωθεί με τη φόρμουλα του Χόλιγουντ, ή της μουσικής βιομηχανίας ή γενικά των μέσων μαζικής ενημέρωσης. Δηλαδή, σχεδόν κάθε εμπορική ταινία ή τραγούδι που παράγεται, είναι ουσιαστικά μια μικρή παραλλαγή της ίδιας ιστορίας. Η ίδια ιστορία λέγεται ξανά και ξανά, αν και μπορεί να ειπωθεί με διαφορετικούς μυθιστορηματικούς και επικοινωνιακούς τρόπους σε διάφορους βαθμούς. Ακόμη και στις λεγόμενες εμπορικές ειδήσεις λέγεται η ίδια ιστορία. Είναι εκπληκτικό, και φυσικά τρομακτικό, το πώς λέγεται αυτή η ίδια ανακατεμένη ιστορία, και ωστόσο, φαίνεται ότι πολλοί, αν όχι οι περισσότεροι, φαίνονται ικανοποιημένοι να παραμένουν θεατές και να δαγκώνουν την κουλτούρα που εμπνέει ψυχές. Και ποια είναι η άμεση, και το πιο σημαντικό, η τελική ανταμοιβή για την παράδοση με αυτόν τον τρόπο;
«Η κοινωνία μας χαρακτηρίζεται από την αδυναμία να αφήσει τίποτα στη φύση μόνο του. Κάθε κομμάτι γης, κάθε πλάσμα, κάθε ορυκτό στους ωκεανούς, κάθε φυτό που αναπτύσσεται, κάθε βουνό, κάθε ίντσα ερήμου εξετάζεται για τη δυνητική συμβολή του στην εμπορική ανάπτυξη και εκμετάλλευση και στην επέκταση της τεχνολογικής κοινωνίας».[12]
«Η εξερεύνηση της αχαρτογράφητης ερημιάς της γης έχει σχεδόν ολοκληρωθεί. Η ορμή των Δυτικών να μετατρέψουν το άγριο, ανεξέλεγκτο και ανεξερεύνητο έδαφος σε παραγωγικές μορφές εμπορευμάτων αναζητά νέα σύνορα. Τελευταία έχει βρει δύο? εξερευνήσεις off τη γη, στην απέραντη έρημο του διαστήματος. και εξερεύνηση στο απείρως μικρό, τη γενετική δομή της ζωής».[13] Αναμφισβήτητα, θα μπορούσαμε να αντικαταστήσουμε την «έρημο του διαστήματος» με την ψυχή και τη «γενετική δομή της ζωής» το μυαλό, με κάποια επικάλυψη τους. Η πρωτοπορία της κατάκτησης μαίνεται και στα δύο μέτωπα, και είναι αρκετά σοβαρή, αν και κοροϊδεύει την αλαζονεία των Libertines.
«Οι σημερινοί τεχνολογικοί πρωτοπόροι θεωρούν τους εαυτούς τους πρωτότυπους στοχαστές, αλλά είναι μόνο οι τελευταίοι σε μια μακρά σειρά υποστηρικτών για το ίδιο σύνολο προτάσεων, το πιο σημαντικό από τα οποία είναι ότι η φύση δεν θέτει όρια στον βαθμό στον οποίο οι άνθρωποι μπορούν να παρέμβουν και να αλλάξουν. ο φυσικός κόσμος. Εκδηλώνοντας την αλαζονεία του Τεχνολογικού Ανθρώπου, οι τεχνολόγοι υποθέτουν ότι είναι εξουσιοδοτημένοι να πάνε οπουδήποτε και να αναδιατάξουν οτιδήποτε, συμπεριλαμβανομένων αλλαγών στη δομή της ανθρώπινης ζωής, της ζωής των ζώων και πλέον φυσικών από τον εαυτό της».[14] Η ενδιαφέρουσα και ειρωνική αλήθεια, είναι πόσες φορές γινόμαστε μάρτυρες της Θείας παρέμβασης. Φυσικά παραμένει σιωπηλή, αλλά είναι πράγματι θαυματουργό το πόσο συχνά ο Θεός ανατρέπει τα σαδιστικά σχέδια των κακοποιών, των φυλάκων ενός πλανήτη φυλακή όπως λέγαμε.
Όλες οι «εταιρίες μοιράζονται ένα πανομοιότυπο οικονομικό, πολιτιστικό και κοινωνικό όραμα και επιδιώκουν να επιταχύνουν την αποδοχή αυτού του οράματος από την κοινωνία (και την ατομική).[15] Υπάρχουν πολλά ονόματα για το ολιγαρχικό σύστημα ελέγχου, τη Νέα Παγκόσμια Τάξη, τον Παγκόσμιο Ολοκληρωτισμό, τον Κομμουνισμό και ούτω καθεξής.
«Οι εταιρείες είναι εκ φύσεως τολμηρή, επιθετική και ανταγωνιστική. Αν και υπάρχουν σε μια κοινωνία που ισχυρίζεται ότι λειτουργεί με ηθικές αρχές, είναι δομικά ανήθικες. Είναι αναπόφευκτο ότι θα απανθρωποποιήσουν τους ανθρώπους που εργάζονται για αυτούς, και θα απανθρωποποιήσουν τη συνολική κοινωνία επίσης».[16] Παρομοίως, οι ελεγκτές, οι κυβερνώντες και οι διαχειριστές της κοινωνίας, για να το θέσω μάλλον ήπια, είναι αλαζονικοί, επιθετικοί και ανταγωνιστικοί και απανθρωποποιούν τους υπευθύνους τους καθώς και την κοινωνία γενικότερα. Γενικά, οι απλοί άνθρωποι είναι τολμηροί, ή αλαζονικοί, επιθετικοί και ανταγωνιστικοί, και τελικά απανθρωποποιούν ο ένας τον άλλον και η κοινωνία γράφει μεγάλα, και ιδιαίτερα απανθρωποποιεί άλλους πολιτισμούς.
«Πόσους μαθητές είχε ο Μιχαήλ Άγγελος; Τι γίνεται με τον Μονέ ή τον Βαν Γκογκ; Είναι σαφές λοιπόν ότι η τέχνη δεν μπορεί να διδαχθεί. Σίγουρα, μπορεί να εμπλέκονται κάποιες στοιχειώδεις σωματικές ενέργειες, αλλά το πνεύμα της τέχνης δεν μπορεί να διδαχθεί. Μπορεί να γαλουχηθεί μόνο με το να μην παρεμβαίνει σε αυτό. Ένας δάσκαλος που κάνει έναν μαθητή να συμμορφώνεται δημιουργεί περιττά εμπόδια…Περισσότερο από το να καταστρέφει τις ευκαιρίες των μαθητών του στη μάθηση, στην πραγματικότητα καταστρέφει τις δικές τους πιθανότητες».[17] Είναι τέτοιο που για κάθε πολιτιστικό είδωλο, υπάρχουν πολλοί περισσότεροι καλλιτέχνες, ποιητές, μουσικοί και παρόμοια, με αυθεντικό ταλέντο, στους οποίους στερείται ακόμη και η απομακρυσμένη πιθανότητα μιας μέτριας επιτυχίας, γιατί μπορούν να δουν το παρελθόν του καθρέφτη, και αρνηθεί να υποκύψει και να κάνει την εντολή του Διαβόλου.
«Με τόσους πολλούς ανθρώπους, συνειδητοποιούμε –είτε συνειδητά είτε όχι– ότι η πόλη στην οποία ζούμε δεν μας χρειάζεται πραγματικά να επιβιώσουν. Ζώντας σε τέτοιες απρόσωπες συνθήκες, μπορεί απλώς να αισθανόμαστε χαμένοι μέσα στις σμήνες μάζες…Επειδή ζούμε σε τόσο πυκνοκατοικημένες, απροσωποποιημένες πόλεις, φαίνεται ότι οι περισσότεροι από εμάς δεν έχουν σημασία ή μοναδική αξία στα μάτια της κοινότητάς μας».[18] Το να είμαστε επιζώντες πολλών τραυμάτων, δεν μας κάνει άνοσους, αυτή η αποκάλυψη είναι πολύ τραυματική. Αν και όταν αρχίζουμε να συνειδητοποιούμε ότι ο κόσμος στον οποίο μεγαλώσαμε και μεγαλώσαμε είναι ουσιαστικά ένα παγκόσμιο σύστημα σατανικής κακοποίησης, αρχίζουμε να συνειδητοποιούμε ότι ο πραγματικός μας σκοπός υπερβαίνει αυτόν τον υλικό τρισδιάστατο κόσμο. Αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε ότι δεν είμαστε μόνοι, αρχίζουμε να αποδεχόμαστε ότι η ίδια η παρουσία μας έχει νόημα πέρα από κάθε περιγραφή, γιατί βιώνουμε, γινόμαστε μάρτυρες και γνωρίζουμε πάρα πολύ τις πολλές φρικαλεότητες που διαπράττονται διαρκώς. Παιδοφιλία που διαπράττεται από άτομα στα ανώτερα κλιμάκια του κατεστημένου, θυσίες μωρών, κανιβαλισμός κ.λπ. Πρέπει να ζήσουμε και να υπομείνουμε όλα αυτά, γιατί συνειδητοποιούμε ότι δεν είναι προσωπικό, δεν αφορά εμάς και το άβαταρ μας σε αυτήν την υλική ζωή. Πρόκειται για τη νόμιμη διάκριση μεταξύ του σωστού και του απεχθούς λάθους, πρόκειται ουσιαστικά για την τελική κρίση των κακών. Τα μάτια μας εξαπατώνται, όταν κοιτάμε το βλέμμα του οφθαλμού που βλέπει τα πάντα, και αυτό το βλέμμα τυλίγει, και οδηγούμαστε στο να πιστέψουμε ότι οι παραβάσεις είναι ελάχιστες και μεταξύ τους, ή ότι το κακό είναι ασφαλές στις αηδίες του. Όχι, ολόκληρη η κοινωνία, ολόκληρη η δομή, είναι ένας βόθρος για τη διάπραξη αδικημάτων, αν και ο τελευταίος Λόγος είναι άγραφος, και εκείνοι για τους οποίους προορίζεται, δεν μπορούν να το διαβάσουν μέχρι να ειπωθεί.
«Είμαστε πρόθυμοι να παραδεχτούμε στον εαυτό μας ότι, πράγματι, έχουμε αποξενωθεί από κάποια βαθύτερη αίσθηση σύνδεσης με τον πλανήτη, ο ένας τον άλλον και τη μυστηριώδη ζωτική δύναμη που είναι υπεύθυνη για την ίδια μας την ύπαρξή; Ή θα συνεχίσουμε το εγώ μας -κεντρικά μονοπάτια μυωπικής καθήλωσης, που διαδίδουν την εξύψωση της σύγχρονης κοινωνίας;»[19] Αν κοιτάξει κανείς πίσω στην ιστορία, βλέπει το επαναλαμβανόμενο θέμα, το εγώ πεπεισμένο για τον εαυτό του, σίγουρος για τη δύναμη να μεταμορφώνεται, το καλό σε κακό, τη ζωή σε θάνατο. Έχουμε γίνει τόσο προσηλωμένοι, τόσο εμμονικοί με τη σύγχρονη κοινωνία και τις διαδικασίες και τις συναλλαγές της, που αδυνατούμε να δούμε, πόσο μάλλον να βιώσουμε, την ύπαρξή μας ως οτιδήποτε πέρα από την εξαιρετικά οργανωμένη αυτοσυλλογικότητα. Το άτομο διώκεται. Δεν είναι μια αποτυχία που δεν μπορούσε να συμμορφωθεί, αλλά μια ευλογία που δεν το έκανε. Αυτό εξοργίζει την κυψέλη, κάνουν κύκλους σαν γύπες, με μια σειρά που δεν καταλαβαίνουμε, κάνουν τις διακρίσεις, τα βασανιστήρια και τον τρόμο.
«Ίσως όλη η υπόθεση της σύγχρονης τεχνολογικής κοινωνίας είναι εμποτισμένη με πεποιθήσεις και συμπεριφορές που είναι αντίθετες με τη ζωή του πνεύματος και την έμφυτη αξιοπρέπεια των ανθρώπων, όπου η επιβίωση της ψυχής απειλείται».[20] Η ίδια ιστορία λέγεται. Η ίδια ιστορία που λέγεται πάντα. Γίνεται ένας πνευματικός πόλεμος για τις ψυχές μας.
«Δυστυχώς, η ανυψωμένη υλική πραγματικότητα – ή μια υλιστική σχέση με τη ζωή – έχει επίσης ως αποτέλεσμα την παραίτηση της ψυχής, η οποία αντιπροσωπεύει την αληθινή μας εσωτερική φύση. Μόλις επιτευχθεί αυτό, το σκηνικό διαμορφώνεται για μια συνεχιζόμενη ψυχολογική κρίση».[21]
«Οι περισσότεροι από εμάς θα συμφωνούσαν ότι το αντίθετο της αγάπης είναι ο φόβος, γιατί όπου υπάρχει φόβος πώς μπορεί να υπάρχει και αγάπη; Ωστόσο, σχεδόν με κάθε τρόπο η κοινωνία μας, τα μέσα ενημέρωσης και ο τρόπος ζωής μας τονίζουν τον φόβο έναντι της αγάπης, βλάπτοντας έτσι τις δυνατότητές μας να ζούμε συμπονετικά ο ένας με τον άλλον».[22] Τελικά, οι θεοσεβούμενοι αγαπούν και αγαπιούνται, και οι καταραμένοι μπορεί να έχουν τον φόβο τους.
«Ως ανθρώπινα όντα, όταν νιώθουμε απομακρυσμένοι και άσχετοι μεταξύ μας –-μέσω της έλλειψης ανήκειν, φροντίδας, οικειότητας ή αλληλεξάρτησης–– η κανονική μας ικανότητα να λειτουργούμε καταρρέει, γινόμαστε ψυχολογικά, συναισθηματικά και γνωστικά στενοχωρημένοι. Όταν οι διαπροσωπικές μας ανάγκες δεν ικανοποιούνται χρόνια, γινόμαστε αναστατωμένοι, θυμωμένοι και καταθλιπτικοί. Ενεργούμε ενάντια σε έναν κόσμο που δεν μας έχει προσφέρει αυτό που χρειαζόμαστε – είτε εκφράζοντας το θυμό και τη δυσαρέσκειά μας για αυτόν τον κόσμο που φαίνεται να μην νοιάζεται για εμάς, είτε υποφέροντας την αποσύνδεσή μας από τους άλλους σε σχεδόν αυτοκτονική σιωπή».[23]
«Αν και συνήθως αγνοούμε τη βαρβαρότητα και τις αδικίες του παρελθόντος, κάτι που σχεδόν ισοδυναμεί με γενοκτονία, η αλήθεια είναι ότι η αυτοκρατορία που δημιουργήσαμε [και κληρονομήσαμε] χτίστηκε [και συντηρήθηκε] μέσω εγκληματικού σφετερισμού εδαφών και μια αιμοδιψή εξάλειψη λαών και πολιτισμών που δεν έκαναν συγκριτικά τίποτα κακό για να αξίζουν μια τέτοια φρικτή μεταχείριση. Πόσο ανίδεοι και αλαζόνες πρέπει να είμαστε για να υποθέσουμε απλώς ότι οι συμπεριφορές του παρελθόντος [και του παρόντος] μας κατά κάποιο τρόπο «θεραπεύονται με τον καιρό» με μαγικό τρόπο».[24] Το ίδιο θα μπορούσε να ειπωθεί για τους δράστες της οργανωμένης ή συμμοριακής καταδίωξης, η οποία πρέπει να διερευνηθεί βαθύτερα αλλού.
«Το 1994, σε μια προσπάθεια να ελαχιστοποιηθεί η πιθανότητα μετάδοσης της αυτοκτονίας, τα Κέντρα Ελέγχου και Πρόληψης Νοσημάτων δημοσίευσαν συστάσεις για τα μέσα ενημέρωσης. Οι κατευθυντήριες γραμμές, ενώ αναγνωρίζουν ότι «η αυτοκτονία είναι συχνά άξια ειδήσεων και πιθανότατα θα αναφερθεί», υπογράμμισαν επίσης ότι «όλα τα μέρη πρέπει να κατανοήσουν ότι υπάρχει επιστημονική βάση ανησυχίας ότι η ειδησεογραφική κάλυψη της αυτοκτονίας μπορεί να συμβάλει στην πρόκληση της αυτοκτονίας» και ότι «Οι δημόσιοι υπάλληλοι και τα μέσα ενημέρωσης θα πρέπει να εξετάσουν προσεκτικά τι πρέπει να ειπωθεί και να αναφερθεί σχετικά με την αυτοκτονία».[25] Παραμερίζοντας τις σοβαρές συνέπειες της επιστημονικής βάσης ότι η κάλυψη της αυτοκτονίας από τα μέσα μαζικής ενημέρωσης μπορεί πράγματι να συμβάλει σε περαιτέρω αυτοκτονία, προκύπτει ότι θα υπήρχε επιστημονική βάση ανησυχίας ότι η κάλυψη ειδήσεων οποιουδήποτε είδους βίας μπορεί να συμβάλει στην πρόκληση της συγκεκριμένης βίας δίνεται προσοχή. Και δεδομένου ότι η βία, μαζί με το σεξ, ταιριάζουν όμορφα στη φόρμουλα του τι πωλείται και πουλά με επιτυχία σε μαζικό κοινό, οι συνέπειες γίνονται απλά εκπληκτικές. Ειδικά δεδομένου του κρυφού και φανερού μυαλού πολέμου που διαπράττουν τα κυρίαρχα μέσα ενημέρωσης, και φυσικά όλες οι «υπηρεσίες πληροφοριών» και άλλοι θεσμοί της ολοκληρωτικής εξουσίας, η CIA, η NSA, το FBI, το DHS, το DOD, και ούτω καθεξής.
Πριν από πάνω από μια δεκαετία, η «διακρανιακή μαγνητική διέγερση, η οποία περιλαμβάνει… την αποστολή επαναλαμβανόμενων παλμών ρεύματος υψηλής έντασης στον εγκέφαλο» αναφέρθηκε ότι είχε δοκιμαστεί ανοιχτά σε άτομα που είχαν διαγνωστεί με κατάθλιψη.[26] Στο βιβλίο της Η νύχτα πέφτει γρήγορα
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά