(Note: Αυτό το δοκίμιο εμφανίστηκε αρχικά στο Realizing the Impossible: Τέχνη ενάντια στην εξουσία, επιμέλεια των Josh MacPhee και Erik Reuland (AK Press, 2007). Ήθελα να το δημοσιεύσω στο διαδίκτυο εδώ και μήνες, αλλά τελικά βρήκα την τέλεια δικαιολογία: το συνέδριο «City from Below» στο
***
Μια έκθεση τέχνης, αν και μικρή, στεγάζεται πάντα στο μπάνιο ενός καφενείου στην πόλη μου. Μια πρόσφατη έκθεση παρουσίαζε χαρτόνι και χαρτί τυχαία κολλημένα μεταξύ τους και στολισμένα με στένσιλ ή χειρόγραφα λόγια κλασικών αναρχικών όπως ο Μιχαήλ Μπακούνιν και ο Ερρίκο Μαλατέστα. Η δήλωση του καλλιτέχνη διακήρυξε, «Δεν είμαι καλλιτέχνης». η παράσταση πρόσφερε μόνο «φθηνή τέχνη», με κομμάτια με τιμή λίγα δολάρια. Αναμφίβολα τα υλικά προέρχονταν από κάδους ανακύκλωσης ή κάδους απορριμμάτων, και ίσως αυτός ο καλλιτέχνης-που-δεν-είναι-καλλιτέχνης επιλέξει να ψάξει τα αποσπάσματα σε περιοδικά «χαμηλής τεχνολογίας».
Υπάρχει κάτι συγκινητικό στο να βρίσκεις αναρχικά συνθήματα στα πιο απροσδόκητα μέρη. Τις περισσότερες φορές, οι αρχές που εμείς οι αναρχικοί θεωρούμε πολύτιμες αντικρούονται σε κάθε βήμα, δεν συζητούνται ποτέ ή απλώς αόρατες. Και έτσι βλέποντας μερικά απαρχαιωμένα αναρχικά κείμενα γραμμένα σε αυτοσχέδιες παλέτες σε έναν δημόσιο χώρο, ακόμη και σε μια τουαλέτα, σήκωσε ένα χαμόγελο αναγνώρισης.
Αλλά μόνο για μια στιγμή? Τότε αρχίζει η απόγνωση. Γιατί η αναρχική τέχνη είναι τόσο συχνά μια παρωδία του εαυτού της, προβλέψιμη και χωρίς ενδιαφέρον; Σίγουρα, όλοι είναι ικανοί να κάνουν τέχνη, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι όλοι είναι καλλιτέχνες. Και όμως γενικά θεωρείται λάθος στους αναρχικούς κύκλους ότι κάποιοι άνθρωποι είναι ή θέλουν να είναι καλλιτέχνες και άλλοι από εμάς δεν είμαστε ή δεν θέλουμε να είμαστε. Πέρα από το θέμα του ποιος φτιάχνει έργα τέχνης, γιατί η τέχνη που φτιάχνεται από αντιεξουσιαστές δεν μπορεί να είναι προκλητική, στοχαστική, καινοτόμος –ακόμα και να αποτελείται από υλικά που δεν μπορούν να βρεθούν σε κάδο απορριμμάτων; Πιο συγκεκριμένα, γιατί οι αναρχικοί κάνουν ή πρέπει να κάνουν καθόλου τέχνη σήμερα, και τι θα θέλαμε να είναι η τέχνη στις πιο ισότιμες, μη ιεραρχικές κοινωνίες που ονειρευόμαστε;
Αυτό ξέρω: μια αναρχική αισθητική δεν πρέπει ποτέ να εγκλωβίζεται από μια χαρτονένια φαντασία.
Δείχνοντας πέρα από το παρόν
Το όνομα μιας ριζοσπαστικής κολεκτίβας κουκλοθέατρου, «Τέχνη και Επανάσταση», αποτυπώνει εύστοχα το δίλημμα που αντιμετωπίζουν οι σύγχρονοι αναρχικοί καλλιτέχνες. Επιβεβαιώνει ταυτόχρονα ότι η τέχνη μπορεί να είναι πολιτική και ότι η επανάσταση πρέπει να περιλαμβάνει την ομορφιά. Ωστόσο, υπογραμμίζει επίσης τη λεπτή γραμμή μεταξύ της τέχνης ως κοινωνικής κριτικής και της τέχνης ως εργαλείου προπαγάνδας. Επιπλέον, συσκοτίζει το ζήτημα μιας αναρχικής αισθητικής έξω από διάφορες πράξεις εξέγερσης. Ίσως δεν είναι καθόλου τυχαίο, λοιπόν, ότι ο σχεδιασμός του λογότυπου της Art and Revolution απηχεί τον συχνά αναφερόμενο ισχυρισμό του Μπέρτολτ Μπρεχτ ότι «η τέχνη δεν είναι ένας καθρέφτης που στηρίζεται στην πραγματικότητα, αλλά ένα σφυρί με το οποίο μπορείς να τη διαμορφώσεις» – με το «ART, Στην περίπτωση αυτής της συλλογικής, κυριολεκτικά απεικονίζεται ως ο σφυροκέφαλος.
Σίγουρα, μια τέχνη που ασχολείται αυτοστοχαστικά και έτσι φωτίζει τις σημερινές πολλές συντριπτικές αδικίες είναι πιο απαραίτητη από ποτέ. Μια τέχνη που καταφέρνει επίσης να γεννά ομορφιά ενάντια στην ασχήμια της τρέχουσας κοινωνικής τάξης, είναι ένας από τους λίγους τρόπους για να δείξουμε πέρα από το παρόν, προς κάτι που προσεγγίζει μια χαρούμενη ύπαρξη για όλους.
Αλλά καθώς ο καπιταλισμός εντείνει την κυριαρχία του στην κοινωνική οργάνωση, για να μην αναφέρουμε τη φαντασία μας, οι προσπάθειες να μετατραπεί η τέχνη σε όργανο κοινωνικής αλλαγής την αφήνουν πολύ πιο ανοιχτή στον απλώς αντικατοπτρισμό της πραγματικότητας αντί να αμφισβητήσει ή να προσφέρει εναλλακτικές σε αυτήν. Και χωρίς να επιτύχουμε ακόμη και τα ατελή οριζόντια πειράματα από μέρη όπως
Μια τέτοια αποξένωση δεν περιορίζεται φυσικά στον αισθητικό στίβο. Αλλά ακριβώς επειδή η δημιουργική «ελευθερία» φαίνεται να αψηφά κάθε λογική ελέγχου – στο «κάνοντάς το μόνος σου» (DIY), υποτίθεται ότι φτιάχνεις μια κουλτούρα που φαίνεται να είναι εντελώς από, για και από εμάς– είναι ιδιαίτερα σαγηνευτική ως χώρο αντίστασης. Τα αισθητικά μας εργαλεία θα πρέπει να είναι σε θέση να μας βοηθήσουν να χτίσουμε νέες κοινωνίες όπως και να κατεδαφίσουμε την παλιά, αλλά οι ανακαινίσεις μας πιθανότατα θα είναι για πάντα λοξές όταν τοποθετηθούν σε ήδη κατεστραμμένα θεμέλια. Και ανεξάρτητα από το πόσο πρόχειρα κατασκευασμένα, θα ξεπουληθούν πάντα από κάτω από εμάς στον πλειοδότη. Ωστόσο, πρέπει να είμαστε σε θέση να καταγράψουμε κάτι από τις πιθανότητες που έχουμε μπροστά μας.
Η τέχνη στα καλύτερά της, λοιπόν, θα πρέπει να διατηρήσει τον διττό χαρακτήρα του κοινωνικού κριτικού και του κοινωνικού οραματιστή. Γιατί ο ρόλος του κριτικού είναι να κρίνει, να διακρίνει, όχι απλώς την ομορφιά, αλλά και την αλήθεια, και ο ρόλος του ουτοπιστή είναι να προσπαθεί να εφαρμόσει τέτοιες πιθανές αδυναμίες. Όπως το έθεσε ο Sadakichi Hartmann στο 1916 Έκρηξη άρθρο, οι ριζοσπάστες καλλιτέχνες θα πρέπει «να φέρουν τη σκισμένη σημαία της ομορφιάς και της ελευθερίας μέσα από τις γραμμές βολής σε κορυφές πολύ πέρα από τα πλήθη των μαχόμενων».[1]
Αυτή είναι ίσως η μεγαλύτερη δύναμη της τέχνης, ακόμη και όταν διαστρεβλώνεται από τη σημερινή κοινωνική τάξη: η ικανότητα να οραματίζεται το «δεν υπάρχει ακόμη».
Το Προσωρινό και το Trashed
Από τη δεκαετία του 1970, μια σειρά από αλληλένδετα φαινόμενα που συνδυάζονται χαλαρά από τον όρο παγκοσμιοποίηση έχουν μεταμορφώσει τον κόσμο. Μία από αυτές τις αλλαγές είναι η άνοδος των «παγκόσμιων πόλεων» ως κόμβων ελέγχου, και με την πάροδο του χρόνου, αυτό ενσωματώθηκε στο σχεδιασμένο/κατασκευασμένο αισθητικό περιβάλλον.[2] Σε Πόλη του Χαλαζία, Ο Μάικ Ντέιβις έγραψε για το «φαινόμενο φρούριο» πίσω από έναν ελιγμό της ελεύθερης αγοράς στον απόηχο της δεκαετίας του 1960 για την εκ νέου κατάληψη των εγκαταλελειμμένων (διαβάστε: φτωχοί επειδή εγκαταλείφθηκαν από το κεφάλαιο, τους λευκούς και ούτω καθεξής) στο κέντρο της πόλης. Νέα συγκροτήματα μεγάλων δομών από ανακλαστικό γυαλί αναπτύχθηκαν στα κέντρα των πόλεων, κρύβοντας τους ελίτ υπεύθυνους λήψης αποφάσεων και τους «υψηλού επιπέδου, ψευδοδημόσιους χώρους» τους μέσα.[3] Αρκετές δεκαετίες αργότερα, με τον παγκόσμιο καπιταλισμό φαινομενικά θριαμβευτή, η αυθάδεια διαφανής αρχιτεκτονική αντικαθιστά τα μυστικά μονόδρομα παράθυρα. Απλώς ρίξτε μια ματιά στην ανανεωμένη Potsdamer Platz
Εφόσον οι αναρχικοί σήμερα δεν είναι σε γενικές γραμμές ούτε πολεοδόμοι ούτε αρχιτέκτονες, ούτε αυτοί που έχουν ανατεθεί να παράγουν δημόσια τέχνη, έπρεπε να αρκεστούμε σε προσωρινά φεστιβάλ αντίστασης που καταδικάζουν το περιβάλλον που έχει χτιστεί για να περιορίσει την πλειονότητα της ανθρωπότητας. Τέτοια καρναβάλια ενάντια στον καπιταλισμό έχουν καταφέρει να ανακτήσουν φευγαλέα τα πάντα, από προσόψεις μέχρι τοπία και τέχνη σε εξωτερικούς χώρους. Και εκείνες τις στιγμές, οι ελευθεριακοί αριστεροί έχουν γίνει αυτοσχέδιοι σχεδιαστές του τόπου. Το προτιμώμενο καλλιτεχνικό μέσο εδώ είναι η ευελιξία, με μια δόση ανωνυμίας. Ένα μεγάλο ραβδί κιμωλίας, ένα σπιτικό στένσιλ ή λωρίδες υφάσματος κρύβονται εύκολα και χρησιμοποιούνται εξίσου εύκολα για να μεταμορφώσουν ένα πεζοδρόμιο, έναν τοίχο ή έναν φράχτη σε καμβά. Με αυτούς και πολλούς άλλους τρόπους, οι αναρχικοί καλλιτέχνες έστησαν τη σκηνή του τσίρκου μιας παιχνιδιάρικης αστικής ανανέωσης, φέρνοντας φευγαλέες στιγμές από την ευχαρίστηση στην ανακατασκευή των κοινωνικών χώρων μαζί, της ενσωμάτωσης μορφής και περιεχομένου στις καθημερινές-εξαιρετικές από δημιουργικές πολιτιστικές εκφράσεις.
Από την άλλη πλευρά, όταν στην πραγματικότητα απαλλοτριώσαμε ή «απελευθερώσαμε» χώρους, φαίνεται να μην
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά