Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεάΕίναι κατανοητό ότι, παρά το πλούσιο υλικό για τη συμμετοχική κοινωνία, κανείς δεν έχει γράψει εκτενώς το νομικό όραμα που προτείνει αυτή η νέα κοινωνία.[1] Οι δικηγόροι δεν είναι ένα σέξι θέμα για πολλούς ακτιβιστές για να μιλήσουν: κατοικούν στην τάξη των συντονιστών, πολλοί από αυτούς εργάζονται για την προστασία των κυβερνητικών και μεγάλων επιχειρηματικών συμφερόντων και η νομική δομή εντός της οποίας εργάζονται έχει σχεδιαστεί σε μεγάλο βαθμό για να διαιωνίσει μια παγκόσμια τάξη πραγμάτων της συμμετοχικής κοινωνίας (parsociety) στοχεύει να ανατρέψει το κεφάλι της.
Αλλά θα είναι γεγονός ότι ο νόμος είναι μέρος της συμμετοχικής κοινωνίας. Ακόμη και σε μια κοινωνία που λειτουργεί χωρίς καπιταλισμό, οι άνθρωποι θα εξακολουθούν να προσπαθούν να εκμεταλλεύονται ο ένας τον άλλον. Ακόμη και σε μια κοινωνία που διοικείται χωρίς εκπροσώπους που τηρούν τους ισχυρούς κανόνες ενός τόπου θα έρθουν σε σύγκρουση με τους κανόνες ενός άλλου. Ακόμη και σε έναν κόσμο ισότητας και τελειότητας, οι άνθρωποι θα εξακολουθούν να κάνουν λάθη.
Το δίκαιο δεν πρέπει να θεωρείται ως πρόβλημα που πρέπει να ξεπεραστεί για μια νέα κοινωνία. Είναι μάλλον ένα εργαλείο που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να βοηθήσει τη νέα κοινωνία να αναπτυχθεί και να προστατεύσει τις αξίες της. Το δίκαιο δεν είναι εγγενώς υπέρ των επιχειρήσεων, κατά των εργαζομένων κ.λπ. Οι δικηγόροι μπορούν να είναι μέρος των ισορροπημένων εργασιακών συμπλεγμάτων της parecon μαζί με όλους τους άλλους. Το κλειδί δεν είναι να αποφύγουμε τη συζήτηση για το νόμο, αλλά μάλλον να βρούμε ένα νομικό όραμα σύμφωνο με τη συμμετοχική κοινωνία.
Αυτό το δοκίμιο στοχεύει στην ανάπτυξη ενός «συμμετοχικού νόμου» για μια συμμετοχική κοινωνία, ή parlaw.
Βασικά στοιχεία του Parlaw:
Αντίστροφος Φεντεραλισμός/Επικουρικότητα:
Ορισμένοι από τους τρόπους με τους οποίους λειτουργεί το δίκαιο στην κοινοτική κοινωνία έχουν ήδη διαμορφωθεί για κάποιο βαθμό, κυρίως από τον καθηγητή Shalom Κοινωνία Εκθεση ΙΔΕΩΝ. Οι άνθρωποι συνέρχονται σε ένθετα συμβούλια για να βάλουν νόμους, με τα μικρότερα συμβούλια να έχουν μόνο 25-40 μέλη. Υπάρχουν δικαστικές αίθουσες που χειρίζονται την επίλυση διαφορών, ακόμα κι αν οι δικαστές δεν διορίζονται με τον συνήθη τρόπο.
Τα ένθετα συμβούλια δημιουργούν μια κατανομή εξουσίας μεταξύ ομοσπονδιακής και τοπικής κυβέρνησης, αλλά αυτός ο φεντεραλισμός είναι τελείως διαφορετικός από αυτό που έχουμε τώρα. Ενώ έχουμε το εθνικό δίκαιο που υπερισχύει του κρατικού νόμου που υπερισχύει του τοπικού δικαίου, στην κοινοτική κοινότητα τα πρωτοβάθμια συμβούλια έχουν συχνά μεγαλύτερη εξουσία από τα συμβούλια υψηλότερου επιπέδου. Με άλλα λόγια, δεν υπάρχει Ρήτρα υπεροχής σε αυτό το σύστημα όπως στο Σύνταγμα των ΗΠΑ. Τα συμβούλια ανώτερου επιπέδου θεσπίζουν νόμους μόνο στο βαθμό που είναι απαραίτητες οι περιφερειακές, διασυμβουλιακές διαβουλεύσεις, όπως ο σχεδιασμός μιας συντονισμένης αντίδρασης για να σταματήσει η εξάπλωση των ιών (καλά, εκτός αν μπορείτε να ξεφύγετε από μια ασυντόνιστη απάντηση επειδή Οι ιοί είναι τόσο καλά εκπαιδευμένοι που σέβονται τα κυρίαρχα όρια της επικράτειάς σας). Υπάρχει ένας όρος για αυτό το στυλ διακυβέρνησης στο διεθνές δίκαιο: η αρχή της επικουρικότητας, η οποία λέει ότι οι αποφάσεις πρέπει να λαμβάνονται από τη μικρότερη δυνατή μονάδα διακυβέρνησης. Σκεφτείτε το parlaw ως επικουρικότητα μέχρι τις ρίζες.
Συγκατάθεση:
Η δύναμη των πρωτοβάθμιων συμβουλίων τονίζει αυτό που είναι πραγματικά η πρωταρχική αξία στη συμμετοχική κοινωνία: η συναίνεση. Η σύγχρονη δημοκρατία δίνει έμφαση στη συναίνεση ως πρωταρχική αξία, αλλά αυτή η νέα κοινωνία ενσωματώνει τη συναίνεση σε εντελώς διαφορετικό βαθμό.
Αυτήν τη στιγμή ψηφίζουμε εκπροσώπους που θεσπίζουν νόμους για λογαριασμό μας ή ακόμη κάνουν δημοψηφίσματα για συγκεκριμένα θέματα (σε ορισμένες πολιτείες), αλλά πολλές δυνάμεις μεταμορφώνουν μια κυβέρνηση που απορρέει από τη συγκατάθεσή μας σε μια πλήρη μυθοπλασία. Οι εκπρόσωποι είναι δύσκολο να θυμηθούν και να κατηγορηθούν, ακόμη και όταν ανατρέπουν δραματικά τις επιθυμίες των ψηφοφόρων τους. Μπορούμε να ψηφίσουμε μόνο για εκπροσώπους που συμμορφώνονται με έναν περιορισμένο αριθμό πολιτικών πλατφορμών που δεν έχουμε λόγο να αναπτύξουμε. Τα σύνθετα πολιτικά ζητήματα περιλαμβάνουν τεχνική εμπειρογνωμοσύνη την οποία αποκτούν οι εκπρόσωποι αντί του κοινού, η οποία δημιουργεί i) μεγαλύτερη εξάρτηση από τις κρίσεις των αντιπροσώπων, ii) λιγότερη κατανόηση των θεμάτων από τους πολίτες που δεν συζητούν οι ίδιοι τα θέματα και i+ii) έναν φαύλο κύκλο . Οι αποφάσεις εθνικής ασφάλειας κρατούνται εσκεμμένα μακριά από εμάς χωρίς αξιολόγηση από καμία ανιδιοτελή ομάδα. Άνθρωποι που αισθάνονται τόσο αποστερημένοι που θέλουν να φύγουν από τη δημοκρατία συλλαμβάνονται και ρίχνονται στη φυλακή (ή πηγαίνουν σε άλλη δημοκρατία με τα ίδια ακριβώς προβλήματα).
Πού είναι η συγκατάθεσή σας; Ο Robert Paul Wolff περιγράφει με ακρίβεια ότι μια «καλοπροαίρετη εκλεκτική βασιλεία» θα μπορούσε να δημιουργήσει μια συγκρίσιμη σχέση μεταξύ κυβερνητών και κυβερνώντων.[2]
Ένας συμμετοχικός νόμος προσπαθεί να ωθήσει την ιδέα της συναίνεσης σε ένα όριο πιο συνεπές με αυτό της συναίνεσης πρωτείο σε κάθε καλή κυβέρνηση. Με τη θεσμοθέτηση εκπροσώπων υψηλότερου επιπέδου που επιστρέφουν στα συμβούλια κατώτερου επιπέδου τους «όποτε είναι δυνατόν», οι άνθρωποι έχουν άμεσες ευκαιρίες να αμφισβητήσουν και να ανακαλέσουν τον εκπρόσωπό τους, εάν είναι απαραίτητο. Οι άνθρωποι λαμβάνουν σκόπιμα αποφάσεις στα τοπικά τους συμβούλια για τη θέσπιση νόμων, δίνοντάς τους κίνητρα και ευκαιρία να θεσπίσουν νόμους σύμφωνα με μια μεγάλη ποικιλία απόψεων και να αποκτήσουν την τεχνογνωσία που προέρχεται από τη διακυβέρνηση. Η αυξημένη διαβούλευση οδηγεί σε αυξημένη διαφάνεια όσον αφορά την εθνική ασφάλεια και άλλες αποφάσεις. Τέλος, η απόσχιση προστατεύεται ως συνταγματικό δικαίωμα, επομένως τα άτομα που θέλουν να αποχωρήσουν από την κοινωνία κατ' αρχήν έχουν μια θεσμοθετημένη ευκαιρία να αποσυρθούν. Αυτού του είδους ο νόμος μπορεί επιτέλους να εκπληρώσει την ανεκπλήρωτη υπόσχεση της σύγχρονης δημοκρατίας προς όλους μας: α κυβέρνηση, από και για τον λαό.
Αυτό το νέο επίπεδο συναίνεσης πρέπει ακόμη να έχει κάποιους περιορισμούς, και αποτελεί πρόκληση για τη συμμετοχική κοινωνία να καθορίσει πού ανήκουν αυτά τα όρια. Μερικά όρια έχουν συζητηθεί, όπως η δήλωση του καθηγητή Shalom στο δοκίμιό του ParPolity ότι μερικές φορές η απόσχιση μπορεί να μπλοκαριστεί (στα ¶6.9), όπως όταν μια πλούσια περιοχή θέλει να εγκαταλείψει εγωιστικά τη χώρα της. Αυτή η εξαίρεση από το συνταγματικό δικαίωμα της απόσχισης αποτελεί όριο συναίνεσης. Το γεγονός ότι υπάρχουν συνταγματικά δικαιώματα είναι ένα όριο συναίνεσης, αν και απαραίτητο. Ποια δικαιώματα πρέπει να προστατεύονται συνταγματικά; Ποιες εξαιρέσεις πρέπει να υπάρχουν; Προφανώς τα ανώτατα δικαστήρια καθορίζουν συνταγματικές εξαιρέσεις (όπως τα όρια της απόσχισης), αλλά με ποια πρότυπα πρέπει να λαμβάνουν αυτές τις περιοριστικές αποφάσεις συναίνεσης;
Όλα αυτά είναι καλά ερωτήματα και οι υποστηρικτές της συμμετοχικής κοινωνίας πρέπει να περιγράψουν προσεκτικά γιατί τα όρια της συναίνεσης του parlaw είναι απολύτως απαραίτητα, ενώ τα όρια της σύγχρονης δημοκρατίας δεν είναι. Ανεξάρτητα από αυτό, υπάρχει πολύ περισσότερη συναίνεση που ενσωματώνεται στο νόμο από το σημερινό σύστημα.
Προσαρμογή:
Εκτός από τα ζητήματα που αφορούν τη συναίνεση, ένα άλλο ερώτημα παραμένει ως προς τον τρόπο χειρισμού των τρυπών στη νομική δομή. Ένα πλεονέκτημα της ύπαρξης ισχυρής κεντρικής εξουσίας που υπαγορεύει τα πάντα είναι ότι μια μικρή ομάδα μπορεί να καλύψει ένα κενό στο νόμο πολύ γρήγορα και να επηρεάσει ολόκληρο το έθνος. Το πρόβλημα είναι ότι καλύπτουν αυτά τα κενά με τρόπο που μειώνει τη δικαιοσύνη και τη δικαιοσύνη του νόμου. Αντίθετα, οι δομές του ομοσπονδιακού συμβουλίου θεσπίζουν καλύτερους νόμους, αλλά η αποκεντρωμένη δομή της συμμετοχικής κοινωνίας σημαίνει ότι θα ανακύπτουν τακτικά νομικές διαμάχες πριν το πρωτοβάθμιο συμβούλιο έχει την ευκαιρία να συζητήσει ένα συγκεκριμένο θέμα.
Η λύση σε αυτό το πρόβλημα είναι να ενσωματωθεί ένα εμπορικό σήμα δικαίου που έχει αφαιρεθεί σε μεγάλο βαθμό από το αμερικανικό νομικό σύστημα: το εθιμικό δίκαιο. Το εθιμικό δίκαιο ορίζεται διεθνώς ως η εθιμική πρακτική που αναλαμβάνεται από αίσθηση νομικής υποχρέωσης. Εάν δύο συμβούλια συμπεριφέρονται με έναν συγκεκριμένο τρόπο αρκετά, τότε αυτή η πρακτική γίνεται στην πραγματικότητα νόμος που επιβάλλει τη συμπεριφορά τους. Οι περιορισμοί της ελεύθερης κυκλοφορίας ή οι έννοιες των νομικών εγγυήσεων (τι θα συνεπαγόταν ένα δικαίωμα στην υγεία ή ένα δικαίωμα στο περιβάλλον, για παράδειγμα) θα μπορούσαν να καθοριστούν από το εθιμικό δίκαιο εάν δεν υπήρχε νόμος του συμβουλίου για το θέμα. Το εθιμικό δίκαιο μπορεί να καλύψει αυτά τα νομικά κενά και να δημιουργήσει ένα πλήρως λειτουργικό νομικό σύστημα.
Ενα παράδειγμα:
Για να δείτε πώς λειτουργούν στην πράξη αυτά τα χαρακτηριστικά του συμμετοχικού δικαίου, εξετάστε το ζήτημα της ατομικής χρήσης ναρκωτικών. Η νομιμοποίηση των ναρκωτικών διχάζει τους προοδευτικούς – είναι ζήτημα προσωπικής ελευθερίας ή μια καρκινική δύναμη που απαιτεί κάποια ρύθμιση; Στο σημερινό σύστημα η επιλογή γίνεται για εμάς από πάνω από τους εκπροσώπους μας. Μια κοινότητα μπορεί να καλύψει καλύτερα τις ατομικές προτιμήσεις των ανθρώπων. Δείτε πώς, χρησιμοποιώντας μερικά ονόματα οδών από το σπίτι μου στο Σαν Φρανσίσκο:
Ας υποθέσουμε ότι έχουμε δύο Συμβούλια σε 2 διαφορετικούς δρόμους που ονομάζονται Guerrero και Valencia. Το Συμβούλιο του Γκερέρο ψηφίζει για τη νομιμοποίηση των ναρκωτικών ενώ η οδός Βαλένθια όχι. Το ανώτερο συμβούλιο του επόμενου επιπέδου που περιέχει εκπροσώπους και από τους δύο δρόμους (που ονομάζεται Συμβούλιο Γειτονιάς της Αποστολής) ψηφίζει επίσης για τη νομιμοποίηση των ναρκωτικών. Αυτή η ψήφος υψηλότερου επιπέδου χρησιμοποιείται για την επίλυση συγκρούσεων στους νόμους μεταξύ των δύο δρόμων. Ακολουθεί η σειρά των πιθανών σεναρίων που προκύπτουν από αυτήν τη ρύθμιση:
1. Μένω στην οδό Guerrero και κάνω ναρκωτικά στην οδό Guerrero σύμφωνα με τις παραμέτρους του νόμου περί νομιμοποίησης. Δεν υπάρχει νομική κύρωση.
2. Μένω στην οδό Βαλένθια και κάνω ναρκωτικά στην οδό Βαλένθια. Τιμωρούμαι σύμφωνα με τις παραμέτρους της απαγόρευσης των ναρκωτικών της Βαλένθια.
3. Μένω στην οδό Γκερέρο και κάνω ναρκωτικά στην οδό Βαλένθια. Τώρα υπάρχει σύγκρουση και νόμοι, και ο νόμος του Συμβουλίου Γειτονιάς της Αποστολής διέπει. Εφόσον αυτό το ανώτερο συμβούλιο που αποτελείται από εκπροσώπους και από τους δύο δρόμους έχει νομιμοποιήσει τα ναρκωτικά, δεν αντιμετωπίζω καμία νομική κύρωση.
4. Μένω στην οδό Βαλένθια και κάνω ναρκωτικά στην οδό Γκερέρο. Ο νόμος του Συμβουλίου Γειτονιάς της Αποστολής ισχύει ξανά, και υπάρχει πιθανώς καμία νομική κύρωση (δείτε το πέμπτο μου σχόλιο κάτω από το παράδειγμα).
5. Κάποιος από μια γειτονιά που έχει απαγορεύσει τα ναρκωτικά κάνει ναρκωτικά στη γειτονιά της αποστολής. Τώρα ο νόμος του επόμενου συμβουλίου ανώτερου επιπέδου, του Συμβουλίου του Σαν Φρανσίσκο, διέπει τη διαφορά βάσει των αρχών σύγκρουσης δικαίου που διατυπώθηκαν παραπάνω.
Τελικά! Έχουμε έναν νόμο για ένα αμφιλεγόμενο ζήτημα που είναι τόσο ρευστό που μπορεί στην πραγματικότητα να αντανακλά διαφορετικές απόψεις σε διαφορετικούς δρόμους. Τέρμα η απαξίωση, όχι πια κυβέρνηση από την ελίτ, όχι πια η ψευδαίσθηση συναίνεσης. Αλλά πολλά παράπλευρα ζητήματα προκύπτουν από αυτό το παράδειγμα που πρέπει να αντιμετωπιστούν:
Πρώτον, πρέπει κάθε πρωτοβάθμιο συμβούλιο να συζητά κάθε θέμα για να λειτουργήσει αυτή η νομική δομή; Ακούγεται σαν πόνος. ευτυχώς, δεν χρειάζεται να πάμε τόσο μακριά. Κάθε μέλος κάθε συμβουλίου δεν χρειάζεται να αποφασίζει ενεργά για κάθε θέμα. Απλώς πρέπει να έχουν την ευκαιρία να συζητήσουν κάθε θέμα. Εάν δεν έχετε ενέργεια για τη νομιμοποίηση των ναρκωτικών, τότε μην πάτε στη συνάντηση εκείνη την εβδομάδα. Εάν έχετε περισσότερη ενέργεια για την ψηφοφορία για την άμβλωση την επόμενη εβδομάδα, τότε πηγαίνετε σε αυτή τη συνάντηση. Το βασικό σημείο είναι ότι όλοι είναι καλεσμένοι και στις δύο συναντήσεις.
Δεύτερον, πώς θα μπορούσαν ποτέ οι άνθρωποι να μάθουν ποιοι είναι οι νόμοι αν αλλάζουν από δρόμο σε δρόμο; Ομολογουμένως, το parlaw περιλαμβάνει πολύ συντονισμό μεταξύ των ομάδων. Αλλά αυτό είναι ένα τεχνικό πρόβλημα, σε αντίθεση με ένα ιδεολογικό. Είναι επίσης λίγο υπερεκτιμημένο πρόβλημα – η τρέχουσα κατάσταση της τεχνολογίας του Διαδικτύου και των κινητών τηλεφώνων καθιστά το ζήτημα του συντονισμού πιο ξεπερασμένο από οποιοδήποτε άλλο σημείο της ανθρώπινης ιστορίας.
Αξίζει επίσης να θυμόμαστε ότι εάν οι άνθρωποι συμπεριφέρονται με συγκεκριμένο τρόπο για αρκετό καιρό, τότε η εθιμική πρακτική μπορεί να γίνει εθιμικό δίκαιο. Εάν η απαγόρευση ναρκωτικών της οδού Βαλένθια δεν εφαρμοστεί ποτέ για αρκετό χρονικό διάστημα και ένα άτομο που επισκέπτεται αυτόν τον δρόμο συλληφθεί, τότε αυτό το άτομο μπορεί να υποστηρίξει επιτακτικά ότι η χρήση ναρκωτικών έχει αποποινικοποιηθεί στην οδό Βαλένθια κατά έθιμο. Αυτή η έκκληση στο εθιμικό δίκαιο μπορεί να προστατεύσει τους ανθρώπους που έκαναν καλόπιστο λάθος στην κατανόηση των νόμων σε οποιοδήποτε δεδομένο μέρος.
Τρίτον, μπορεί να γίνει κάτι για να γίνει αυτή η πολλαπλότητα νόμων λιγότερο συγκεχυμένη και πιο εξορθολογισμένη; Η απάντηση είναι απόλυτη. Θεωρώ χρήσιμο να σκεφτώ την ουσία του λόγου ως ένα είδος συμβιβασμού μεταξύ αποτελεσματικότητας και δικαιοσύνης. Το τίμημα των νόμων που θεσπίζονται και εφαρμόζονται πιο δίκαια είναι ότι μπορεί να λειτουργούν λιγότερο αποτελεσματικά. Αυτό δεν είναι απαραίτητα κακό. κάνουμε αυτό το είδος αντιστάθμισης όλη την ώρα. Για παράδειγμα, στο αμερικανικό δίκαιο αποκλείουμε αποδεικτικά στοιχεία από ποινικές δίκες εάν η αστυνομία τα απέκτησε παράνομα. ακόμη και σχετικά, ακριβή στοιχεία. Αυτό κανόνας αποκλεισμού είναι μια αντιστάθμιση της αποτελεσματικότητας με τη δικαιοσύνη. Το parlaw συμπεριφέρεται παρόμοια, αλλά σε ένα πολύ ευρύτερο σύνολο συμπεριφορών.
Η διαφορά στη νομολογία από το τρέχον σύστημα είναι ότι οι άνθρωποι μπορούν να επιλέξουν πότε θέλουν οι νόμοι να είναι πιο αποτελεσματικοί και πότε θέλουν να είναι πιο δίκαιοι. Εάν οι οδοί Γκερέρο και Βαλένθια, που ανησυχούν για σύγχυση, απλώς ψηφίσουν για να ακολουθήσουν την πολιτική για τα ναρκωτικά του Συμβουλίου Γειτονιάς της Αποστολής, τότε μπορούν να το κάνουν. Αλλά αν η οδός Guerrero είναι ο μόνος δρόμος στην Αμερική που θέλει νομιμοποιημένα ναρκωτικά και το θέλουν αρκετά (η αποτελεσματικότητα να είναι καταραμένο!), τότε μπορούν να νομιμοποιήσουν τα ναρκωτικά σύμφωνα με το νόμο αν δεν βλάπτουν κανέναν άλλον. Στη σύγχρονη Αμερική θα συλλαμβάνονταν όλοι – η διαφορά είναι μεγάλη.
Τέταρτον, και εξετάζοντας συγκεκριμένα το σενάριο #4, θέλουμε πραγματικά μια κοινωνία όπου κάποιος στην οδό Βαλένθια επιτρέπεται να παραβιάζει κατά τρόπο δυσάρεστο τους νόμους του συμβουλίου του απλώς μετακινώντας ένα τετράγωνο στην οδό Γκερέρο; Η συγκεκριμένη ένσταση διατυπώνεται άδικα. Οποιοσδήποτε νόμος ισχύει για ένα πρόσωπο και μια περιοχή. αν αλλάξει το ένα ή το άλλο, δεν υπάρχει τίποτα ασυνήθιστο στην αλλαγή του νόμου. Κανείς δεν θα έλεγε ότι ένας Αμερικανός 19χρονος που πίνει ένα ποτό στο Μεξικό παραβιάζει κατάφωρα την αμερικανική νομοθεσία. Ομοίως, κανείς δεν θα έλεγε ότι ένα άτομο που οδηγεί σε έναν δρόμο με όριο ταχύτητας 40 MPH παραβαίνει κατάφωρα το νόμο όταν το όριο ταχύτητας του δρόμου του είναι μόνο 30 MPH. Οι αμερικανικοί νόμοι για το ποτό δεν ισχύουν στο Μεξικό. Τα όρια ταχύτητας βασίζονται ομοίως σε ένα άτομο που οδηγεί σε έναν συγκεκριμένο δρόμο. Αυτή η δυναμική υπάρχει και με το parlaw, απλώς με περισσότερη νομική ευκαμψία σε μικρό επίπεδο, δρόμο σε δρόμο.
Πέμπτον, θα μπορούσε να υπάρξει νομικό πρόβλημα εάν κάποιος πάρει ναρκωτικά στην οδό Guerrero και στη συνέχεια προκαλέσει κάποια προβλήματα που σχετίζονται με τα ναρκωτικά πίσω στην οδό Βαλένθια (ίσως ο αποφεύγων υπό την επιρροή αρχίσει να καταστρέφει τα σπίτια των ανθρώπων, για παράδειγμα). Τώρα ίσως ο αντίκτυπος του νόμου για τη νομιμοποίηση ναρκωτικών δεν είναι πλέον προσωπικός/τοπικός. Θα χρειαζόταν ένα δημοτικό δικαστήριο για να επιλύσει αυτό το πρόβλημα να αξιολογήσει τον πραγματικό αντίκτυπο του νόμου. Εάν το Δικαστήριο της Γειτονιάς της Αποστολής αποφάσισε ότι ο συγκεκριμένος νόμος για τη νομιμοποίηση ναρκωτικών είχε εμφανώς επιβλαβή αντίκτυπο σε επίπεδο γειτονιάς, τότε ακυρώνει τους νόμους της Αποστολής και του Γκερέρο. Αυτό το αποτέλεσμα δεν σημαίνει ότι η οδός Guerrero δεν μπορεί ακόμα να έχει νομιμοποιήσει τα ναρκωτικά, αλλά σημαίνει ότι θα πρέπει να επιστρέψουν στο σχέδιο για να δημιουργήσουν έναν πιο μετρημένο νόμο που μείωσε τις επιβλαβείς επιπτώσεις στην οδό Βαλένθια.
Συγκρίνοντας το Parlaw με το υπάρχον δίκαιο:
Για να μην σκεφτεί κανείς ότι όλα αυτά ακούγονται πολύ φανταστικά για να γίνουν πραγματικότητα, σας έχω νέα. Αυτό το συμμετοχικό νομικό πλαίσιο λειτουργεί α παρτίδα όπως το διεθνές νομικό σύστημα τώρα.
Σκέψου το. Το διεθνές δίκαιο είναι επίσης αποκεντρωμένο, μόνο που αντί για συμβούλια έχουμε χώρες. Η συναίνεση σε ένα δεδομένο διεθνές δίκαιο αποτελεί σχεδόν πάντα προϋπόθεση για την επιβολή αυτού του νόμου έναντι ενός κράτους. έτσι οι Ηνωμένες Πολιτείες μπορεί να αποφύγει τόσες πολλές διεθνείς υποχρεώσεις απλώς και μόνο με το να μην τις υπογράψει (και θα υποστήριζα ότι αυτό είναι ένα πρόβλημα του ότι οι ΗΠΑ είναι μια ηγεμονική εθνική δύναμη, και όχι ένα πρόβλημα με το πώς το διεθνές δίκαιο διατηρεί την εθνική συναίνεση). Το Παγκόσμιο Δικαστήριο δεν μπορεί να εκδικάσει μια υπόθεση, εκτός εάν η χώρα συναινέσει ή το Συμβούλιο Ασφαλείας του ΟΗΕ, που δεν είναι νόμιμο όργανο, υποχρεώσει να παρευρεθείτε. Το εθιμικό δίκαιο αποτελεί επίσης χαρακτηριστικό γνώρισμα του διεθνούς δικαίου όπως διατυπώνεται από Άρθρο 38 του καταστατικού που ιδρύει το Παγκόσμιο Δικαστήριο.
Η κύρια διαφορά μεταξύ του διεθνούς δικαίου και του νόμου είναι ότι το πρώτο είναι πολύ πιο προστατευτικό έναντι της κυριαρχίας των κρατών στα όριά τους. Αλλά πολλοί από τους κύριους θεωρητικούς που ανέπτυξαν το διεθνές δίκαιο στις αρχές της δεκαετίας του '20th αιώνα ήταν πολύ επικριτικοί ως προς την ακλόνητη πίστη στην έννοια της κρατικής κυριαρχίας. Ο Γερμανός θεωρητικός Χανς Κέλσεν είπε ότι η κρατική κυριαρχία δεν είναι απαραίτητη για να λειτουργήσει το διεθνές δίκαιο και είπε ότι όποιος έλεγε το αντίθετο θα προσέδιδε σε ένα καθαρά πολιτικό επιχείρημα την εμφάνιση ενός λογικού επιχειρήματος.[3] Ο Χανς Μοργκεντάου, βασικός γρανάζι για την ανάπτυξη της πειθαρχίας των διεθνών σχέσεων, είδε επίσης την πολιτική της κρατικής εξουσίας ως ένα σύνολο «τραγικών επιλογών» και ήθελε μια παγκόσμια κυβέρνηση με μια διεθνή αστυνομία που θα μπορούσε να ξεπεράσει τα κυρίαρχα όρια.[4] Τέλος, ο Hersh Lauterpacht υποστήριξε σθεναρά ότι ο φιλελεύθερος κρατισμός της εποχής του ήταν «ένα ανυπέρβλητο εμπόδιο μεταξύ του ανθρώπου και του νόμου της ανθρωπότητας».[5]
Επομένως, ίσως η κρατική κυριαρχία δεν χρειάζεται στο διεθνές δίκαιο. Διακρίνοντας αυτή τη διαφορά και λαμβάνοντας υπόψη τις πολλές ομοιότητες μεταξύ του διεθνούς δικαίου στη νομολογία, η σύγκριση αυτών των νομικών συστημάτων είναι χρήσιμη με δύο τρόπους. Πρώτον, είναι δυνατός ένας αποκεντρωμένος νόμος σε παγκόσμια κλίμακα – υπάρχει επί του παρόντος. Δεύτερον, οι απτές επιτυχίες και αποτυχίες του διεθνούς δικαίου μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να βοηθήσουν τους υποστηρικτές της συμμετοχικής κοινωνίας να κατανοήσουν πώς θα λειτουργούσε ο νόμος στην πράξη.
Γιατί οι άνθρωποι συμμορφώνονται με το διεθνές δίκαιο και γιατί θα συμμορφώνονταν στο Parlaw:
Για παράδειγμα, ένα πρόβλημα στο διεθνές δίκαιο που αξίζει να εξεταστεί μέσω ενός συμμετοχικού φακού είναι ότι οι άνθρωποι δεν συμμορφώνονται με το διεθνές δίκαιο όσο θα έπρεπε. Ένας αριθμός παραγόντων έχουν πειραχθεί από μελέτες νομικής συμμόρφωσης που έχουν βρεθεί ότι αυξάνουν τη συμμόρφωση.[6]
Πρώτον, εμπειρικές μελέτες έδειξαν πρώτον ότι οι συνθήκες που διαπραγματεύονται εκείνοι που επηρεάζονται περισσότερο (όπως οι ελίτ ομάδες που διαπραγματεύονται οικονομικές συνθήκες) οδηγούν σε καλύτερη συμμόρφωση από τις συνθήκες που διαπραγματεύονται άτομα κυρίως για τρίτους (όπως οι συνθήκες για τα ανθρώπινα δικαιώματα). Δεύτερον, η πιθανότητα βλάβης της φήμης οδηγεί σε καλύτερη συμμόρφωση, επομένως οτιδήποτε κάνει τα κράτη να εξαρτώνται περισσότερο το ένα από το άλλο και αυξάνει την αλληλεξάρτηση θα πρέπει να αυξάνει τη συμμόρφωση. Τρίτον, σε ένα σχετικό σημείο, οτιδήποτε κάνει μια κυβέρνηση πιο υπεύθυνη για διακρατικά συμφέροντα (ΜΚΟ, ακτιβιστές, κοινοτικά οικονομικά συμφέροντα και «ηθικοί επιχειρηματίες» τόσο στο εσωτερικό όσο και στο εξωτερικό) έχει επίσης βρεθεί ότι αυξάνει τη νομική συμμόρφωση. Αυτές οι δυνάμεις πιέζουν να εσωτερικοποιήσουν τους διεθνείς νόμους ως εσωτερικούς νόμους, οι οποίοι τους δίνουν μεγαλύτερη δύναμη επιβολής.
Το γεγονός ότι αυτού του είδους οι δυνάμεις οδηγούν σε καλύτερη συμμόρφωση με το διεθνές δίκαιο είναι πολλά υποσχόμενο για το συμμετοχικό δίκαιο, αφού, για άλλη μια φορά, τα δύο συστήματα έχουν πολλά κοινά. Μια κοινοπραξία δίνει έμφαση στη διαβουλευτική δημοκρατία, επομένως θα μπορούσαν να διαπραγματευθούν περισσότερες συνθήκες από τους ανθρώπους που επηρεάζονται περισσότερο από αυτές. Μια συνθήκη για τα ανθρώπινα δικαιώματα σε μια κοινοτική κοινωνία δεν συνάπτεται πλέον από (συχνά μη εκλεγμένες) πολιτικές ελίτ, αλλά από ηγέτες που έχουν αναδειχθεί από τις τάξεις μιας ισότιμης κοινωνίας και επομένως έχουν άμεσα κίνητρα να πιέσουν για καλύτερη συμμόρφωση. Όσον αφορά την αλληλεξάρτηση, η Κοινωνία είναι το πιο αλληλεξαρτώμενο σύστημα που μπορεί να φανταστεί κανείς σε μια βιομηχανοποιημένη κοινωνία. Ένα γιγαντιαίο έθνος που τροφοδοτεί τους παγκόσμιους πόρους δεν μπορεί να υπάρξει σε μια κοινοτική κοινωνία λόγω της έμφασης που δίνει η parecon στην κοινή χρήση πόρων, τον συμμετοχικό σχεδιασμό και την αμοιβή με προσπάθεια και θυσίες. Επειδή η πολιτική και νομική εξουσία είναι πολύ πιο εντοπισμένη σε μια κοινωνία από ό,τι σε μια σύγχρονη δημοκρατία, ομάδες όπως οι ακτιβιστές είναι καλύτερα σε θέση να ενθαρρύνουν την ενσωμάτωση ευρύτερων συμφωνιών ομοσπονδιών στους νόμους του συμβουλίου τους.
Συμπέρασμα:
Η άρθρωση των βασικών περιγραμμάτων του λόγου βοηθά να κατανοηθεί ευκολότερα πώς θα λειτουργούσε το δίκαιο σε μια νέα κοινωνία που λειτουργεί με συμμετοχικές αρχές. Η ομοιότητα μεταξύ του νόμου και του διεθνούς δικαίου είναι χρήσιμη τόσο για να υπάρχει ένα υπάρχον νομικό σύστημα διαθέσιμο για σύγκριση όσο και για την αντιμετώπιση οποιασδήποτε αντίρρησης ότι ο νόμος δεν είναι δυνατός.
Υπάρχουν κάποιες άλλες πιθανές αντιρρήσεις για τη νομολογία που δεν εμπίπτουν στο πεδίο εφαρμογής ενός άρθρου όπως αυτό που απλώς εισάγει το μοντέλο. Εδώ είναι δύο από αυτά για περαιτέρω προβληματισμό:
1) Σε αυτό το ζήτημα της αλληλεξάρτησης, ένα ωραίο χαρακτηριστικό της αλληλεξάρτησης της παροικιακής κοινωνίας είναι ότι δημιουργεί μια κοσμοπολίτικη ταυτότητα. Οι άνθρωποι θα νοιάζονταν περισσότερο ο ένας για τον άλλον πέρα από τα εθνικά σύνορα γιατί, καλά, δεν υπάρχουν. Το πρόβλημα είναι ότι αυτή τη στιγμή ζούμε σε έναν κόσμο τζινγκοϊσμού, κυματισμού σημαιών και ισχυρά ριζωμένης αμερικανικότητας. Αυτό δεν είναι ένα θεωρητικό πρόβλημα, καθώς είναι δυνατόν να αλλάξει μια εθνική ταυτότητα (Πρόσφατη ανεξαρτησία του Κοσσυφοπεδίου είναι μια τελική επιβεβαίωση μιας αλλαγής στην εθνική ταυτότητα, για παράδειγμα). Πρακτικά όμως, η δημιουργία μιας κοσμοπολίτικης ταυτότητας μπορεί να είναι δύσκολη εάν επικρατήσουν ισχυρές εθνικιστικές ιδέες που τοποθετούνται στο μυαλό μας από τα μέσα ενημέρωσης, τις πολιτικές ελίτ, τα σχολεία και άλλους. Για να επωφεληθούν πλήρως από την αλληλεξάρτηση, η ισχυρή προσκόλληση του κοινού με τους δικούς του ανθρώπους/χώρα/έθνος πρέπει να «ξετυλιχτεί» με κάποιο τρόπο, ώστε να μπορέσει να ανθίσει μια ευρύτερη προοπτική.
2) Το Parlaw μπορεί να είναι ένα περίεργο μοντέλο που λειτουργεί και στα δύο άκρα, αλλά όχι στη μέση. Μια πλήρως αλληλεξαρτώμενη παγκόσμια συμμετοχική κοινωνία μπορεί να περιθωριοποιήσει εντελώς κάθε αδίστακτο συμβούλιο και να αποκτήσει πολύ ισχυρή συμμόρφωση και συμμετοχή στο σύστημα. Αντίθετα, σε μια πολύ μικρή κοινότητα (όπως μια αυτόχθονη ομάδα ή ένα μεμονωμένο νοικοκυριό) είναι πολύ εύκολο να σκέφτεσαι και να τρέχεις τα πράγματα με συμμετοχικό τρόπο. Το πρόβλημα γίνεται όταν ο μισός κόσμος είναι συμμετοχικός και ο μισός κόσμος εξακολουθεί να διοικείται από άδικα συστήματα όπως η σύγχρονη δημοκρατία ή η δικτατορία. Εάν το δικαστήριο είναι μια αντιστάθμιση της αποτελεσματικότητας με τη δικαιοσύνη, τότε οι πιο ανελέητα αποτελεσματικές χώρες θα μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν τη βία για να αποδυναμώσουν ή να καταστρέψουν το πιο διαφωτισμένο μέρος του κόσμου. Αυτό αναμφισβήτητα συνέβη στην αναρχική Ισπανία κατά τη διάρκεια του Ισπανικού Εμφυλίου Πολέμου. Ο καλύτερος τρόπος για να αντιμετωπιστεί αυτή η αντίρρηση είναι να οικοδομήσουμε με κάποιο τρόπο μια τέτοια κρίσιμη μάζα υποστήριξης, ώστε η κοινότητα να μπορεί να υπερασπιστεί τον εαυτό της από απαίσιες, υπονομευτικές δυνάμεις.
Ο Ματ Χόλινγκ είναι αυτή τη στιγμή στο τελευταίο έτος της νομικής του σχολής στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια, στο Χάστινγκς. Μπορείτε να τον προσεγγίσετε στο [προστασία μέσω email]. Αυτό το δοκίμιο είναι μια συμπυκνωμένη έκδοση ενός μαθητικού σημειώματος που θα δημοσιευθεί στην προσεχή επιθεώρηση Hastings International & Comparative Law, Φθινόπωρο 2008.
[1] Ο τίτλος είναι εμπνευσμένος από το No Gods No Masters: An Anarchist Anthology (εκδ. Daniel Guerin, AK Press 2005) (1980).
[2] Robert Paul Wolff, In Defence of Anarchism 30 (1970).
[3] Χανς Κέλσεν, Εισαγωγή στα προβλήματα της νομικής θεωρίας 124 (1992) (1934).
[4] Για περισσότερα σχετικά με το Morgenthau, δείτε Martti Koskenniemi, The Gentle Civilizer: The Rise and Fall of International Law 1870-1960 449 & 469 (2002).
[5] Hersh Lauterpacht, Διεθνές Δίκαιο και Δικαιώματα του Ανθρώπου 77 (1950).
[6] Όλες αυτές οι μελέτες αναφέρονται και αναλύονται στο σημείωμα αναθεώρησης του νόμου και είναι διαθέσιμες κατόπιν αιτήματος.