Πηγή: Roar
Η παγκόσμια πανδημία εκτυλίσσεται εν μέσω ενός κόσμου εξεγέρσεων. Κάποιοι έχουν δει τεράστιους αριθμούς να μαζεύονται στους δρόμους και να γίνονται ακυβέρνητοι, συμπεριλαμβανομένων των νικητών απεργία των αγροτών στην Ινδία, οι προσπάθειες να απαλλοτριώ οι ιδιοκτήτες στο Βερολίνο, η μάζα άρνηση της βίας κατά των Μαύρων της αστυνομίας στις ΗΠΑ, και η κινητοποιήσεις ενάντια στο νεοφιλελεύθερο καθεστώς στη Χιλή.
Αλλού, στο Τσιάπας, Κεράλα, Rojava και ένα αρχιπέλαγος μικρότερων "ζώνες για άμυνα», οι εξεγέρσεις παίρνουν πιο σταθερές μορφές καθώς οι άνθρωποι επανεφευρίσκουν ή διεκδικούν ξανά την κοινή ζωή. Εγχώριος ατομα γύρω από κόσμος αρνούνται να αφήσουν τα εδάφη και τις ζωές τους να θυσιαστούν στο βωμό του εξορυκτικού καπιταλισμού. Ο μεγάλος παγκόσμιος αγώνας ενάντια στην κλιματική αποκάλυψη του καπιταλισμού κλιμακώνεται.
Άλλες εξεγέρσεις συμβαίνουν στο επίπεδο της καθημερινότητας. Μια ολόκληρη γενιά ξεσηκώνεται ενάντια στον αυταρχικό δίαιτες του δυαδικού φύλου που σφυρηλατήθηκαν στο χωνευτήρι της καπιταλιστικής και αποικιακής πατριαρχίας. Άλλοι είναι αρνείται να χαρακτηρίζονται ως παθολογικά «ψυχικά άρρωστοι» για την ευαλωτότητα και την αλληλεξάρτησή τους. Αυτοί, μαζί με τους queer, τους φεμινιστικούς και αποαποικιοκρατικούς αγώνες επιδιώκουν να επανεφεύρουν τον ιστό της κοινωνικότητας, αμοιβαία βοήθεια και φροντίδα και με αυτόν τον τρόπο βοηθώντας μας να οραματιστούμε το μέλλον που καλούμαστε να δημιουργήσουμε.
Τι συνδέει αυτούς τους αγώνες αυτή τη στιγμή, όταν η μοίρα του κόσμου κρέμεται στην ισορροπία; Ίσως δεν είναι μόνο αγώνες ενάντια στην κυριαρχία, αλλά και αγώνες για να πούμε νέες συλλογικές ιστορίες για το ποιοι είμαστε ως ανθρώπινα όντα σε έναν αλληλεξαρτώμενο κόσμο. Αναζητώ ένα κοινό υπόγειο ρεύμα σε όλους αυτούς τους αγώνες. Παρά τις διαφορές και τις διαφωνίες τους, μαζί ανοίγουν ένα χώρο για να φανταστούμε ποιοι είμαστε και ποιοι «εμείς» θα μπορούσαμε να γίνουμε, πέρα από την αποικιοκρατία και το πολύτιμο υποκείμενο του καπιταλισμού, homo economicus, και ο κατεστραμμένος κόσμος φτιαγμένος κατ' εικόνα του. Δεν λένε μόνο αυτές τις ιστορίες στη θεωρία ή τον πολιτισμό αλλά και μέσω των ίδιων των πράξεών τους που μας δείχνουν όχι μόνο ότι ένας άλλος κόσμος είναι δυνατός αλλά ότι ήταν πάντα εδώ, ανάμεσά μας και μεταξύ μας, αγωνιζόμενος για ελευθερία.
Αντιστεκόμαστε, αλλά δεν κερδίζουμε ακόμα. Τώρα δεν έχουμε άλλη επιλογή από το να κερδίσουμε, αν και δεν ξέρουμε ακόμα τι θα σημαίνει νίκη. Αλλά αυτό που φαίνεται όλο και πιο ξεκάθαρο είναι ότι οι άνθρωποι παντού επανεφευρίσκουν τον κόσμο με ένα εκατομμύριο διαφορετικούς τρόπους. Στη σκιά ενός παγκόσμιου συστήματος καπιταλισμού που επιδιώκει να μετατρέψει όλες τις μορφές ανθρώπινης συνεργασίας και φροντίδας σε εμπορεύματα, αναπτύσσουμε νέους τρόπους σχέσης μεταξύ μας, νέους τρόπους φαντασίας και άσκησης της συλλογικής δύναμης-να γίνεις, νέους τρόπους της διακυβέρνησης του εαυτού μας, νέοι τρόποι οργάνωσης μιας οικονομίας που θα μας συντηρούν σε σχέση με την περίπλοκη γη της οποίας είμαστε μέρος. Αφηγώντας μια ιστορία της συλλογικής μας άρνησης και επανεφεύρεσης μέσω των πράξεών μας, κάνουμε έναν νέο κόσμο πραγματικότητα μέσα στα ερείπια του παλιού.
Κατά homo economicus
Σε μια εποχή που οι τεχνολογίες μας είναι ικανές να αλλάξουν και να καταστρέψουν την οικοσφαιρία από την οποία εξαρτόμαστε, η ανθρωπότητα βρίσκεται σε ένα ιστορικό σταυροδρόμι. Και όμως σε αυτήν την επικίνδυνη στιγμή, ακόμη και η αντίληψή μας για το τι είμαστε και τι είμαστε ικανοί έχει διαμορφωθεί από το ίδιο το σύστημα του παγκόσμιου φυλετικού καπιταλισμού που μας έφερε σε αυτή τη δεινή στιγμή.
Τζαμαϊκανός συγγραφέας Σύλβια Γουίντερ υποστηρίζει ότι φαίνεται να είμαστε το μόνο είδος που μεταμορφώνεται μέσα από τις ιστορίες. Ένα συνεργάσιμο είδος, οι ιστορίες που λέμε για το ποιος και τι είναι επιθυμητό διαμορφώνουν θεμελιωδώς την κοινωνική οργάνωση, τις οικονομικές παροχές και τον τρόπο που συνεργαζόμαστε μεταξύ μας και με τον περισσότερο από ανθρώπινο («φυσικό») κόσμο. Μερικές φορές αυτές οι ιστορίες είναι σαφείς, συμπεριλαμβανομένων κοινών μύθων, αφηγήσεων και πολιτιστικών μέσων. Μερικές φορές είναι σιωπηρά, ενσωματώνονται σε ανείπωτες ιδεολογίες, καλύπτονται από επιστημονικά επιχειρήματα ή κωδικοποιούνται στη θρησκεία. Μέσω της μεταμορφωτικής αφήγησης οι άνθρωποι δημιουργούν ένα εκθαμβωτικό πλήθος μορφών ζωής. Αυτές οι ιστορίες έχουν νόημα και βοηθούν στην αναπαραγωγή γενικών κοσμολογιών που συχνά δεν αμφισβητούνται, αλλά καθορίζουν τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος, τι σημαίνει να παλεύεις με τις μοναδικές εμπλοκές μας ο ένας με τον άλλον και τον κόσμο. Υπό αυτή την έννοια, οι συλλογικές ιστορίες που λέμε είναι καθοριστικές για το πώς θα καταφέρουμε να αναγνωρίσουμε τις συνεργατικές μας δυνατότητες. Αλλά μπορούν επίσης να διευκολύνουν τη μνημειώδη σκληρότητα και τη βία, ειδικά όταν ορισμένοι άνθρωποι, μέσα από αυτές τις ιστορίες, χαρακτηρίζονται ως υπάνθρωποι, ή όταν ο κυρίαρχος μύθος του ανθρώπου διαμορφώνεται από λογικές κυριαρχίας.
Το σημερινό παγκόσμιο καθεστώς του νεοαποικιακού φυλετικού καπιταλισμού διατηρείται ακριβώς από μια τέτοια κοσμολογία, ένα αυτοδιαιωνιζόμενο σύνολο ιστοριών για το τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος. Όπως υποστηρίζει ο Wynter, αυτή η κοσμολογία ήταν υπό ανάπτυξη πριν από την εισβολή στην Αμερική το 1492 από τις ευρωπαϊκές αρσενικές ελίτ και σήμερα χτίζεται γύρω από τη φιγούρα του ικανού, πλούσιου, ιδιοτελούς και ανταγωνιστικού λευκού άνδρα: homo economicus. Αναδρομικά, αυτή η μυθική φιγούρα παρουσιάζεται ως η φυσική και αληθινή έκφραση της ανθρώπινης φύσης: η επιβίωση του ισχυρότερου, ο πόλεμος όλων εναντίον όλων. Με ρίζες στο γεγονός που καθορίζει τον κόσμο του διατλαντικού δουλεμπορίου και με θεμελιώδη πλατφόρμα την αντι-Μαύρα, οι μύθοι του homo economicus θεμελιωδώς αποκηρύσσει και δυσφημεί άλλους τρόπους ανθρώπινης ύπαρξης, άλλους τρόπους οργάνωσης της κοινωνικής και πολιτικής και οικονομικής ζωής, προκειμένου να παρουσιάσει τη δική της βασιλεία ως φυσική, δικαιολογημένη και αναπόφευκτη. Σφυρηλατημένη στους πέντε αιώνες της υπανθρωποποίησης των μη Ευρωπαίων, καθώς και της υποταγής των γυναικών και της εκμετάλλευσης της γης, η ιστορία του homo economicus έχει εξαπολύσει μια μορφή παγκόσμιου καπιταλισμού που απειλεί να αφανίσει ακόμη και το ίδιο το είδος, την ανθρωπότητα, που τον αφηγείται.
Παρά τις διαφορές και τις διαφωνίες τους, τα από κοινού κινήματα ανοίγουν ένα χώρο για να φανταστούμε ποιοι είμαστε και ποιοι «εμείς» θα μπορούσαμε να γίνουμε ακόμα.
Ως Peter Fleming υποστηρίζει, σύμφωνα με τον Wynter, στο βαθμό που λέμε στον εαυτό μας μια ιστορία της κοινωνίας στην οποία homo economicus είναι ο κύριος χαρακτήρας, ερχόμαστε να συνδημιουργήσουμε αυτή την κοινωνία. Και αυτή η κοινωνία καταστρέφει τον κόσμο καθώς εμείς, ο καθένας σε απομόνωση, είμαστε αναγκασμένοι να επιδιώξουμε να ανταγωνιστούμε για να προστατευτούμε από την καταστροφική δύναμη αυτού του συστήματος που συνδημιουργούμε. Είναι μια αποικιακή, καπιταλιστική κοινωνία προσανατολισμένη γύρω homo economicus που έχει δημιουργήσει την κλιματική κρίση. Σήμερα, η εξιδανίκευση αυτού του αριθμού ενθαρρύνει δύο καταστροφικές πορείες δράσης: Από τη μία πλευρά, οι επιχειρηματικές ελίτ και οι νεοφιλελεύθεροι υποστηρίζουν ότι ο μόνος τρόπος αντιμετώπισης της κλιματικής αλλαγής είναι να δοθούν κίνητρα homo economicus να λύσει το πρόβλημα μέσω φόρων άνθρακα, καθεστώτων ανώτατου ορίου και εμπορίου και επιδοτήσεων. Από την άλλη, οι αντιδραστικοί και οι οικοφασίστες επιμένουν σε έναν σκοτεινό «ρεαλισμό» μείωσης των πόρων που δικαιολογεί homo economici ενώνονται σε όλο και πιο παρανοϊκούς και βίαιους εθνοστάτες.
Αυτό το σύνολο ιστοριών, με homo economicus ως κύριος χαρακτήρας του, υπονομεύει θεμελιωδώς τα είδη παγκόσμιας αλληλεγγύης που χρειαζόμαστε για να αντιμετωπίσουμε τα παγκόσμια διλήμματά μας. Υπαγορεύει επίσης ότι όσοι δεν μπορούν ή δεν θέλουν να αποδεχτούν την αλήθεια homo economicus Μόνο οι ίδιοι φταίνε για τη σκληρή μοίρα τους: ιθαγενείς που έχουν άλλες κοσμολογίες, φυλετικά άτομα που δεν είχαν σκοπό να συμμετάσχουν ποτέ στον καπιταλισμό ως σκλάβοι ή εργάτες, γυναίκες και τρανς άτομα που αρνούνται να συμμορφωθούν με την πατριαρχική λογική του ανταγωνισμού και αδιαφορία, αυτοί που δεν θεωρούνται «ικανοί» μέσα στην καπιταλιστική λογική της εργασίας-και-ανταγωνισμού. Όλα αυτά και άλλα πολλά παρουσιάζονται ως αποτυχημένα και καταδικασμένα.
Το μεγάλο ψέμα του παγκόσμιου αποικιακού καπιταλισμού στην τρέχουσα νεοφιλελεύθερη εκδήλωσή του είναι ότι όλοι μπορούμε να είμαστε ή να γίνουμε homo economicus ή, πράγματι, ότι ήμασταν πάντα αυτός όλη την ώρα, από κάτω, και ότι αυτοί που θα επιβιώσουν και θα τιμηθούν είναι αυτοί που ασπάζονται αυτή την πραγματικότητα. Αλλά στην πραγματικότητα μόνο μια χούφτα μπορεί ή θα καταφέρει να μιμηθεί τη φιγούρα του και να βοηθήσει στην αναπαραγωγή του κόσμου του και να αποκομίσει τα οφέλη. Πέρα από αυτό, η πραγματικότητα είναι ότι αυτός ο αριθμός δεν έχει σχεδόν καμία σχέση με το πώς ζούμε πραγματικά τη ζωή μας, η οποία στην πραγματικότητα συντηρείται και νοηματοδοτείται από σχέσεις αμοιβαιότητας, φροντίδας, εξάρτησης, μη ανταγωνιστικής ανταλλαγής και αυτό που αποκαλεί ο Richard Gilman-Opalsky. ο "κομμουνισμός της αγάπης.» Άλλες κοσμολογίες υπήρχαν και συνεχίζουν να υπάρχουν, άλλοι τρόποι προσέγγισης του γρίφου του τι είμαστε και των δυνάμεών μας να συνεργαζόμαστε και να διαμορφώνουμε τον κόσμο μας.
Το καθήκον που έχουμε μπροστά μας δεν είναι μόνο να ενεργήσουμε ως αντίσταση στον κόσμο που φτιάχτηκε από και για homo economicus Αλλά για να αποδείξουμε στον εαυτό μας, σε μια τέτοια συλλογική δράση, μπορούμε να πούμε μια ριζικά διαφορετική ιστορία για το ποιοι είμαστε και, με αυτόν τον τρόπο, να κάνουμε αυτή την ιστορία αληθινή.
Ο αγώνας για τις ανθρωπιστικές επιστήμες, πληθυντικός
Η πρότασή μου εδώ είναι ότι πολλά από τα κινήματα που έχουμε δει την τελευταία δεκαετία, παρά την τεράστια ποικιλομορφία και τις άφθονες διαφωνίες τους, μοιράζονται σε κάποιο επίπεδο μια σιωπηρή ή ρητή απόρριψη του ζοφερού παραδείγματος homo economicus. Ο καθένας, με τον δικό του τρόπο, είτε προτείνει είτε πειραματίζεται με άλλους, αντιαποικιακούς και αντικαπιταλιστικούς τρόπους ανθρώπινης ύπαρξης. Αν και καμία από αυτές τις κινήσεις δεν είναι τέλεια και χωρίς αντιφάσεις, η καθεμία βασίζεται και βοηθάει να πούμε μια διαφορετική ιστορία για το ποιος και τι έχει σημασία, τι έχει αξία στον κόσμο και τι σημαίνει να είσαι μέρος ενός είδους με το μοναδικό δύναμη να διαμορφώσει δραστικά τον κόσμο της.
Για παράδειγμα, στο χιλή και Αργεντίνη, ο φεμινισμός ήταν στην πρώτη γραμμή των εξεγέρσεων κατά του νεοφιλελευθερισμού με τρόπους που δίνουν προτεραιότητα όχι μόνο στην αναπαραγωγική δικαιοσύνη, αλλά και στη σημασία του έργου του κοινωνική αναπαραγωγή, του οποίου η υποτίμηση ήταν πάντα στον πυρήνα του παραδείγματος του καπιταλισμού. Στη θέση μιας αποικιακής καπιταλιστικής κοσμοθεωρίας, στην οποία ο ανταγωνισμός και η εξόρυξη είναι το κλειδί, αυτά τα κινήματα προωθούν μια λογική φροντίδας, αμοιβαιότητας και οικολογικής εμπλοκής. Από Βηρυτός προς την Λευκορωσία προς την Βραζιλία, οι νέοι ξεσηκώνονται για να απορρίψουν τα καθεστώτα που κρίνουν ποιος πρέπει να ζήσει και ποιος να πεθάνει ή να αφεθεί να υποφέρει. Σε όλη την Ευρώπη και σε όλο τον κόσμο, οι νέοι αντηχούν μια ολοένα και πιο απελπισμένη κραυγή ότι το μέλλον τους δεν θα ακυρωθεί από την εταιρική τρομοκρατία για το κλίμα, απαιτώντας από εκείνους που ισχυρίζονται ότι εκπροσωπούν τον «λαό» να προχωρήσουν πέρα από την υπακοή τους σε κάποια ανόητη πεποίθηση ότι οι αγορές πρέπει να προηγηθούν. Άλλοι παίρνουν τα ζητήματα του κλίματος στα χέρια τους μέσω ενεργειών που κυμαίνονται από τη διαμόρφωση νέων οικολογικών κοινότητες και κοινοποίηση πρωτοβουλίες σε μαχητικές μορφές της σαμποτάζ.
Σε όλο τον κόσμο, νέα κύματα οργάνωση εις συντεχνία και της εργατικής μαχητικότητας (συμπεριλαμβανομένου του tech και εργαζόμενοι) αμφισβητούν το νεοφιλελεύθερο ιδεώδες του ευέλικτου εργάτη που ανταγωνίζεται με νύχια και με δόντια τους συναδέλφους τους για το δικαίωμα στην επιβίωση. Σε αυτό μπορούμε να προσθέσουμε το κύμα προσπαθειών για την αναζωογόνηση των κοινοτικών κήπων, των οικονομιών της γειτονιάς, των πόλεων μετάβασης και των ριζικών πρακτικών αποανάπτυξης που οραματίζονται την ανάπτυξη μιας εξεγερμένης οικονομίας μέσα στα ερείπια του καπιταλισμού.
Η κίνηση για το Black Lives, ενώ η τρέχουσα επανάληψη του ξεκίνησε στις Ηνωμένες Πολιτείες, έχει εμπνεύσει παγκόσμιος διαμαρτυρίες υπό την ηγεσία των μελών της επεκτατικής αφρικανικής διασποράς, που ανέκαθεν τοποθετούνταν στο χαμηλότερο σκαλί της σκάλας της ανθρωπότητας που έχει μια λευκή, ευρωπαϊκή homo economicus ενθρονίζοντας τον εαυτό του στην κορυφή. Οι εκδηλώσεις που επιμένουν ότι οι ζωές των Μαύρων έχουν όντως σημασία έχουν μεταμορφώσει το πολιτικό στάδιο στις Ηνωμένες Πολιτείες, τον Καναδά, το Ηνωμένο Βασίλειο και όχι μόνο. Εμπνευσμένο από το αντίσταση των Νοτιοαφρικανών φοιτητών την τελευταία δεκαετία, αυτό το κίνημα ενθάρρυνε επίσης ένα τεράστιο κύμα αγώνων για την εξάλειψη ή την κατάρριψη του αγάλματα of homo economicus's πρόγονοι: οι αποικιοκράτες και καπιταλιστές πολέμαρχοι της ιστορίας που σήμερα, από τους πλίνθους, επιβάλλουν την υπακοή στην λευκή υπεροχή. Πέρα από το να είναι απλώς συμβολικά, αυτά τα κινήματα στοχεύουν στην αποκαθήλωση homo economicus από τον θρόνο του και εκδικούμαι ο υποανθρωπισμός από γενιά σε γενιά σκλαβωμένων ανθρώπων, γυναικών, τρανς και μη δυαδικών ατόμων, ατόμων με αναπηρία και εργαζομένων.
Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε την απίστευτη ευφάνταστη και πολιτική δύναμη που συγκεντρώθηκε γύρω από τις απαιτήσεις για το κατάργηση των φυλακών και της αστυνομίας, που συχνά πηγάζει από τον πρωταγωνισμό των έγκλειστων τους. Εδώ, μπροστά στον αδυσώπητο υποανθρωπισμό και τον αποδιοπομπαίο τράγο που δικαιολογούν ένα καθεστώς καρκινικής εκδίκησης, η επιμονή στην ανθρωπιά όσων είναι έγκλειστοι υπονομεύει θεμελιωδώς τα τεκμήρια της homo economicus.
Ομοίως, εξεγέρσεις των ιθαγενών γύρω από το κόσμος, ιδίως σε Canada, Βραζιλία, India και την United Statesαντιπροσωπεύουν την αναβίωση των μορφών ανθρώπινης ύπαρξης που έχουν επιζήσει από τους πολέμους αφανισμού που διεξήγαγε εναντίον τους ο αποικιακός καπιταλισμός και τώρα αναδύονται στην παγκόσμια σκηνή για να οδηγήσει η ανατροπή της παλίρροιας. Η σταθερή αποφασιστικότητα του παλαιστινιακού λαού συνεχίζει να έχει απήχηση σε όλο τον κόσμο, με την κατανόηση ότι όποιες τεχνικές απανθρωποποίησης επιτρέπουμε να εφαρμόζονται εναντίον των Παλαιστινίων μπορεί να εφαρμοστούν εναντίον οποιουδήποτε από εμάς, αργά ή γρήγορα. Σε Rojava, Τσιάπας και ένα πλήθος μικρότερων θυλάκων όπως το ZAD ή ένα αρχιπέλαγος του οκλαδόν σπίτια και κοινωνικά κέντρα, οι μαχητές έχουν ανακτήσει τη θέση τους στη γη, με η γη, ως μέρος της γης ως χώρος για να θυμόμαστε και να ανακαλύπτουμε τι μπορεί να σημαίνει να είσαι άνθρωπος.
Τα κινήματα, με τον τρόπο τους, είτε προτείνουν είτε πειραματίζονται με άλλους, αντιαποικιακούς και αντικαπιταλιστικούς τρόπους ανθρώπινης ύπαρξης.
Ωστόσο, οι σημερινοί αγώνες δεν είναι ορατοί μόνο στους δρόμους και στα οδοφράγματα, όσο σημαντικά κι αν είναι αυτά τα θέατρα. Εμφανίζονται και στο επίπεδο της καθημερινότητας.
Χωρίς να μειώνουν τη ζωτική υποστήριξη που λαμβάνουν πολλοί από τα ψυχοφάρμακα, οι ακτιβιστές φροντίδας επιμένουν ότι η κατάθλιψη και το άγχος μιας γενιάς είναι όχι προσωπικά λάθη αλλά δημόσια, κοινά προβλήματα, συμπεριλαμβανομένου του εγκλωβισμού σε ένα παντοκτόνο σύστημα. Οι νέοι σήμερα, που απορρίφθηκαν από τους μεγαλύτερους ως κακομαθημένη γενιά, μαθαίνουν από δεκαετίες ακτιβιστών αναπηρίας πώς να χτίζουν κοινότητες φροντίδας και την αλληλοβοήθεια απέναντι σε μια απολύτως δικαιολογημένη «επιδημία» αυτού που το βιοϊατρικό σύστημα χαρακτηρίζει ως «ψυχική ασθένεια.» Το να είσαι άνθρωπος, από αυτή την άποψη, σημαίνει να είσαι ευάλωτος και εξαρτημένος ο ένας από τον άλλον, πολύ μακριά από την άθλια, αλλοτριωμένη, ανταγωνιστική εκδοχή του ανθρώπου που προωθεί ο αποικιακός καπιταλισμός. Αυτές οι κινήσεις, επίσης, μαθαίνουν από το ιστορία των queer και τρανς αγώνων που συνεχίζονται μέχρι σήμερα και των οποίων η άρνηση να υποκύψουν ήσυχα στο AIDS μας έχει δείξει πώς οι ιοί (συμπεριλαμβανομένου του SARS-Cov2) είναι πάντα ήδη πολιτικός.
Τέτοια κινήματα έχουν εμπνευστεί από μια μακρά κληρονομιά του φεμινιστής οργάνωση όπου το προσωπικό ήταν πάντα πολιτικό, μια αναγνώριση που εμβληματίζεται από μια νέα κύμα αγώνων για την αναπαραγωγική ελευθερία που κάνουν τους δεσμούς ρητά με τον τρόπο που η πατριαρχία και ο φυλετικός καπιταλισμός λειτουργούσαν πάντα χέρι-χέρι. Διακυβεύεται η αναγνώριση ότι, σε έναν κόσμο που επιμένει να μας κάνει να επιλέξουμε ανάμεσα στον ατομικισμό ή την απανθρωποποίηση, πρέπει να γίνουμε πολλοί για να επανεφεύρουμε νέες μορφές συγγένειας, αλληλεγγύης, συλλογικής δύναμης, αγάπης, ευημερίας και χαράς.
Το απατηλά απλό, βαθιά ειλικρινές σύνθημα ότι «κανείς δεν είναι παράνομος» χτυπά την πολύ σάπια καρδιά της μαλθουσιανής αρχής του αποικιακού καπιταλισμού και αψηφά την δύναμη των συνόρων να καθορίσει ποιος θα ζήσει και ποιος θα πεθάνει με βάση φανταστικές διακρίσεις που έγιναν βίαια πραγματικές μέσα από πέντε αιώνες ρατσιστικού ιμπεριαλισμού. Όπως και οι κλήσεις για ένα παγκόσμιο βασικό εγγυημένο εισόδημα ή βασικές εγγυημένες υπηρεσίες, δεν λαμβάνει ως προϋπόθεση τον μύθο της αδίστακτης σπανιότητας, αλλά την υπόσχεση της παγκόσμιας αφθονίας, μια υπόσχεση που μέχρι στιγμής έχει αρνηθεί μια τρομακτικά ρατσιστική παγκόσμια κατανομή του πλούτου, τα κατάλοιπα πέντε αιώνων αποικιακής λεηλασίας.
Τα τελευταία δέκα χρόνια υπήρξαν επίσης αγώνες που δεν ταιριάζουν τόσο καλά σε ένα τέτοιο όραμα ή που εμψυχώνονται από αντιφατικές τάσεις. Οι εξεγέρσεις στον αραβικό κόσμο, το παγκόσμιο κίνημα Occupy, το κίνημα των πλατειών στην Ισπανία και την Ελλάδα, η αποκατάσταση του πάρκου Gezi στην Τουρκία, οι διαδηλώσεις στο Χονγκ Κονγκ και άλλοι αγώνες που οργάνωσαν την κατάληψη του δημόσιου χώρου αναγκαστικά άνοιξαν τον εαυτό τους σε μια μεγάλη ποικιλία των ιδεολογικών θέσεων. Ωστόσο, μέσα σε αυτά, η ριζοσπαστική αριστερά έπαιξε κεντρικό ρόλο στο άνοιγμα νέων χώρων για τη βάση, τη συμμετοχική δημοκρατία και την κατασκευή υποδομών συλλογικής φροντίδας και αμοιβαία βοήθεια. Αυτά οδήγησαν θεμελιωδώς αυτούς τους αγώνες έξω από τα συμβατικά όρια της φιλελεύθερης αντιπροσωπευτικής δημοκρατίας και τους μετέτρεψαν σε πειραματικές ζώνες για νέες μορφές ανθρώπινης συνεργασίας και αυτοχορήγησης.
Ακόμη και η εκλογική στροφή, συμπεριλαμβανομένων των εκστρατειών των Κόρμπιν και Σάντερς στον Βόρειο Ατλαντικό, η δημοτικός Η στροφή προς τους θεσμούς σε ορισμένα μέρη της Νότιας Ευρώπης και πέρα από αυτήν έχει χαρακτηριστεί από την άρνηση της ιδέας ότι το κράτος προορίζεται να είναι κάτι περισσότερο από τον επιβολή του νεοφιλελευθερισμού ή το όχημα ενός δολοφονικού εθνικισμού. Εδώ, έχουν μάθει από και χτίζουν πάνω στην αισιοδοξία του Ροζ Παλίρροια στην πρώτη δεκαετία του 21ου αιώνα και που σήμερα εμψυχώνουν ελπίζει της αναβίωσής του στη Λατινική Αμερική. Σε μια προσπάθεια να καβαλήσουν (κάποιοι θα μπορούσαν να πουν συλλάβουν) τη δυναμική των κινημάτων βάσης, οι νέοι αριστεροί κομματικοί σχηματισμοί αναγκάζονται να προχωρήσουν πέρα από το όραμα ενός καλύτερα διαχειριζόμενου καπιταλισμού και να αντιμετωπίσουν την ανάγκη αναμόρφωσης της πολιτικής στο επίπεδο της καθημερινής ζωής. Και όμως στον απόηχο των εκλογικών και πολιτικών τους ήττων, τα κινήματα για άλλη μια φορά έρχονται αντιμέτωπα με το ερώτημα πώς οι επιθυμίες και τα όνειρα που εκφράζονται στους δρόμους μπορούν να βρουν τη δύναμη να αλλάξουν τον κόσμο.
Πέρα από ένα σύστημα εκδίκησης
Αν και επικεντρώνεται στους αγώνες της μαύρης διασποράς και στις ιδιαίτερες μορφές καταπίεσης που προκύπτουν από τις κληρονομιές της σκλαβιάς πάνω στις οποίες οικοδομήθηκε ο παγκόσμιος καπιταλισμός, η γραφή του Wynter προσκαλεί ένα πολύ ευρύτερο τμήμα της ανθρωπότητας να απελευθερωθεί από μια νεοφιλελεύθερη ορθοδοξία και κοσμολογία. Αυτή η κοσμολογία περιορίζει ακόμη και μερικά από τα πιο ριζοσπαστικά κινήματα της εποχής μας. Αν και μπορεί να απορρίψουν τον νεοφιλελευθερισμό ή ακόμα και τον καπιταλισμό, πολλοί παραμένουν ενδιαφερόμενος προτείνοντας την καλύτερη διαχείριση των σπάνιων πόρων και των πληθυσμών.
Σήμερα, παρασυρόμαστε σε κυνικά gambit δημοσίων σχέσεων που επιδιώκουν να οικειοποιηθούν τη γλώσσα και το πνεύμα των αγώνων για να μας πουλήσουν στον «πράσινο καταναλωτισμό» ή να μας κοροϊδέψουν ότι η νέα τεχνολογία όπως τα blockchains ή τα κρυπτονομίσματα, από μόνα τους, θα οδηγήσει σε ανθρώπινες απελευθέρωση. Ταυτόχρονα, οι ιστορίες της πάλης του κινήματος, όταν λέγονται μέσα από τον εξατομικευτικό και μανιχαϊστικό φακό των καπιταλιστικών βιομηχανιών ψυχαγωγίας, μεταμορφώνονται σε φιλελεύθερες φαντασιώσεις που δικαιολογούν το status quo.
Μπροστά σε αυτό, χρειαζόμαστε, περισσότερο από ποτέ, ισχυρές και εμπνευσμένες ιστορίες συλλογικού αγώνα και μεταμόρφωσης. Γενικότερα, χρειαζόμαστε μορφές γραφής, θεωρίας και αφήγησης που να μας αποκαλύπτουν τι σημαίνει να αναλαμβάνουμε δράση για τον κόσμο του οποίου είμαστε μέρος, όχι ως απομονωμένα άτομα αλλά ως κοινά κινήματα. Αλλά ακόμη και πέρα από νέους τρόπους λεκτικής, γραπτής ή καλλιτεχνικής αφήγησης, πρέπει επίσης να λέμε στον εαυτό μας τέτοιες ιστορίες στους δρόμους, στις πράξεις μας, στην κωμωδία και την τραγωδία του υλικού αγώνα.
Χρειαζόμαστε, περισσότερο από ποτέ, ισχυρές και εμπνευσμένες ιστορίες συλλογικού αγώνα και μεταμόρφωσης.
Το έργο που έχουμε μπροστά μας είναι μνημειώδες και πρωτόγνωρο. Πρέπει, από τη μία, να ακολουθήσουμε τους Ζαπατίστας στην προσπάθεια για «έναν κόσμο στον οποίο χωρούν πολλοί κόσμοι». Ταυτόχρονα, κατά κάποιο τρόπο, πρέπει να αναλάβουμε την ευθύνη του εαυτού μας ως παγκόσμιο είδος με βαθιές και τρομερές δυνάμεις να μεταμορφώσει τον εαυτό του και τον κόσμο.
Οι ιδεολόγοι αρχιτέκτονες του νεοφιλελευθερισμού μας είπαν την ιστορία ότι το σύστημα παγκοσμιοποίησης της ελεύθερης αγοράς ήταν το μόνο που μπορούσε αληθινά και με ασφάλεια να εκφράσει και να συγκρατήσει τις φιλοδοξίες του παγκόσμιου είδους μας. Μόνο αν υποτασσόμασταν όλοι στην ειρηνική διακυβέρνηση της αγοράς θα ήμασταν ασφαλείς από τους εαυτούς μας: οι μεγάλοι ιδεολογικοί, θρησκευτικοί και εθνοτικοί αγώνες θα εξαφανίζονταν καθώς ένα εγγενώς άπληστο είδος οδήγησε τις ανταγωνιστικές του δυνάμεις στη δίκαιη καπιταλιστική αρένα. Η εκδίκηση, η ξενοφοβία, η άγνοια και η έλλειψη θα κατακτηθούν. Ήταν ένα ελκυστικό όνειρο, όχι μόνο επειδή μας υποσχέθηκε ένα είδος ειρήνης που θα ήταν κυριολεκτικά το «τέλος της ιστορίας», αλλά επειδή θα ήταν τόσο εύκολο: αντί για κάποιο είδος παγκόσμιας αφύπνισης και μεταμόρφωσης, το μόνο που έπρεπε να κάνουμε ήταν καθίστε αναπαυτικά, χαλαρώστε και ενεργήστε «κανονικά» ως homo economicus.
Και όμως τώρα, σχεδόν μισός αιώνας στη νεοφιλελεύθερη επανάσταση, μεγάλο μέρος του κόσμου μας είναι ερειπωμένο, ή ίσως ακριβέστερα η καταστροφή του πλανήτη, που ξεκίνησε με τη σύλληψη σκλάβων και την εισβολή στον «νέο κόσμο», τώρα φτάνει το τρομακτικό τέλος του παιχνιδιού. Αν και υποσχόταν την τελική κατάκτηση του εκδίκηση Ως ανθρώπινο πολιτικό δράμα, ο παγκόσμιος αποικιακός καπιταλισμός έχει γίνει ένα σύστημα εκδίκησης. Όχι μόνο ενθάρρυνε την ανάπτυξη ακροδεξιών πολιτικών εκδίκησης, αλλά επίσης, χωρίς κανείς να το σκοπεύει ή να το ενορχηστρώσει, παίρνει μια περίεργη εκδίκηση για το είδος μας, κυρίως μέσω του κλιματικού χάους, αλλά και των μαζικών δολοφονιών μεταναστών, της μαζικής φυλάκισης φυλετικών ανθρώπους και τον παγκόσμιο τρόμο της κοινωνικοοικονομικής εγκατάλειψης που μας στοιχειώνει όλους.
Τώρα βρισκόμαστε αντιμέτωποι με τη ζοφερή πραγματικότητα ότι, ακόμα κι αν με κάποιο τρόπο, μαγικά, καλούσαμε μια παγκόσμια επανάσταση που θα μπορούσε να εκπληρώσει τα όνειρά μας, θα κληρονομούσαμε έναν κατεστραμμένο κόσμο. Σημεία ανατροπής του κλίματος έχουν ενεργοποιηθεί. Γενιές έχουν τραυματιστεί. Στην απόγνωσή τους να προστατεύσουν την περιουσία και τα προνόμιά τους, η άρχουσα τάξη έχει εκθρέψει τα κολαστήρια του αντιδραστικού μίσους και της αγανάκτησης και τους έχει δώσει μια γεύση για σάρκα. Ο κόσμος και το σώμα μας είναι γεμάτο τοξίνες. Έχουμε, ο καθένας μας, συνηθίσει σε μια μορφή καπιταλιστικής επιβίωσης που, με μικρούς ή μεγάλους τρόπους, επιδιώκει να μας μετατρέψει σε φορείς της αναπαραγωγής του συστήματος. Αυτές οι πληγές θα χρειαστούν γενιές σκόπιμων προσπαθειών για να επουλωθούν.
Κι όμως, παρ' όλα αυτά, επιμένουμε στον αγώνα, ευδοκιμούμε με αλληλεγγύη και επανασυνδεόμαστε με το εκ γενετής μας δικαίωμα: την αλληλοβοήθεια και το αλληλεξαρτώμενο συλλογικό γίγνεσθαι. Το ερώτημα που έχουμε μπροστά μας είναι πώς μπορούμε να πούμε μια νέα, διαφορετική ιστορία για το ποιοι είμαστε «εμείς», «εμείς» οι πολλοί, οι πολλοί «εμείς». Πώς μπορούμε να πούμε μια ιστορία μέσω των πράξεών μας που μας βοηθά να θυμόμαστε και να αναζωπυρώνουμε τις δυνάμεις μας άρνησης και συνδημιουργίας με τρόπους που κάνουν τον κόσμο μεγαλύτερο, όχι πιο περιορισμένο, που μας δίνουν το δικαίωμα να διεκδικούμε τον πλούτο που παράγουμε από κοινού αντί να αναζητούμε τα απορρίμματα απομεινάρια από ένα σύστημα θανάτου; Αυτή η αφήγηση συμβαίνει παντού γύρω μας και δεν θα βρεθεί μόνο σε οραματικά έργα θεωρίας ή λογοτεχνίας, αν και αυτά είναι πράγματι ζωτικής σημασίας. Είναι, το πιο σημαντικό, ιστορίες που λέγονται στην καθημερινή ζωή και μιλούν από τον χαρακτήρα των αγώνων μας. Μπορούμε να πούμε μια άλλη ιστορία για το τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος ή πολλές ιστορίες και να κάνουμε αυτές τις ιστορίες αληθινές.
Ο Max Haiven είναι συγγραφέας και δάσκαλος και Ερευνητικός Πρόεδρος του Καναδά στο Radical Imagination. Τα πιο πρόσφατα βιβλία του είναι Η τέχνη μετά το χρήμα, το χρήμα μετά την τέχνη: Creative Strategies Against Financialization (2018) και Ο καπιταλισμός εκδίκησης: The Ghosts of Empire, the Demons of Capital, and the Settlement of Unpayable Debts (2020). Ο Haiven είναι συντάκτης του ΑΛΛΗΤΕΣ, μια σειρά από σύντομα, ριζοσπαστικά βιβλία από το Pluto Press. Διδάσκει στο Πανεπιστήμιο Lakehead, όπου συν-σκηνοθετεί το ReImagining Value Action Lab (Αντίπαλος).
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά