Τέσσερις μαθητές νεκροί, άλλοι έξι, συν ένας δάσκαλος, τραυματίας. Μπορείτε να πιστέψετε – άλλος ένας μαζικός πυροβολισμός την περασμένη εβδομάδα. Αυτό βόρεια του Ντιτρόιτ, στο γυμνάσιο της Οξφόρδης. Ένα 15χρονο αγόρι – και οι γονείς του – συνελήφθησαν.
Ενώ το σοκ και ο συλλογικός τρόμος είναι ακόμα φρέσκοι, πριν ξεκινήσει ο κύκλος των ειδήσεων, μια ερώτηση αντηχεί σε κάθε καρδιακό παλμό. Είναι πάντα το ίδιο: Γιατί; Γιατί; Γιατί;
Οι επιμέρους απαντήσεις αφθονούν. Κυρίως, τα κρατάμε για τον εαυτό μας. Τίποτα δεν αλλάζει. Ο κατηγορούμενος δολοφόνος, Ethan Crumbley, έχει κατηγορηθεί ως ενήλικος για φόνο. . . και την τρομοκρατία. Και λοιπόν? Πρέπει να ζητήσουμε επιδρομές με drone στην κομητεία του Όκλαντ; Η γραφειοκρατική «δικαιοσύνη» δεν πρόκειται να μας κρατήσει ασφαλείς, όπως και ο ατελείωτος πόλεμος μας κράτησε ασφαλείς.
Αυτή η τελευταία σφαγή – αυτή η συντριβή ζωών νέων, της συλλογικής εμπιστοσύνης και της κοινότητας – είναι μια ακόμη αποκάλυψη ότι κάτι δεν πάει καλά στο πιο ισχυρό έθνος του κόσμου, ότι εμείς δεν είναι ασφαλές, ότι μια βαθιά κοινωνική πληγή παραμένει ανεκμετάλλευτη. Μένουμε μόνοι μας να ρωτάμε «γιατί;»
Γιατί η μαμά και ο μπαμπάς, που έδωσαν στο αγόρι τους ένα ημιαυτόματο όπλο των 9 χιλιοστών ως δώρο νωρίς τα Χριστούγεννα (τέσσερις ημέρες πριν από τον πυροβολισμό), ήταν τόσο ανίδεοι σχετικά με την πρόθεσή του να το χρησιμοποιήσει, παρόλο που, όπως Το AP ανέφερε, το βράδυ πριν από τον πυροβολισμό, στην πραγματικότητα «ηχογραφεί ένα βίντεο στο οποίο συζητά τη δολοφονία μαθητών».
Ίσως ακόμη πιο απόκοσμο, γιατί, την ημέρα του πυροβολισμού, κανείς δεν κατάλαβε ότι είχε μαζί του ένα όπλο, μαζί με τρεις γεμιστήρες 15 φυσιγγίων; Εκείνο το πρωί, ένας δάσκαλος βρήκε ένα σημείωμα στο γραφείο του που ήταν τόσο ανησυχητικό που τον έστειλε στον σχολικό σύμβουλο. Είχε ζωγραφίσει ένα όπλο και έναν τραυματισμένο άντρα που αιμορραγούσε και έγραψε: «Οι σκέψεις δεν θα σταματήσουν. Βοήθησέ με." Ήταν στο γραφείο του συμβούλου για μιάμιση ώρα? κλήθηκαν οι γονείς του. Τους είπαν ότι χρειαζόταν συμβουλευτική. Τους ζητήθηκε επίσης να τον πάνε σπίτι. Αρνήθηκαν. Επέστρεψαν στη δουλειά και το αγόρι – του οποίου οι απαντήσεις στην ερώτησή του έμοιαζαν ήρεμες και λογικές – επέστρεψε στην τάξη.
Όπως λέω, μέσα σε όλα αυτά, το χριστουγεννιάτικο όπλο του (το οποίο είχε φυλαχτεί ξεκλείδωτο σε ένα συρτάρι στην κρεβατοκάμαρα των γονιών του) παρέμεινε κρυμμένο και αόρατο, πιθανώς στο σακίδιό του. Λίγο πριν τη 1 βγήκε από το μπάνιο του σχολείου και άρχισε να πυροβολεί στο διάδρομο σκοτώνοντας και τραυματίζοντας συμμαθητές του.
Συνελήφθη. Τέσσερις μέρες αργότερα, οι γονείς του, που τράπηκαν σε φυγή και κρύφτηκαν, βρέθηκαν και συνελήφθησαν. Και το δικαστικό σύστημα ανέλαβε, εγείροντας ένα άλλο τεράστιο «γιατί;» Γιατί το αμερικανικό αίσθημα δικαιοσύνης είναι απλώς γραμμικό και γραφειοκρατικό; Γιατί είναι προτεραιότητα νούμερο ένα, στον απόηχο ενός τέτοιου εγκλήματος –εγκλήματος κατά της ανθρωπότητας– να κατηγορήσουμε, να καταδικάσουμε και να τιμωρήσουμε, αντί να θεραπεύσουμε, να κατανοήσουμε και να αλλάξουμε;
Αυτό δεν είναι ένα απλό γεγονός, ειδικά αν σκεφτεί κανείς ότι μαζικοί πυροβολισμοί, πράγματι, βίαιες πράξεις κάθε είδους, συμβαίνουν με εκπληκτική τακτική. Γιατί, λοιπόν, απαντάμε, με επίσημη έννοια, τόσο απλοϊκά; Η κατηγορία του 15χρονου ως ενήλικα, «επεκτείνοντας» τη φύση της κατηγορίας του από φόνο στην τρομοκρατία, μπορεί να εντείνει την επίσημη καταδίκη των πράξεών του και να τον απομονώσει περαιτέρω από εμάς τους υπόλοιπους ως κακό, κακό άνθρωπο, αλλά Όλοι γνωρίζουμε ότι, κοινωνικά μιλώντας, δεν αλλάζει τίποτα. (Ένας πιθανός μελλοντικός μαζικός δολοφόνος πιθανότατα δεν θα ξανασκεφτεί τι πρόκειται να κάνει γιατί θα μπορούσαμε να κατηγορήσουμε για τρομοκρατία, όχι μόνο για φόνο.)
Τα σημειώνω όλα αυτά στον απόηχο του ψηφίσματος της Βουλής των ΗΠΑ του α $ 778 δισ. αμυντικός προϋπολογισμός, σηματοδοτώντας την ετήσια παραδοχή της κυβέρνησης ότι σκοτώνουμε τους εχθρούς μας και αυτό είναι. Δεν θα ληφθούν περαιτέρω ερωτήσεις.
Ρούπερτ Ρος, στο βιβλίο του Επιστροφή στις Διδασκαλίες, εξετάζει τις ιθαγενείς προσεγγίσεις για τη δικαιοσύνη σε όλο τον κόσμο: «Ο σκοπός είναι η θεραπεία, όχι η τιμωρία – μια θεραπεία που επιτυγχάνεται από όλο το φάσμα των ανθρώπων που επηρεάστηκαν από το αρχικό γεγονός».
Αυτός είναι ο πυρήνας του Αποκαταστατική Δικαιοσύνη, κάτι για το οποίο έχω γράψει πολλά στις στήλες μου, και κάτι στο οποίο πιστεύω βαθιά. Όταν έχει γίνει κακό, οι άνθρωποι που επηρεάζονται από αυτό κάθονται σε κύκλο μεταξύ τους, σε μια κατάσταση ζωντανής ισότητας. Μιλάνε και κυρίως ακούνε. «Μια βαθύτερη πρόθεση», γράφει ο Ross, «είναι να βοηθήσει τους ανθρώπους να βλέπουν τους άλλους ως πολύπλοκα, πολύπλευρα και «ολόκληρα» πλάσματα – όχι απλώς ως «παραβάτες» ή «θύματα»».
Αυτό το είδος ακρόασης – αυτή η προσέγγιση για επίγνωση και κατανόηση – είναι ο πυρήνας της κοινωνικής εξέλιξης. Επί του παρόντος, έχουμε κολλήσει με ένα γραφειοκρατικό δικαστικό σύστημα που απλοποιεί τους ανθρώπους και τις πράξεις τους και τις προσπάθειές τους να τους κρίνουν και να τιμωρούν μεμονωμένα. Ανεξάρτητα από το ότι όλοι ενεργούν στο κοινωνικό πλαίσιο – συμπεριλαμβανομένων των μαζικών δολοφόνων.
Αυτό που φοβάμαι είναι ότι, κοινωνικά μιλώντας, φοβόμαστε την αλλαγή. Δεν φοβόμαστε να κάνουμε πόλεμο. δεν φοβόμαστε να σκοτώσουμε. Αλλά φοβόμαστε την αλλαγή. Κάθε φορά που ακούω έναν εθνικό ηγέτη να μιλά για «να κρατήσει τους Αμερικανούς ασφαλείς», νιώθω ότι με κυριεύει η ειρωνεία αυτών των λέξεων. Συνήθως τέτοιες λέξεις αναφέρονται σε κάποια πτυχή του ατελείωτου πολέμου που διεξάγουμε και συνήθως παραπέμπουν στην Άγρια Δύση του κινηματογράφου και του θρύλου, τη βαθύτερη γραμματοσειρά της μυθολογίας της Αμερικής, όπου η δικαιοσύνη, ξέρετε, προέρχεται από την κάννη ενός περιστρόφου, ή στις μέρες μας, από το χτύπημα ενός drone. Η βία είναι βία.
Τέσσερις μαθητές νεκροί, έξι ακόμη, συν έναν δάσκαλο, τραυματίες.
Robert Koehler ([προστασία μέσω email]), κοινοπραξία PeaceVoice, είναι ένας βραβευμένος δημοσιογράφος και συντάκτης του Σικάγου. Είναι ο συγγραφέας του Courage Grows Strong at the Wound.
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά