Την Κυριακή το πρωί, 10 Απριλίου 2005, κάθισα στο γεμάτο βιβλία σαλόνι του λιτού διαμερίσματος του lvaro GarcÃa Linera στη Λα Παζ και μίλησα με τον πρώην αντάρτη και πολιτικό κρατούμενο «τώρα μαθηματικό και κοινωνιολόγο» για τις βολιβιανές παραδόσεις του μαρξισμού. τον ιθαγενισμό και τη σύγχρονη κατάσταση της Αριστεράς και των λαϊκών κινημάτων στη χώρα.
JRW: Είμαι εδώ στη Λα Παζ με τον lvaro GarcÃa Linera. Πρώτον, πώς ήταν ο προσωπικός σας πολιτικός σχηματισμός; Πώς έγινες διανοούμενος στο πλευρό των λαϊκών κινημάτων;
AGL: Ανήκω σε μια γενιά που έζησε τις τελευταίες στιγμές των δικτατοριών στη Λατινική Αμερική. Στη Βολιβία υπήρχαν δικτατορίες μέχρι το 1982, στρατιωτικές δικτατορίες. Ήμουν 14, 16, 17 χρονών. Αυτές οι τελευταίες στιγμές με άγγιξαν και ως εκ τούτου επηρεάστηκα από αυτές τις εμπειρίες της παιδικής ηλικίας, της εφηβείας. Ωστόσο, με άγγιξε επίσης να βλέπω, στον αγώνα ενάντια στις δικτατορίες και την εκ νέου κατάκτηση της δημοκρατίας, δύο μεγάλους κοινωνικούς παράγοντες αυτής της εποχής.
Από τη μία πλευρά, οι ανθρακωρύχοι των μεγάλων ορυχείων που ήταν το κέντρο του Βολιβιανού Εργατικού Κέντρου (COB), αναδεικνύοντας τη δημοκρατία. Και με επηρέασε να δω, μεταξύ 1979 και 1980 «Ζούσα στη Λα Παζ» την εμφάνιση των Ινδιάνων της Αϊμάρα που έκαναν τον πρώτο τους αποκλεισμό δρόμων το 1979 και άφησαν απομονωμένη την πόλη της Λα Παζ. Πολέμησαν εναντίον του στρατού. Και αυτό είχε τεράστιο αντίκτυπο πάνω μου. Αυτός ήταν ένας ηθοποιός που δεν ήξερα, ένας ηθοποιός που ήταν πολύ απόμακρος για μένα. Στο μπλόκο του ’79 ήμουν 15 ή 16 χρονών. Και αυτό, για μένα, θα ήταν πολύ, πολύ σημαντικό.
Είχα πολύ ενθουσιασμό. Η έκθεση και η εκμάθησή μου αρχικά δεν ήταν μέσω της πρακτικής, αλλά μέσω της ανάγνωσης, των βιβλίων ή της πολιτικής θεωρίας, διαβάζοντας την ιστορία των ιθαγενών. Ποιοι ήταν αυτοί οι ηθοποιοί που είχαν αποκλείσει την πόλη, ζητούσαν δημοκρατία, μιλούσαν σε μια γλώσσα που δεν ήξερα, με σημαίες που δεν καταλάβαινα; Ποιος είναι αυτός? Και έτσι, ιστορία, η ανάγνωση της ιστορίας.
Πέντε ή έξι χρόνια μετά από αυτή τη συνάντηση στην εφηβεία μου, και αφού είχα πάει στο Μεξικό για σπουδές, είχα μια πιο στενή συνάντηση με τους ηγέτες των αυτόχθονων κινημάτων. Από τότε, το 1985, μέχρι σήμερα, διάβασα, έμαθα περισσότερα, κοίταξα πιο προσεκτικά, έμαθα περισσότερα. Και βρήκα τις ιδιαίτερες πνευματικές μου αντιλήψεις, προσπαθώντας να κατανοήσω αυτή την ιστορική εμπειρία μέσα από τα νοητικά μου σχήματα και μέσα από την πρακτική μου εμπειρία με τον τομέα που δεν υπάρχει στα βιβλία. Αλλά μέσω αυτής της πρόθεσης να το καταλάβουμε μέσω των εργαλείων των βιβλίων και της πρόθεσης να εφεύρουμε εργαλεία που δεν υπήρχαν στα βιβλία αλλά βγήκαν από την ιστορία αυτών των κινημάτων.
JRW: Γράψατε ένα άρθρο πρόσφατα στο Barataria σχετικά με τον μαρξισμό και τον ιθαγενισμό στην ιστορία της Βολιβίας. Μπορείτε να περιγράψετε, ιστορικά και συγχρόνως, ποιες είναι οι αντιφάσεις μεταξύ ιθαγενών και μαρξισμού και ποιες είναι οι δυνατότητες μιας ένωσης μεταξύ των δύο;
AGL: Εδώ στη Βολιβία, ο μαρξισμός ως ιδεολογία είναι περίπου 60 ή 70 ετών, με παρουσία στους πνευματικούς κύκλους. Κατά την πρώτη περίοδο, ένας πολύ περιθωριακός μαρξισμός, του οποίου το όνομα ήταν ο Tristan Marof, ήταν παρών τη δεκαετία του 1920. Έμοιαζε πολύ με τον Χοσέ Μαριατέγκι στο Περού με τους Ινδούς. Σύμφωνα με ορισμένους ιστορικούς σχεδίαζαν μια εξέγερση στο Sucre, οι ιθαγενείς, ο Tristan Marof, και οι τέσσερις δικηγόροι του. Είναι μια πολύ ενδιαφέρουσα ιστορική παρουσία. Και αυτή, αυτή η πρώτη συνάντηση μεταξύ του μαρξισμού «μικρών, περιθωριακών, λίγων διανοουμένων» και του πρακτικού κινήματος των ιθαγενών διακόπηκε τη δεκαετία του 1940 όταν δύο μεγάλα ρεύματα, ήδη πολύ πιο εδραιωμένα, εγκαταστάθηκαν εδώ στη Βολιβία: οι τροστκιστές και οι σταλινικοί.
Ήταν ήδη πολιτικά ρεύματα με οργανωτική δομή. Είχαν περισσότερους ανθρώπους, ήταν πιο περιεκτικοί. Και εγκατέλειψαν οποιαδήποτε στενή σχέση με τους Ινδούς και αφοσιώθηκαν στο να δουλεύουν αυστηρά με τους εργάτες. Δηλαδή, αν η επανάσταση ήταν από τους εργάτες, και ο σοσιαλισμός ήταν αυτό που ερχόταν, το καθήκον ήταν να αναζητήσουμε εργάτες, και οι Ινδοί δεν υπήρχαν, ή ήταν μικροαστοί ή ήταν σκλάβοι που έπρεπε να απελευθερωθούν από οι εργαζόμενοι.
Μια πολύ πρωτόγονη ανάγνωση του γηγενούς πληθυσμού και με αυτόν τον τρόπο διέλυσε μια γόνιμη, πολύ όμορφη σχέση μεταξύ Ινδών και Μαρξιστών, επιλέγοντας έναν άλλο τύπο μαρξισμού που συνδέεται καλύτερα με τους εργατικούς τομείς. Ήταν ένας εξαιρετικά πρωτόγονος μαρξισμός γιατί δεν μπορούσε να είναι ένας μεταφορέας κριτικών εργαλείων που θα μπορούσαν να βοηθήσουν τη θεωρία να προσαρμοστεί σε μια πραγματικότητα που δεν ήταν η Ευρώπη, που δεν ήταν η Ρωσία, μια πραγματικότητα όπου υπήρχαν αυτόχθονες άνθρωποι, άλλες γλώσσες, άλλους πολιτισμούς, και όπου οι εργάτες ήταν ένα μικρό μέρος του πληθυσμού. Εν ολίγοις, δεν μπόρεσε να πετύχει.
Αυτή η απόσταση μεταξύ των αυτόχθονων πληθυσμών και του μαρξισμού κράτησε εύκολα μέχρι τη δεκαετία του 1980. Και σε αυτά τα χρόνια, κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1970, το κίνημα των ιθαγενών και οι ηγέτες του εκτοξεύτηκαν για άλλη μια φορά. Και αυτοί οι χειρωνακτικοί μαρξιστές, οι πρωτόγονοι μαρξιστές, έβλεπαν απλώς τους Ινδούς ως αντιδραστικούς επειδή ήθελαν να μιλήσουν για ιστορικά θέματα που δεν είχαν σχέση με την κοινωνική επανάσταση, ή ήταν μικροαστοί ή ήταν ρατσιστές. Αυτός ο μαρξισμός διήρκεσε από τη δεκαετία του 1940 έως τη δεκαετία του 1980 και δεν μπορούσε να πλησιάσει, δεν διάβαζε σωστά, τα κινήματα των ιθαγενών και έτσι τα κοινωνικά δεδομένα συγκρούστηκαν. Και επομένως εδώ το κίνημα των ιθαγενών των δεκαετιών του 1970 και του 1980 ξεσηκώθηκε σε αντιπαράθεση με τον μαρξισμό, όχι μόνο σε αντιπαράθεση με φιλελεύθερες ιδεολογίες. Όχι, ξεσηκώθηκαν και ενάντια στους μαρξιστές γιατί οι μαρξιστές τους θεωρούσαν αντεπαναστάτες και ρατσιστές. Ως αποτέλεσμα, ένα από τα συνθήματα των ιθαγενών της δεκαετίας του 1980 ήταν «ni Marx ni menos» ή «ούτε Μαρξ ούτε λιγότερο», επειδή είχε υπάρξει μια αντιπαράθεση μεταξύ τους, όχι η αναγνώριση.
Στη δεκαετία του 1980 αυτή η αντιπαράθεση μεταξύ των δύο θα αμβλύνει επειδή υπήρξε μια ήττα της Αριστεράς στη Βολιβία. Αυτοί οι μαρξιστές έχασαν την επιρροή τους στα ορυχεία που έκλειναν, έχασαν την επιρροή τους στα εργοστάσια που έκλειναν και έχασαν την ιστορική νομιμότητα λόγω της αποτυχίας της διοίκησης της κυβέρνησης UDP (Δημοκρατική Λαϊκή Ένωση) (στην εξουσία από το 1982-1985). Έγιναν περιθωριακός τομέας. Και οι ιθαγενείς που είχαν ξεσηκωθεί με βία θα γίνονταν γρήγορα συνεργάτες από ΜΚΟ (μη κυβερνητικές οργανώσεις) ή από το κράτος που ξεκίνησε μια σειρά μεταρρυθμίσεων υπό τον πολυπολιτισμικό νεοφιλελευθερισμό.
Επομένως, στις δεκαετίες του 1980 και του 1990, το να μιλάμε για ενεργούς ινδικούς και μαρξισμούς δεν είναι σχετικό, γιατί αυτό που επικρατούσε ήταν μια συζήτηση εκσυγχρονιστικών ιδεολογιών μεταξύ των φιλελεύθερων. Ωστόσο, μικρές, περιθωριακές ομάδες όπως εμείς, αναζητούσαν, συνεχίζουν να αναζητούν «πολύ στο περιθώριο, πολύ απομονωμένη» μια άρθρωση μεταξύ ινδικού και μαρξισμού. Κάτι που κάναμε τη δεκαετία του 1980, ήταν μια προσπάθεια να δώσουμε σώμα στο εθνοτικό αίτημα μέσω της ανάγνωσης του ρόλου των εθνικών ταυτοτήτων στις επαναστατικές διαδικασίες, του ρόλου των αγροτικών κοινοτήτων και του πιθανού μετασχηματισμού του καπιταλισμού, μια μελέτη που ήταν λεπτομερής, αλλά αυτές οι στιγμές ήταν χωρίς επιρροή.
Προσπαθήσαμε να δώσουμε σώμα στο θέμα της εκ νέου δικαίωση των εθνικοτήτων, να ξεπεράσουμε την απλή περιγραφή της εθνότητας και την πολιτικοποίησή της, όπως το αίτημα της εθνικής ταυτότητας. Προσπαθήσαμε να υπερβούμε τον απλό εθνοτικό λόγο σε έναν λόγο γηγενούς εθνικισμού.
Προσπαθήσαμε τη δεκαετία του 1980, αλλά χωρίς ιδιαίτερη επιρροή. Αλλά αυτά τα πράγματα που δουλέψαμε τη δεκαετία του 1980 «στο ξεχωριστό σενάριο της δεκαετίας του 2000, σε ένα σενάριο πολιτικής κρίσης, σε ένα σενάριο αποδυνάμωσης των νεοφιλελεύθερων ιδεολογιών και της αδυναμίας των παραδοσιακών μαρξιστών» θα έβρισκαν πιο πρόσφορο έδαφος , μεταξύ ορισμένων ιδεών που είχαμε δουλέψει από το περιθώριο, κάποιων μαρξιστών που ήθελαν να κάνουν διάλογο με τον Ινδισμό. Από το 2000 αυτές οι ιδέες έχουν μεγαλύτερη ισχύ. Κατάφεραν να επεκταθούν σε άλλους διανοούμενους, στο επίπεδο των ηγετών του κοινωνικού κινήματος. Και υπάρχει μια αναζωογόνηση του Ινδισμού. Αλλά ήδη αυτό δεν ήταν ένας ινδικός σε αντιπαράθεση με τους μαρξιστές γιατί οι μαρξιστές της παλιάς εποχής, που ήταν εχθροί, είχαν εξαφανιστεί.
Λοιπόν, τώρα βρισκόμαστε σε μια ενδιαφέρουσα διαδικασία, έναν νέο ανοιχτό διάλογο που δεν έχουμε δει από τη δεκαετία του 1920, έναν νέο διάλογο ακόμα με επιφυλακτικότητα, ακόμα με μια ορισμένη απόσταση και έναν συγκεκριμένο σκεπτικισμό. Αλλά ένας νέος ανοιχτός διάλογος μεταξύ μαρξιστών διανοουμένων που ασκούν κριτική στον πρωτόγονο μαρξισμό των δεκαετιών του 1950, του 1960 και του 1970 και που προσεγγίζουν τον Ινδισμό όχι με σκοπό να τον ελέγξουν, αλλά να προσφέρουν εργαλεία ανάλυσης, εργαλεία ερμηνείας, να προσφέρουν εργαλεία κατανόησης των ιθαγενών. κοινωνικό κίνημα. Νομίζω ότι βρισκόμαστε σε μια νέα ιστορική προσπάθεια μετά από σχεδόν 100 χρόνια, ενός πολύ πιο γόνιμου διαλόγου μεταξύ των δύο μεγάλων αναγνώσεων του μετασχηματισμού της Βολιβίας, δηλαδή του Ινδισμού και του Μαρξισμού.
JRW: Η εξέγερση του Οκτωβρίου του 2003 ήταν μια πολύ σημαντική συγκυρία εδώ στη Βολιβία. Από τη δική σας οπτική, ποιοι ήταν οι κύριοι παράγοντες της εξέγερσης και ποιες ήταν οι σημαντικότερες συζητήσεις και αιτήματα;
AGL: Υπήρχαν πολλοί ηθοποιοί. Ένας από τους πρώτους ηθοποιούς ήταν οι Ινδιάνοι Aymara της επαρχίας, οργανωμένοι σε κοινότητες, υπό τη μορφή συνδικάτων. Αλλά τα συνδικάτα (sindicatos), όπως γνωρίζετε Jeff, δεν είναι συνδικάτα εργαζομένων. Είναι το ιστορικό όνομα μιας παραδοσιακής, κοινοτικής δομής εδώ στη Βολιβία.
Οι πρώτοι παράγοντες που κινητοποιήθηκαν, παρέλασαν, συμμετείχαν σε απεργία πείνας και στη συνέχεια σε αποκλεισμό των δρόμων στην περιοχή Lago Titicaca, ήταν οι αυτόχθονες της Αϊμάρα. Υπήρξε μια στρατιωτική επέμβαση με 8 θανάτους, και αυτοί οι 8 θάνατοι θα άρχιζαν να διευρύνουν ένα συναίσθημα συνεκτικής εθνικής ταυτότητας. Αρχικά ήταν ο πρώτος εθνικός ηθοποιός, οι αυτόχθονες Aymara, γύρω από την πόλη της Λα Παζ.
Στη συνέχεια, αυτός ο ηθοποιός θα συνοδευόταν από άλλους αστικούς ηθοποιούς στην πόλη El Alto. (Πρώην Πρόεδρος) Ο Γκονζάλο Σάντσεθ ντε Λοζάντα έπεσε από την εξουσία στις 17 Οκτωβρίου. Από τις 7 ή 8 Οκτωβρίου το κίνημα άρχισε να ενσωματώνει αστικούς παράγοντες με μια σύνθετη, συνδυασμένη ταυτότητα. Είναι φορείς που κινητοποιούνται κάτω από μια ταυτότητα γειτονιάς, οι ομοσπονδίες των ενωμένων γειτόνων (στο El Alto αυτό αναφέρεται σε FEJUVE), αλλά εξαρτάται από τις γεωγραφικές τους σχέσεις και την κοινωνική τους κατάσταση εργασίας. Είναι ηθοποιοί που, μέσω αυτής της ιδέας του γείτονα, ανακτούν συζητήσεις και οργανωτικές μορφές που είναι πιο προσανατολισμένες στον εργάτη» αυτό συμβαίνει, για παράδειγμα, στη γειτονιά El alto Santiago 2, μια γειτονιά πρώην ανθρακωρύχων – ή αν πηγαίνετε περισσότερο προς τη ζώνη που εξέρχεται προς τη λίμνη (λίμνη Τιτικάκα), είναι φορείς που πρόκειται να αναζωογονήσουν ή να κινητοποιήσουν πολιτιστικά ρεπερτόρια, κάποια ρεπερτόρια κινητοποίησης και λόγους που είναι πιο γηγενείς.
Κάτι τέτοιο είναι η βάση της ταυτότητας της γειτονιάς, αλλά με πολλαπλές διαβαθμίσεις, άλλες πιο εργατικές, άλλες πιο γηγενείς, αγρότες ή πιο εμπορικές. Αυτό είναι ενδιαφέρον. Ως εκ τούτου, δεν υπήρχε ένας μόνος ηθοποιός όταν κινητοποιήθηκαν οι ίδιοι ή μια ενιαία ταυτότητα που κινητοποιήθηκε στο El Alto. Αν και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το Ελ Άλτο είναι η πιο γηγενής πόλη της Βολιβίας. Σύμφωνα με την τελευταία απογραφή, σχεδόν το 80% αυτοπροσδιορίζεται ως αυτόχθονος.
Αλλά αυτό από μόνο του δεν σημαίνει πολλά. Σε ορισμένες περιπτώσεις το «ιθαγενές» γίνεται η ταυτότητα στον λόγο, στα σύμβολα, και σε άλλες περιπτώσεις ο «εργάτης» του και σε άλλες περιπτώσεις ο «γείτονας» και σε άλλες περιπτώσεις οι μικροί επιχειρηματίες. Αυτές γίνονται οι κινητοποιημένες ταυτότητες.
Έτσι, νομίζω ότι το El Alto είναι ένα ενδιαφέρον μείγμα μεταξύ ενός τύπου ιθαγενούς μεταναστευτικής ταυτότητας πρώτης γενιάς με ταυτότητα εργάτη-ιθαγενών «που δεν είναι αντιφατική, εργάτη γηγενή» και ταυτότητας περισσότερο προς τον εργάτη-μεστίζο. Υπάρχουν ευδιάκριτες παραλλαγές ανάλογα με τη ζώνη της πόλης που πηγαίνετε.
(Μιλώντας ξανά για τους κεντρικούς ηθοποιούς του Οκτωβρίου.) Και φυσικά υπάρχει η παρουσία και άλλων ηθοποιών πιο κλασικών εργατών, που προέρχονται από το Oruro, από το ορυχείο Huanuni, από το ορυχείο Concidi (;) και τους συνεταιριστές (επίσης ανθρακωρύχους ). Και έχετε την παρουσία άλλων χωρικών, αυστηρά αγροτών με την κλασική έννοια, στην Κοτσαμπάμπα. Και τέλος μικροί τομείς της αστικής μεσαίας τάξης που στο τέλος μπήκαν σε απεργία πείνας, ίσως 50-100 άτομα.
Πρόκειται λοιπόν για μια κινητοποίηση που αρθρώθηκε σε συναρτήσεις χρόνου και γεωγραφίας. Υπάρχουν πολλοί ηθοποιοί και πολλαπλές ταυτότητες, ευέλικτες ταυτότητες, πορώδεις ταυτότητες.
JRW: Ποιος είναι ο ρόλος των φυσικών πόρων, ιδιαίτερα του φυσικού αερίου και του νερού, στους σύγχρονους αγώνες;
AGL: Το θέμα του νερού ήταν ένα εκρηκτικό θέμα κοινωνικής κινητοποίησης. Τις δεκαετίες του 1980 και του 1990, η Βολιβία υπέστη διαδικασίες ιδιωτικοποίησης των κρατικών δημόσιων πόρων. Εν μέσω μιας κρίσης της αριστερής σκέψης, της συνενοχής των ιθαγενών ηγετών από το κράτος, της πείνας για εκσυγχρονισμό, του τρόπου της ελεύθερης αγοράς, των ιδιωτικοποιήσεων» και αυτό συνέβη σχεδόν χωρίς αντίσταση, σχεδόν χωρίς αντίσταση. Μην ξεχνάς, Τζεφ, ότι μεταξύ της δεκαετίας του 1980 και της δεκαετίας του 1990 τα τρία μεγάλα κόμματα που είχαν προτάσεις για την ελεύθερη αγορά συγκέντρωσαν το 70 τοις εκατό του εθνικού εκλογικού σώματος. Υπήρχε μια πολιτιστική και ιδεολογική ηγεμονία στη Βολιβία, φιλελευθεροποίησης και εκσυγχρονισμού.
Αλλά υπήρξε μια στιγμή που αυτό επρόκειτο να διαλυθεί, πρώτα θα ήταν επειδή υπήρχαν τόσα πολλά υποσχόμενα με πολύ λίγα αποτελέσματα. Αυτό επρόκειτο να είναι το πρώτο σύμπτωμα που θα προκαλούσε κάποια αδιαθεσία στα τέλη της δεκαετίας του 1990.
Ωστόσο, ο πυροκροτητής της κινητοποίησης που θα μετέτρεπε αυτή την αδιαθεσία σε συλλογική δράση ήταν όταν το κράτος ήθελε να αρχίσει να ιδιωτικοποιεί μη κρατικούς δημόσιους πόρους, όπως το νερό. Το νερό στη Βολιβία είναι ένας μη κρατικός δημόσιος πόρος στην ύπαιθρο, με συστήματα παραδοσιακής διαχείρισης που χρονολογούνται πριν από 700, 800, 900 χρόνια. Το νερό των ποταμών, των λιμνών, από τις κορυφές, ρυθμίζεται από δημόσια κοινοτικά συστήματα. Είναι πολύ περίπλοκα. Το σύστημα νερού στις γεωργικές ζώνες είναι πιο περίπλοκο από το σύστημα της γης. Στα τέλη της δεκαετίας του 1990, το 1999 η πρόθεση ήταν να ιδιωτικοποιηθούν με τρόπο μεσολάβησης μέσω παραχωρήσεων.
Η γη και το νερό είναι βασικά, θεμελιώδη στοιχεία της αναπαραγωγής των αγροτικών κοινοτήτων. Υπάρχει μια μνήμη, οι ιστορίες τους, οι νεκροί τους, το μέλλον τους. Και όταν άρχισε να ιδιωτικοποιείται, παρήγαγε μερικές από τις συναρθρώσεις της κοινωνικής κινητοποίησης που προκάλεσαν τον Πόλεμο του Νερού στην Κοτσαμπάμπα το 2000. Δεν ήταν μόνο κάτοικοι των αστικών περιοχών, αλλά και αγρότες ποτιστές της αστικής περιφέρειας. Και από εδώ, οι αγροτικές ζώνες, θα κινητοποιούνταν η σημαντικότερη αστική-αγροτική συμμαχία από το 1952 (έτος της εθνικής επανάστασης).
Στη συνέχεια, η δεύτερη μεγάλη κινητοποίηση με έδρα εδώ στις ψηλές πεδιάδες (altiplano) τον Οκτώβριο του 2000, όταν, αντιτιθέμενοι σε έναν κοινοβουλευτικό νόμο, τον λεγόμενο νόμο του νερού, οι Ινδοί της Aymara απέκλεισαν την πόλη La Paz για 20 ημέρες. Και από εδώ ξεπήδησε μια ηγεσία, και από εκεί ξεκινά αυτή η ιστορία (του αγώνα για το νερό).
Το νερό έπαιξε ρόλο στην άρθρωση των αγροτικών δυνάμεων, αυτόχθονων και αγροτών, και δυνάμεων από την αστική περιφέρεια, και σε ορισμένες περιπτώσεις αστικούς τομείς, όπως στην Cochabamba, για την υπεράσπιση της κοινωνικής λειτουργίας, της αξίας της χρήσης έναντι της αξίας της αλλαγής αυτής. πόρος. Και αυτό θα ήταν ένας ενοποιητικός, κινητοποιητικός, πολιτικοποιητικός παράγοντας στις τοπικές δομές της καθημερινής ζωής που αναλάμβαναν την υπεράσπιση αυτού του πόρου, και από εδώ τα αιτήματα θα ενίσχυαν τους ορίζοντες πολιτικοποίησης της κοινωνίας: Αυτόχθονη, λαϊκή, αστική.
Οι υδρογονάνθρακες (από τους οποίους το φυσικό αέριο είναι το πιο σημαντικό) θα ήταν ο δεύτερος ενοποιητικός παράγοντας αυτής της κοινωνίας τον Οκτώβριο του 2003. Νομίζω ότι μέσω των υδρογονανθράκων αρθρώθηκαν διάφορα. Όπως και στην κατάσταση με το νερό, υπήρχε μια άρθρωση της ιστορικής μνήμης και μια προϋπόθεση αυτονομίας στην αναπαραγωγή των αυτόχθονων κοινοτήτων.
Και οι υδρογονάνθρακες άρθρωσαν μια άλλη ιστορική μνήμη που συνδέεται με δύο πράγματα. Οι Ινδοί ήταν εκείνοι που πέθαναν στον πόλεμο του Τσάκο (1932-1935) για να υπερασπιστούν το πετρέλαιο που υποτίθεται ότι βρισκόταν στην Tarija. 50,000 άνθρωποι πέθαναν σε αυτόν τον πόλεμο και τότε είχαμε μια χώρα περίπου 1.5 ή 2 εκατομμυρίων κατοίκων. 50,000 είναι πολλοί άνθρωποι! Πολύ! Και η πλειοψηφία των νεκρών ήταν Ινδοί. Να πεθάνουν σε χώρες άγνωστες σε αυτούς. Κατάφεραν να πεθάνουν για το πετρέλαιο «που αποδείχθηκε ότι δεν ήταν εκεί», αλλά πήγαν να πεθάνουν. Και δεν υπάρχει οικογένεια αγροτών στο Ελ Άλτο, το αλτιπλάνο, που να μην έχει νεκρό ή ακρωτηριασμένο παππού, ή επιζώντα του πολέμου του Τσάκο. Αυτό είναι σημαντικό, πολύ σημαντικό. Αρχίζει κανείς να βλέπει τις ιστορίες σύγχρονων εφήβων που δεν ήταν στον πόλεμο του Τσάκο αλλά που θυμούνται ότι ο πατέρας τους πήγε, ότι ο παππούς τους πήγε. Λοιπόν, υπάρχει αυτό.
Αλλά και σε αυτό το θέμα, το θέμα των υδρογονανθράκων, υπάρχει ένα είδος συλλογικής διαίσθησης, ότι οι συζητήσεις για τους υδρογονάνθρακες παίζουν με τη μοίρα αυτής της χώρας, μιας χώρας που έχει συνηθίσει να έχει πολλούς φυσικούς πόρους αλλά είναι πάντα φτωχή, πάντα βλέπει οι φυσικοί πόροι χρησιμεύουν στον εμπλουτισμό άλλων. Και νομίζω ότι ο κόσμος το καταλαβαίνει, πέρα από όλες τις τεχνικές συζητήσεις, πέρα από όλα αυτά. Υπάρχει μια αντανάκλαση. Αυτό είναι ένας φυσικός πόρος. Και είχαμε ασήμι, είχαμε κασσίτερο, είχαμε καουτσούκ, και ήμασταν πάντα φτωχοί. Αρκετά, θέλω να πω όχι. Με αυτόν τον άλλο φυσικό πόρο δεν θέλουμε να είμαστε φτωχοί! Θέλουμε να μας εξυπηρετεί, να έρχεται στα σπίτια μας (οικιακή πρόσβαση σε φυσικό αέριο). Θέλω να μαγειρεύω με αέριο στη θέση των ζωικών απορριμμάτων ή ότι ο γιος μου, η κόρη μου μπορούν να έχουν δουλειά. Αυτό είναι το δεύτερο ιστορικό στοιχείο.
Και ένα τρίτο στοιχείο, πιστεύω, είναι ότι το θέμα του φυσικού αερίου επέτρεψε τη διοχέτευση μιας απόρριψης του οικονομικού μοντέλου της ελεύθερης αγοράς που εξυπηρετούσε πολύ λίγους ανθρώπους. Το γκάζι ήταν πρόσχημα. Μέσω της υπεράσπισης του φυσικού αερίου, της ανάκτησής του, αυτό είναι μια απόρριψη των ιδιωτικοποιήσεων, μια απόρριψη των ξένων επενδύσεων, ως οι μοναδικοί παράγοντες του οικονομικού εκσυγχρονισμού.
Έτσι, νομίζω ότι υπάρχουν τρεις αρθρωμένες μνήμες: μια ανάμνηση της δεκαετίας του 1930, μια ανάμνηση που χρονολογείται από όταν έφτασε εδώ ο Πιζάρο και μια ανάμνηση που είναι πιο άμεση, αντίσταση σε ένα οικονομικό μοντέλο ελεύθερης αγοράς που τα τελευταία 20 χρόνια δεν έχει προβλεπόταν για την ευημερία του λαού. Αυτά τα τρία πράγματα λειτούργησαν ως αρθρωτές, πολιτικοποιητές και κινητοποιητές των κοινωνικών προσδοκιών.
JRW: Τελευταία ερώτηση: Ποιες είναι οι αδυναμίες και τα δυνατά σημεία σε αυτή την ιστορική συγκυρία για την Αριστερά και για τα λαϊκά κινήματα γενικότερα;
AGL: Είναι μια στιγμή που πρέπει να δούμε μέσα από μια ιστορική προοπτική, με σκαμπανεβάσματα, την κατασκευή ταυτοτήτων, δύναμης, λόγου. Πρέπει να το δει κανείς στους μεγάλους ιστορικούς κύκλους της ανασύστασης του λαϊκού.
Τώρα είναι υπό ιθαγενείς ηγέτες, τα τελευταία 80 χρόνια ήταν υπό την ηγεσία των εργατών. Και είναι μια διαδικασία που είχε περισσότερα από 10 χρόνια άρθρωσης. Αυτή η διαδικασία θα έχει πιθανώς έναν κύκλο 20 ή 30 ετών ακόμη, με υψηλά και χαμηλά, αποτυχίες και μερικές νίκες.
Ταυτόχρονα, αυτή η διαδικασία ανασύστασης βρίσκεται σε μια πολύ ιδιαίτερη ιστορική στιγμή: τη ρήξη των συντηρητικών ιδεολογιών και τα σχέδια εκσυγχρονισμού και εξουσίας. Δυστυχώς, βρήκε το λαϊκό κίνημα των αυτοχθόνων στις πρώτες περιόδους συγκρότησής του, όχι στη στιγμή της προχωρημένης εδραίωσής του. Αυτό φέρνει στο φως πολλές αδυναμίες. Είναι σχεδόν να ευχηθούμε η κρίση να συμβεί αργότερα, επειδή το γηγενές λαϊκό κίνημα δεν είχε χρόνο για τη μακρά περίοδο ωρίμανσης σε πολλούς τομείς, και αυτό έχει αποδυναμώσει την ικανότητά του να επιλύσει αυτήν την κρίση.
Αλλά η ιστορία είναι έτσι και δεν μπορείτε να ελπίζετε ότι όλες οι συνθήκες θα ευθυγραμμιστούν με ευνοϊκό τρόπο. Έτσι, ιδωμένο μέσα από μια ιστορική προοπτική, έχουμε 30 χρόνια να ωριμάσουμε, αλλά από μια πιο συγκεκριμένη οπτική, υπάρχει μια σειρά από προκλήσεις και αδυναμίες του κινήματος για να ανταποκριθεί σε αυτές τις προκλήσεις, ώστε να είμαι σίγουρος αν μπορούν να ανταποκριθούν. Ας τις περάσουμε.
Η ενοποίηση των δυνάμεων είναι απαραίτητη, όχι κάτω από την παλιά κατακόρυφη μορφή του COB που ήταν από πάνω προς τα κάτω, αλλά έναν πιο οριζόντιο σχηματισμό. Γιατί εδώ κανένας τομέας δεν θέλει να αραιωθεί σε άλλον, κανένας τομέας δεν δέχεται την ηγεσία κάποιου άλλου. Αυτό είναι καλό, μου φαίνεται. Αλλά είναι πολύ επικίνδυνο όταν παραλύει και εμποδίζει την ενοποίηση των δυνάμεων.
Πώς επινοούμε συστήματα οριζόντιας άρθρωσης, θεματικά, προσωρινά, που δεν διαλύουν την ταυτότητα του ενός στην ηγεσία του άλλου; Αυτή είναι μια μεγάλη πρόκληση, και επείγουσα, γιατί αν μπορούσαν να ξεπεράσουν αυτήν την πρόκληση τώρα, οι αυτόχθονες και οι λαϊκοί τομείς θα μπορούσαν εύκολα να κυβερνήσουν αυτή τη χώρα. Ωστόσο, δεν είναι προετοιμασμένοι για αυτήν την κρίση των κυρίαρχων δυνάμεων. Αυτή είναι η πρώτη αδυναμία. Χρειάζονται μια ικανότητα άρθρωσης πολύ πιο σοβαρή, πολύ πιο στέρεη, θεματική, που σπάει με τον κορπορατισμό.
Μια δεύτερη αδυναμία είναι στον ακόλουθο τομέα: να έχουμε την ικανότητα να δημιουργήσουμε πολιτικές δομές που επιτρέπουν μια συμμαχία με τους δημοφιλείς αστικούς κοινωνικούς τομείς που δεν είναι συνδικαλισμένοι. Όταν ο Έβο Μοράλες (αρχηγός του πολιτικού κόμματος Κίνημα προς τον Σοσιαλισμό, MAS) ή ο Κουίσπε (αρχηγός αγροτών Φελίπε Κουίσπε) καλούν για ενέργειες, μπορούν να διατυπώσουν «το λαϊκό». Αλλά υπάρχουν μεγάλοι αστικοποιημένοι τομείς που δεν είναι οργανωμένοι σε ομοσπονδίες γειτόνων ή Τα συνδικάτα είναι ατομικά και έχουν μεγάλη επιρροή.
Η μεσαία τάξη και το ανερχόμενο κομμάτι της λαϊκής τάξης που έχουν επιρροή. Είναι αυτοί που αγοράζουν εφημερίδες, που ακούν ραδιόφωνο, που εμφανίζονται στην τηλεόραση, που οδηγούν ταξί. Και έχουν επιρροή. Εδώ υπάρχουν περιορισμοί για να φέρουμε τα κοινωνικά και λαϊκά μας κινήματα και την πολιτική ηγεσία.
Δεν αρκεί να κινητοποιήσουμε και να κατακτήσουμε τα συνδικάτα για να κυβερνήσουμε τη Βολιβία. Αυτό απαιτεί και τους ανοργάνωτους λαϊκούς τομείς, που αποτελούν την πλειοψηφία σε αστικό επίπεδο. Αυτό είναι ένα δεύτερο στοιχείο που τα κινήματα έχουν ως πρόκληση. είναι μια σύγχρονη αδυναμία και μια πρόκληση.
Ένα τρίτο στοιχείο είναι η καλύτερη σαφήνεια των σχεδίων χειραφέτησής τους. Τι είναι δυνατό; Τι είναι επιθυμητό; Τι μπορεί να φανταστεί κανείς σήμερα από την άποψη της αλλαγής; Υπάρχει μια ορισμένη ασάφεια. Και αυτή η ασάφεια μπορεί να αποδυναμώσει τη σχέση του κινήματος με τη δική του βάση και, επιπλέον, με τους υποστηρικτές των πόλεων. Δεν θα έχετε την ικανότητα να εδραιώσετε ηγεμονία χωρίς την πόλη. Και ποιο έργο προσφέρουν οι Ινδοί στους εργάτες της γιγάντιας εταιρείας, που δεν ταυτίζονται ως αυτόχθονες, που δεν θέλουν να είναι αυτόχθονες, αλλά που είναι εξίσου φτωχοί με τους ιθαγενείς; Τι διάλογο;
Τι λόγο έχουν να δώσουν στα φτωχά μεσαία στρώματα, πέρα από την αναγνώριση των δικαιωμάτων, που νομίμως έχουν κατακτήσει οι αυτόχθονες; Ποιο έργο για τη χώρα; Ποια έργα θα μπορούσαν να είναι πιο ηγεμονικά για τη χώρα, με την ικανότητα να αρθρώνουν τους ιθαγενείς και τους λαϊκούς, όχι αποκλειστικά γηγενείς, και τους ανθρώπους. Η ιδέα της ηγεμονίας είναι ακόμα αδύναμη, νομίζω, στις κινήσεις μας. Υπήρξαν πολύ ζωτικά κινήματα για να αντισταθούν, να αντιταχθούν, αλλά να ηγηθούν «που μπορούν να κάνουν» εδώ υπάρχουν πολλοί περιορισμοί, στη δομή, στον λόγο, στη σαφήνεια των έργων.
Και ένα τέταρτο στοιχείο, αλλά πολύ περισσότερο μακροπρόθεσμα, είναι η ανασύσταση του προλεταριάτου στη Βολιβία. Υπάρχουν πολλοί εργάτες στη Βολιβία, αλλά η εργατική τάξη είναι χωρισμένη σε άλλες ταυτότητες, κατακερματισμένες, αραιωμένες», μια εργατική τάξη που προσδιορίζεται ως γείτονες όχι ως εργάτες, που ταυτίζεται ως φοιτητές, όχι ως εργάτες. Δεν υπάρχει αυτόνομη κατασκευή ταυτότητας και κινητοποιητικής δύναμης εργαζομένων. Υπάρχουν μερικά συνδικάτα εδώ, στην Κοτσαμπάμπα, που απηχούν μια παλαιότερη εποχή. Συνδικάτα στην άμυνα, μικροσκοπικά, τα τελευταία από τα προνομιούχα, απασχολημένα με την υπεράσπιση της δουλειάς τους, ανίκανα να κοιτάξουν μπροστά. Αυτό είναι σημαντικό. δεν το εχουμε αυτο. δεν το εχουμε αυτο. Για να διατυπώσουμε τους εργάτες μας, οι έφηβοί μας, που είναι μαθητές, είναι δάσκαλοι, άλλοι που εργάζονται σε μικρά εργαστήρια. Χιλιάδες, και χιλιάδες, και χιλιάδες. Έκανα μια μελέτη το 1999 και κατέληξα στο συμπέρασμα ότι μόνο το 8 τοις εκατό των Βολιβιανών εργαζομένων είναι οργανωμένοι. 8 τοις εκατό! Τα υπόλοιπα όχι. Και οι υπόλοιποι προσδιορίζονται ως αυτόχθονες, ως γείτονες, ως τεχνίτες, ως τίποτα, δεν έχουν συνδικάτα, δεν έχουν ασφάλεια, δεν έχουν ταυτότητα, δεν έχουν σχηματισμό. Η ανοικοδόμηση αυτού του εργατικού ιστού είναι η σανίδα για έναν άλλο τύπο εκσυγχρονισμού, μέσω της εργασίας, που συμπληρώνει το εγχώριο έργο που είναι πιο αγροτικό. Αυτό περιλαμβάνει την αστική τους δύναμη, η οποία εξακολουθεί να σχετίζεται με την ύπαιθρο. Αυτή είναι η μεγάλη πρόκληση που έχουμε εδώ στη Βολιβία να οικοδομήσουμε δυνάμεις χειραφέτησης.
Αλλά οι εργατικές τάξεις, με την έννοια των κινητοποιημένων παραγόντων, κατασκευάζονται σε δεκαετίες, όχι σε μια εβδομάδα, ούτε σε τρία χρόνια. Κατασκευάζονται σε 20 χρόνια; Αν υπήρχε ένα ισχυρό αρθρωμένο εργατικό κίνημα κάτω από τα σύγχρονα υλικά χαρακτηριστικά, με το κίνημα των ιθαγενών, ίσως θα βρισκόμασταν σε πολύ πιο ευνοϊκές στιγμές για να κάνουμε μαζικές δομικές αλλαγές στη χώρα.
Προς το παρόν, νομίζω ότι είμαστε πριν από τις αλλαγές «χρησιμοποιώντας την παλιά γλώσσα» δημοκρατικές. Δηλαδή, η αποαποικιοποίηση του κράτους, η οικοδόμηση της ισότητας, η εμφάνιση συλλογικών δικαιωμάτων, που για τη Βολιβία είναι μια γιγάντια επανάσταση. Για 500 χρόνια οι αυτόχθονες εδώ θεωρούνταν ζώα χωρίς δικαιώματα. Αυτό είναι ήδη γιγάντιο. Από την οπτική γωνία του κόσμου, δεν είναι μεγάλο πράγμα, αλλά για τη Βολιβία είναι πολλά. Και η πιθανότητα μεγάλων μετασχηματισμών πιο δομικής φύσης, που θα ακτινοβοληθεί σε μια ιστορική άθροιση των εργατικών δυνάμεων με τις αυτόχθονες-αγροτικές δυνάμεις. Με αυτό, ίσως θα είμαστε εδώ για να συζητήσουμε πράγματα πέρα από τη δημοκρατία ή τον καπιταλισμό με καλύτερη κατανομή, που αντιπροσωπεύουν τον περιορισμένο ορίζοντα που αντιπροσωπεύει τη σημερινή πραγματικότητα.
Ο Jeffery R. Webber είναι μέλος του κλάδου του Τορόντο της Νέας Σοσιαλιστικής Ομάδας και υποψήφιος διδάκτορας Πολιτικών Επιστημών στο Πανεπιστήμιο του Τορόντο. Αυτή τη στιγμή βρίσκεται στη Βολιβία. Ευχαριστώ τη Susan Spronk για τα χρήσιμα σχόλια της σύνταξης.
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά