Οποιοσδήποτε αναγνώστης του Ισραηλινές ΣπουδέςΤο πρόσφατο τεύχος σχετικά με την «αμερικανοποίηση του Ισραήλ» είναι πιθανό να καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η πιο σημαντική πτυχή των σχέσεων ΗΠΑ-Ισραήλ ήταν η πολιτιστική και θρησκευτική ανταλλαγή.[1] Η εμπορευματοποίηση της ισραηλινής κατανάλωσης από τις ΗΠΑ αποτελεί βασικό σημείο εστίασης εδώ, όπως και ο αντίκτυπος των θρησκευτικών τάσεων των ΗΠΑ στις ισραηλινές θρησκευτικές πρακτικές. Αν και η πολιτική εμφανίζεται στο θέμα, η θέση της περιορίζεται σε μεγάλο βαθμό στην επιρροή των Ηνωμένων Πολιτειών στο ισραηλινό κομματικό πολιτικό σύστημα και στην ιδεολογική σύγκλιση μεταξύ του χριστιανικού φονταμενταλισμού και του Κόμματος Λικούντ. Η κατατοπιστική αντίληψη του θέματος, λοιπόν, φαίνεται να είναι η προσπάθεια εντοπισμού των πτυχών του Ισραήλ που έχουν «αμερικανοποιηθεί» τα τελευταία χρόνια. Έτσι, οι συνεισφέροντες ασχολούνται με τον καθορισμό του τρόπου με τον οποίο συγκεκριμένες μορφές και κανόνες των ΗΠΑ έχουν μεταναστεύσει και μεταφραστεί στην ισραηλινή κουλτούρα και κοινωνία.
Όσο πολύτιμη κι αν είναι μια τέτοια προσέγγιση για την ανίχνευση ενδιαφέρουσες συνδέσεις μεταξύ των Ηνωμένων Πολιτειών και του Ισραήλ, είναι πολύ ανεπαρκώς εξοπλισμένη για να αντιμετωπίσει μια σημαντική διάσταση των σχέσεων ΗΠΑ-Ισραήλ: την υποστήριξη του κράτους των ΗΠΑ στην ισραηλινή αποικιοκρατία. Οι ερωτήσεις ποτέ που τέθηκαν περιλαμβάνουν τα ακόλουθα: Τι σημαίνει στην πραγματικότητα η υποστήριξη των ΗΠΑ προς το Ισραήλ για το ισραηλινό κράτος; Ποιες κρατικές ικανότητες έχουν ενισχυθεί και ποιες περιορίστηκαν ως αποτέλεσμα αυτής της υποστήριξης (το σημαντικότερο, δύναμη ή ειρήνη); Και τι αντίκτυπο είχε αυτό στην ισραηλινή κοινωνία και την οικονομία της γενικότερα; Για να απαντηθούν τέτοιες ερωτήσεις θα πρέπει να προσδιοριστεί η φύση της εμπλοκής των ΗΠΑ στο Ισραήλ-Παλαιστίνη, να διευκρινιστούν τα είδη των πολιτικών και των στόχων που το κράτος των ΗΠΑ επέτρεψε στο ισραηλινό κράτος να επιδιώξει. Στην πραγματικότητα, θα συνεπαγόταν την ανάδειξη του φαντάσματος του Ισραήλ ως αποικιακής και κατοχικής δύναμης, και αυτό οι διάφοροι συνεισφέροντες Ισραηλινές Σπουδές φαίνονται απρόθυμοι να κάνουν. Η αποικιοκρατία και η κατοχή απέχουν πολύ από τις κύριες ανησυχίες στην ισραηλινή ακαδημία. Αυτό μπορεί να ακούγεται παράξενο αφού και οι δύο πρακτικές έχουν καθορίσει την ιστορία του Ισραήλ από το 1967, αν όχι πριν. Ωστόσο, δεν είναι τόσο περίεργο αν σκεφτεί κανείς ότι από αυτή την άποψη η ισραηλινή ακαδημία αντικατοπτρίζει απλώς τις στάσεις της ευρύτερης ισραηλινής κοινωνίας: η ακαδημαϊκή υπεκφυγή καθρεφτίζει τη λαϊκή άρνηση και αδιαφορία.
Μια ομάδα ακαδημαϊκών που κατάφερε να ξεφύγει από αυτή την αποπνικτική εθνική συναίνεση ονομάστηκε μετασιωνιστική. Αν και σε καμία περίπτωση δεν είναι μια ενοποιημένη ή πολιτικά ομοιογενής τάση, ο μετασιωνισμός έχει φτάσει να χαρακτηρίζει μια ορισμένη κριτική δέσμευση με την ισραηλινή ιστορία και κοινωνία που οδήγησε σε επανεξέταση των «ιδρυτικών μύθων» και της ιδεολογίας του Ισραήλ. Σε γενικές γραμμές, ορίστηκε ως εξής: «Σε γενική έννοια, ο μετασιωνισμός είναι ένας όρος που εφαρμόζεται σε ένα τρέχον σύνολο κριτικών θέσεων που προβληματίζουν τον σιωνιστικό λόγο και τις ιστορικές αφηγήσεις και τις κοινωνικές και πολιτιστικές αναπαραστάσεις που παρήγαγε». 2] Οι κληρονομημένες σιωνιστικές εκδοχές της ισραηλινής ιστορίας και κοινωνίας έχουν έτσι απομυθοποιηθεί.
Στον τομέα της ιστορίας, η κύρια συνεισφορά τους ήταν η ανάλυση των «αιτιών, του χαρακτήρα και της πορείας της αραβο-ισραηλινής σύγκρουσης», όπου η σιωνιστική ιστοριογραφία αμφισβητήθηκε και αποδείχτηκε λανθασμένη.[3] Με βάση την έρευνα που έγινε σε πρόσφατα ανοιγμένα ισραηλινά αρχεία, αυτή η ρεβιζιονιστική ιστορία έχει τεκμηριώσει ξεκάθαρα πώς, για παράδειγμα, οι Παλαιστίνιοι είχαν εκδιωχθεί το 1948, όπως πάντα υποστήριζαν (και δεν τους ζητήθηκε να φύγουν από τους αραβικούς στρατούς εισβολής, όπως η ισραηλινή προπαγάνδα [4] Οι αραβικοί στρατοί δεν σκόπευαν ποτέ να «απελευθερώσουν» την Παλαιστίνη και η Ιορδανία συνεννοήθηκε με τους Σιωνιστές για να τη διχάσει. Το Ισραήλ απέφευγε σταθερά την ειρήνη και τη διευθέτηση του «προσφυγικού προβλήματος» με κάθε ευκαιρία τα πρώτα χρόνια. και, τέλος, ότι το Ισραήλ ήταν πάντα η ισχυρή πλευρά στη σύγκρουση και ήταν το μέρος που ήταν υπεύθυνο για την άρνηση των παλαιστινιακών δικαιωμάτων και την εθνική αποκατάσταση.[5] Η εικόνα που εμφανίζεται εδώ αντιστρέφει εντελώς τη συμβατική ορθοδοξία σχετικά με τα θύματα και τους θύματα: το Ισραήλ θεωρείται ως ένας διαρκής δράστης μιας τεράστιας αδικίας εναντίον των Παλαιστινίων.[6] Ο Έντουαρντ Σάιντ συνόψισε τη συλλογική συμβολή αυτού του ρεβιζιονισμού με τους ακόλουθους όρους: «Είναι σίγουρα αλήθεια ότι η μεγάλη πολιτική σημασία σήμερα των νέων Ισραηλινών ιστορικών είναι ότι έχουν επιβεβαιώσει αυτό που έλεγαν γενιές Παλαιστινίων, ιστορικών ή άλλων. τι συνέβη σε εμάς ως λαό στα χέρια του Ισραήλ.»[7] Και αυτή η κρίση ισχύει επίσης για τους νέους κριτικούς κοινωνιολόγους του Ισραήλ.
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά