Περίληψη
Οι νευρώνες-καθρέφτες, τα εγκεφαλικά κύτταρα που πιστεύεται ότι αποτελούν τη βάση της ενσυναίσθησης, εντοπίστηκαν πρόσφατα στον ανθρώπινο εγκέφαλο. Κι όμως, μας μένει να εξηγήσουμε τη διαφορά μεταξύ αυτής της βαθιάς ριζωμένης, προαναστοχαστικής, ηθικής διαίσθησης και της σπανιότητας της πραγματικής ενσυναισθητικής συμπεριφοράς, ειδικά σε ορισμένους πολιτισμούς. Προτείνω ότι οι απαντήσεις μπορούν να βρεθούν στην αμφίδρομη σύνδεση μεταξύ του πολιτισμού και της ανάπτυξης του εγκεφάλου.
Ο πολιτικός θεωρητικός William Connolly έχει ορίσει τη νευροπολιτική ως «. . . η πολιτική μέσω της οποίας η πολιτιστική ζωή αναμειγνύεται στη σύνθεση της διαδικασίας του σώματος/εγκεφάλου. Και αντίστροφα." Σε αυτό το πλαίσιο, υποθέτω ότι η νεοφιλελεύθερη ιδεολογία που δικαιολογεί τον καπιταλισμό της ελεύθερης αγοράς είναι ένα από τα πιο ισχυρά στοιχεία ενσυναίσθησης που «αποκλείει» τα στοιχεία αυτής της κουλτούρας και η υβριδική πολιτιστική/νευροβιολογική αποτύπωση μπορεί να παρακάμψει τα νευροβιολογικά χαρακτηριστικά που πρέπει να φέρουν τους ανθρώπους κοντά. Η κοινωνική μηχανική της κυρίαρχης κουλτούρας υπονομεύει και μειώνει τόσο την αποδοχή όσο και τη θεσμοθέτηση της ενσυναίσθησης σε μεγάλη κλίμακα, ενώ διοχετεύει την έκφρασή της σε συμπεριφορές συντήρησης του συστήματος.
Υπάρχουν εξαιρετικές εξαιρέσεις, αλλά πάρα πολλοί πολιτιστικοί ψυχολόγοι και άλλοι υποειδικοί έχουν ακολουθήσει πάρα πολλούς ανθρωπολόγους αποτυγχάνοντας να αποκαλύψουν την έννοια του ίδιου του πολιτισμού. Ακολουθώντας τον Γκράμσι, υποστηρίζω ότι η εξουσία και η ταξική πραγματικότητα δεν έχουν λάβει επαρκή προσοχή για να εξηγήσουν αυτό που περιέγραψα ως διαταραχή πολιτισμικού ελλείμματος σε επίπεδο κοινωνίας. Αυτή η παθολογική κατάσταση έχει δομικές ρίζες στο κοινωνικο-οικονομικό σύστημα που επηρεάζει το δίκτυο νευρώνων καθρέφτη του εγκεφάλου. Οι διαπολιτισμικές μελέτες προσφέρουν μια πολλά υποσχόμενη οδό για να βοηθήσουμε την κατανόησή μας αυτής της διαδικασίας.
Εισαγωγή
Οι «καθρέφτες νευρώνες», τα εγκεφαλικά κύτταρα που πολλοί νευροεπιστήμονες πιστεύουν ότι αποτελούν τη βάση για την ενσυναίσθηση, ανακαλύφθηκαν σε πιθήκους μακάκου το 1996 (Gallese, 1996· Iacoboni, 2008, 2009· Rizzolatti και Sinigaglia, 2008). Βρίσκονται στην περιοχή F5 του προκινητικού φλοιού, αυτοί οι νευρώνες πυροδοτούν όχι μόνο όταν ο πίθηκος εκτελούσε μια ενέργεια αλλά και όταν παρακολουθούσε την ίδια δράση. Οι νευρώνες του πιθήκου «καθρέφτιζαν» τη δραστηριότητα που παρατηρούσε.
Αργότερα, η ύπαρξη κατοπτρικών νευρώνων στον ανθρώπινο εγκέφαλο συμπεραίνεται έντονα από τη Λειτουργική Απεικόνιση Μαγνητικού Συντονισμού (fMRI), αλλά η απόδειξη παρέμεινε άγνωστη. Τώρα, για πρώτη φορά, έχουμε άμεσα καταγεγραμμένα στοιχεία για την παρουσία τους. Ο Roy Mukamel και οι συνεργάτες του (Mukamel et al., 2010) κατέγραψαν τα δεδομένα τους από τον έσω μετωπιαίο και κροταφικό φλοιό σε 21 ασθενείς (με τη συγκατάθεσή τους) που περίμεναν χειρουργείο για ανίατες επιληπτικές κρίσεις στο Ιατρικό Κέντρο του UCLA. Οι ερευνητές «πήχτηκαν» σε ηλεκτρόδια ενδοκρανιακού βάθους που εμφυτεύτηκαν στον εγκέφαλο του ασθενούς ως μέρος μιας αναζήτησης μιας πιθανής χειρουργικής θεραπείας. Η ερευνητική ομάδα κατέγραψε δραστηριότητα σε 1,177 νευρώνες στους 21 ασθενείς και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι «αυτά τα ευρήματα υποδηλώνουν την ύπαρξη πολλαπλών συστημάτων στον εγκέφαλο προικισμένων με μηχανισμούς νευρωνικού κατοπτρισμού για ευέλικτη ολοκλήρωση και διαφοροποίηση των αντιληπτικών και κινητικών πτυχών των ενεργειών που εκτελούνται από τον εαυτό και τους άλλους. .»
Οι καθρέφτες νευρώνες στα ίδια συναισθηματικά κυκλώματα του εγκεφάλου κινητοποιούνται αυτόματα όταν αισθανόμαστε τον πόνο του ατόμου και τον πόνο των άλλων και αυτό το νευρικό κύκλωμα είναι η βάση της ενσυναίσθητης συμπεριφοράς στην οποία οι ενέργειες ως απάντηση στην αγωνία των άλλων είναι ουσιαστικά στιγμιαίες. Ο Valayanur Ramachandran, διευθυντής του Κέντρου Εγκεφάλου και Γνώσης στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια στο Σαν Ντιέγκο (UCSD) παρατηρεί ότι «Συνήθιζα λέγαμε, μεταφορικά, ότι «μπορώ να νιώσω τον πόνο του άλλου», αλλά τώρα ξέρουμε ότι οι νευρώνες καθρέφτης μου μπορούν κυριολεκτικά νιώσε τον πόνο σου» (Slack, 2007). Ο Ramachandran, ο οποίος τους αποκαλεί «νευρώνες ενσυναίσθησης» ή «νευρώνες του Δαλάι Λάμα», γράφει ότι «Στην ουσία ο νευρώνας είναι μέρος ενός δικτύου που σας επιτρέπει να δείτε τον κόσμο από την οπτική γωνία του άλλου ατόμου, εξ ου και το όνομα «καθρέφτης νευρώνας». ” (Ramachandran, 2006). Όπου λείπει συγκρίσιμη εμπειρία, η «γνωστική ενσυναίσθηση» επιτρέπει σε κάποιον να «προβάλλει ενεργά τον εαυτό του στη θέση ενός άλλου ατόμου» προσπαθώντας να φανταστεί την κατάσταση του άλλου ατόμου (Preston, 2002; Preston et al., 2007; Singer & Lamm, 2009). . Αυτή η «ικανότητα να αντιλαμβάνεται, να εκτιμά και να ανταποκρίνεται στις συναισθηματικές καταστάσεις του άλλου» εμφανίζεται ήδη από την ηλικία των δύο ετών καθώς το παιδί συνειδητοποιεί τη συναισθηματική εμπειρία του άλλου (Decety και Michalska, 2009· Decety, 2008· Decety et. al. , 2008· Tomasello, 2009)).
Οι ρίζες της φιλοκοινωνικής συμπεριφοράς, συμπεριλαμβανομένων των ηθικών συναισθημάτων όπως η ενσυναίσθηση, προηγούνται της εξέλιξης του πολιτισμού και εξυπηρετούν μια κρίσιμη εξελικτική λειτουργία. Το Mirroring επιλέχθηκε από την εξέλιξη λόγω του προσαρμοστικού του πλεονεκτήματος στο να κάνει δυνατή κάποια διυποκειμενικότητα, την αβίαστη και αυτόματη πρόσβαση σε άλλα μυαλά.
Έχουμε τώρα πληθώρα στοιχείων που υποδηλώνουν ότι η ενσυναίσθηση, το θεμέλιο της ηθικής, δεν μεταδόθηκε από ψηλά μέσω κοινωνικών κωδίκων από θρησκευτικές αρχές και φιλοσόφους, αλλά κατασκευάστηκε από «από κάτω προς τα πάνω» (Green in Vedantum, 2007; de Waal, 2008, 2009· Tomasello, 2009· Tangney, et al., 2007· και Iacoboni, 2009). Και αν η ηθική βασίζεται στη βιολογία, στην πρώτη ύλη για την εξέλιξη της έκφρασής της, μπορεί να γίνει λόγος για ένα τυχαίο πάντρεμα σκληρής επιστήμης και κοσμικής ηθικής. Θα πρέπει γρήγορα να αναγνωρίσω ότι η έρευνα των κατοπτρικών νευρώνων δεν είναι χωρίς τους σκεπτικιστές της (Dinstein et al., 2008; Lippard, 2009; Virona, 2009 και Hickok, 2009) και οι τεχνικές λεπτομέρειες που υποστηρίζουν τους ισχυρισμούς μου βρίσκονται σε μεγάλο βαθμό εκτός αυτής της εργασίας. Αλλά η πρόοδος προχωρά με εκθετικό ρυθμό, οι νέες ανακαλύψεις είναι πειστικές και η κατανόησή μας για την ενσυναίσθηση έχει αυξηθεί δραματικά μέσα σε μόλις μια δεκαετία (Gallese, Eagle and Migone, 2007· Gallese, 2008· Iacoboni, 2008, 2009· Decety and Lamm, 2009 ). Αυτό που ακολουθεί είναι μερικές θεωρητικές εικασίες που τοποθετούν την ενσυναίσθηση μέσα στο συνυφασμένο πλαίσιο της νευρωνικής δραστηριότητας, του πολιτισμού και της πολιτικής οικονομίας.
Το μυαλό σας στον πολιτισμό
Αναλογίζομαι τη φύση της ενσυναίσθησης για πάνω από δύο δεκαετίες, αρχικά ως παιδαγωγική πρόκληση και αργότερα, δεδομένης της προόδου στη νευροεπιστήμη ως ένα ευρύτερο πεδίο έρευνας (Olson, 1987, 2008). Και για μένα, ένα από τα πιο ενοχλητικά ερωτήματα που μένει να εξηγηθεί, και το βάρος αυτού του άρθρου είναι να ρωτήσω γιατί, αν «. . . δεν είμαστε μόνοι, αλλά είμαστε βιολογικά συνδεδεμένοι και εξελικτικά σχεδιασμένοι για να είμαστε βαθιά συνδεδεμένοι ο ένας με τον άλλον» (Iacoboni, 2008, σελ. 266), τόσο μικρή πρόοδος έχει σημειωθεί στην επέκταση αυτού του ενσυναίσθητου προσανατολισμού προς τις μακρινές ζωές, σε εκείνες που βρίσκονται εκτός ορισμένων -ομαδικοί ηθικοί κύκλοι; Με δεδομένο έναν κόσμο γεμάτο από εμφανή και δομική βία, αναγκάζεται κανείς να εξηγήσει γιατί η βαθιά ριζωμένη ηθική μας διαίσθηση δεν παράγει ένα πιο βελτιωτικό αποτέλεσμα, έναν πιο ειρηνικό κόσμο;
Απηχώντας τον Dominguez (2006), προτείνω ότι η πραγματικότητα είναι μια κοινωνική κατασκευή και ως εκ τούτου «Θα πρέπει να ανακαλύψουμε ότι ο εγκέφαλος θα έχει κάποιο είδος προκατάληψης που αποκτάται μέσω της έκθεσης στον πολιτισμό». Ο νευροεπιστήμονας Marco Iacoboni (2007, 2008, 2009), αναμφισβήτητα η κατεξοχήν αυθεντία στον κόσμο για τους κατοπτρικούς νευρώνες, προτείνει ότι αυτή η διαταραχή μπορεί να εξηγηθεί εν μέρει από τεράστια συστήματα πεποιθήσεων, συμπεριλαμβανομένων των πολιτικών και θρησκευτικών. Υποθέτω παρακάτω ότι η νεοφιλελεύθερη ιδεολογία που δικαιολογεί τον παγκόσμιο καπιταλισμό της ελεύθερης αγοράς είναι ένα από τα πιο ισχυρά από αυτά τα συστήματα πεποιθήσεων που διαμορφώνουν την ενσυναίσθηση, ειδικά όπως εκδηλώνεται σε πολιτισμούς όπως οι Ηνωμένες Πολιτείες. Με την πάροδο του χρόνου, η κουλτούρα φιλτράρει και επηρεάζει τον τρόπο με τον οποίο η ενσυναίσθηση εξελίσσεται και εκφράζεται (de Waal, 2007, σ. 50). Αυτά τα συστήματα πεποιθήσεων μπορούν να παρακάμψουν τα αυτόματα, νευροβιολογικά χαρακτηριστικά που θα έπρεπε να φέρνουν κοντά τους ανθρώπους, αφήνοντας στο πέρασμά τους επιλεκτική ηθική αμνησία.
Πριν από περίπου είκοσι πέντε χρόνια, οι Lewontin, Rose και Kamin (1984) έθεσαν στο προσκήνιο μια αμφίδρομη σύνδεση μεταξύ πολιτισμού και βιολογίας όταν έγραψαν, «η ανθρωπότητα δεν μπορεί να απομακρυνθεί από τη δική της βιολογία, αλλά ούτε και να είναι αλυσοδεμένη από αυτήν». Προφητικά, προείπε ότι «το καθήκον μας . . . είναι να δείξει το δρόμο προς μια ολοκληρωμένη κατανόηση της σχέσης μεταξύ του βιολογικού και του κοινωνικού» (αναφέρεται από τον Wexler, 2006, σ. 13· Tooby και Cosmides, 1992). Από αυτό προκύπτει ότι η προσέγγισή μας πρέπει να αποφεύγει τα προνόμια είτε του εγκεφάλου είτε του πολιτισμού. Στην πρώτη περίπτωση, ο Slaby (2010) προειδοποιεί για τους εγγενείς κινδύνους του νευρωνικού αναγωγισμού, ένα είδος «ιδεολογίας του εγκεφάλου» (Vidal, 2009) που ουσιαστικοποιεί το εγκεφαλικό θέμα, ενώ η αποκλειστική εστίαση στο κοινωνικό μας οδηγεί στο αδιέξοδο. -σάκος υπερ-πολιτισμικού αναγωγισμού. Ο Cromby (2007) σοφά επισημαίνει την «υβριδικότητα», μια εκτίμηση της διαπλοκής του «νου-σώματος-κόσμου» που επιβάλλει μια διεπιστημονική έρευνα.
Πρωτοπόροι στα νέα πεδία της νευροανθρωπολογίας (Downey and Lende, 2009; Dominguez et al., 2009) και της πολιτισμικής νευροεπιστήμης (Chiao, 2009; Chiao et al., 2009; Han & Northoff, 2008) καταδεικνύουν στην πρόσφατη εργασία τους πόσο προσεκτική και η κριτική σύνθεση ευρημάτων και προσεγγίσεων μπορεί να βελτιώσει την κατανόησή μας για αυτό το περίπλοκο θέμα.
Έχοντας αυτό υπόψη, δεν είναι πλέον συζητήσιμο ότι ο πολιτισμός έχει μετρήσιμη επίδραση στον εγκέφαλο. Η εργασία του Chiao και των συνεργατών του (2008) στο Northwestern University και στην Ιαπωνία επισημαίνει συγκεκριμένες πολιτιστικές εκκινήσεις (πιστεύω, αξίες και πρακτικές) που ρυθμίζουν τη νευρική δραστηριότητα εντός του πρόσθιου ρόστρου τμήματος του έσω προμετωπιαίου φλοιού (MPFC) και του οπίσθιου τριχοειδούς φλοιού (PCC). . Τα αρχικά ευρήματα, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων για την ενσυναίσθηση, είναι ενδιαφέροντα και βρίσκονται στην κορυφή της έρευνας της νευροεπιστήμης. Πρόσφατες μελέτες που χρησιμοποιούν fMRI και μαγνητοεγκεφαλογραφία (MEG) έχουν αποδείξει ότι τα πολιτισμικά κατασκευάσματα διαμορφώνουν τη μικροδομή του εγκεφάλου και αυτή η καλλιέργεια της νευρικής υπογραφής ξεκινά στην πρώιμη παιδική ηλικία και συνεχίζεται στην εφηβεία και την πρώιμη ενήλικη ζωή (Choudhury, 2009; Choudhury and Kirmayer, 2009 Turner και Whitehead, 2008).
Αυτό συμπληρώνεται από μια πρόσφατη ανασκόπηση των μελετών καλλιέργειας στον εγκέφαλο (Dominguez et al., 2009) από την προαναφερθείσα νεοσύστατη πειθαρχία της νευροανθρωπολογίας, η οποία τεκμηριώνει ότι η πολιτιστική εμπειρία επηρεάζει ουσιαστικά όλες τις κρίσιμες περιοχές του εγκεφάλου. διαμορφώνει και καθορίζει τα νευρικά μοτίβα. επηρεάζει τη δομή του εγκεφάλου. και ρυθμίζει τη γνωστική λειτουργία. Τουλάχιστον μέχρι την πρώιμη ενήλικη ζωή (Wexler, 2006) ο εγκέφαλός μας διαμορφώνεται ως απάντηση σε σημαντική και επαναλαμβανόμενη αισθητηριακή διέγερση από το περιβάλλον περιβάλλον. Στη συνέχεια, ο εγκέφαλος και το μυαλό επιδιώκουν να δημιουργήσουν συμφωνία μεταξύ των εξωτερικών πραγματικοτήτων και αυτών των πρόσφατα υπαρχουσών εσωτερικών δομών και υπάρχει μεγαλύτερη αντίσταση στην αλλαγή. Προσέχω να μην γελοιοποιήσω τον κανόνα του Hebb (1949) ότι «Οι νευρώνες που πυροβολούν μαζί συνδέονται μεταξύ τους», αλλά η προφητική του έμφαση στους ρόλους της επανάληψης και της συνοπτικής πλαστικότητας εφιστά την προσοχή μας στον κρίσιμο ρόλο της νευροβιολογικής αποτύπωσης του πολιτισμού.
Η Πολιτιστική Ρύθμιση του Συναισθήματος
Μπορούμε τώρα να αρχίσουμε να εξετάζουμε τους μηχανισμούς στο δομικό επίπεδο του βαθύ πολιτισμού ή της κοινωνικής δέσμευσης που μεσολαβούν στις αλλαγές στον πλαστικό εγκέφαλό μας. Η διαπολιτισμική νευροαπεικόνιση προσφέρει μια πολλά υποσχόμενη οδό για να μας βοηθήσει να κατανοήσουμε πώς πλοηγούμαστε σε συγκεκριμένους πολιτιστικούς χώρους (Malafouris, 2010) και η πολιτισμική νευροεπιστήμη αποκαλύπτει ουσιαστική διακύμανση μεταξύ των πολιτισμών όσον αφορά το πώς τα άτομα αντιλαμβάνονται τις κοινωνικές καταστάσεις, κατανοούν τον εαυτό τους (ως εαυτούς) και τους άλλους. Οι διαφορές που αποδίδονται στην πολιτισμική διαμεσολάβηση είναι σημαντικές (Chiao, et al., 2010; 2009; Chiao, et al., 2008), Choudhury and Kirmayer, 2009; Molnar-Szakacs, et al., 2007a, 2007b και Lieberman, 2007). Για παράδειγμα, μελέτες απεικόνισης (Hedden, et al., 2008· Han and Northoff, 2008) δείχνουν ότι οι Ανατολικοί Ασιάτες και οι Δυτικοί συμμετέχουν σε διαφορετικές δραστηριότητες οπτικής επεξεργασίας και η πολιτιστική τους εμπειρία «σμιλεύει τον αντιληπτικό εγκέφαλο». Δεν είναι ότι οι άνθρωποι από διαφορετικούς πολιτισμούς αντιλαμβάνονται τον κόσμο διαφορετικά. . . αλλά σκέφτονται διαφορετικά για αυτό που βλέπουν» (Gabrielli, 2008). Αυτές οι διαφορές περιλαμβάνουν επίσης παραλλαγές όσον αφορά την ενθάρρυνση και την επικύρωση του συναισθήματος—εκφραστική συμπεριφορά από τη μία πλευρά και καταστολή και με άλλο τρόπο αναστολή αυτής της απόκρισης από την άλλη. Μελέτες (Gazzaniga, 2005) προτείνουν ότι όταν ένα άτομο δεν είναι πρόθυμο να ενεργήσει βάσει μιας ηθικής πεποίθησης, το συναισθηματικό μέρος του εγκεφάλου του δεν έχει ενεργοποιηθεί. Όπως σημειώνουν ο Butler (2007) και οι συνεργάτες του, αυτές οι συνήθεις πρακτικές αντικατοπτρίζουν κυρίαρχες πολιτιστικές αξίες.
Αυτό είναι ιδιαίτερα σημαντικό για αυτήν τη συζήτηση, επειδή τα ανθρώπινα όντα ζουν σε συγκεκριμένα πολιτιστικά περιβάλλοντα, περιβάλλοντα που δεν επιλέγουν από τη δική τους ούτε, σύμφωνα με τα λόγια του C. Geertz, «ανεξαρτήτως χρόνου, τόπου και περιστάσεων». Το γεγονός ότι η ενσυναίσθηση είναι μια καθολική σκληρή απάντηση «σε καμία περίπτωση δεν αναιρεί την πολιτισμική σύσταση του συναισθήματος» (Mesquita & Leu, 2007). Με άλλα λόγια, ο καλλιεργημένος εγκέφαλος μετριάζει τη ρύθμιση του συναισθήματος ενός ατόμου, συμπεριλαμβανομένων των ίδιων των δομών γνώσης που αντλούνται από την αυτόματη αντίδραση σε διάφορες καταστάσεις που προκαλούν συναισθήματα (Kitayama et al., 2004; Mauss et al., 2008; Sherman et al. ., 2009). Μια πρόσφατη συλλογή άρθρων για τη ρύθμιση των συναισθημάτων υιοθετεί αυτόν τον ορισμό:
Η διαδικασία με την οποία τα άτομα επηρεάζουν ποια συναισθήματα έχουν, πότε τα έχουν και πώς τα βιώνουν και εκφράζουν αυτά τα συναισθήματα (Gross, 1998, σ. 275).
Οι συντάκτες αναγνωρίζουν γρήγορα ότι η ρύθμιση των συναισθημάτων είναι μια βιο-πολιτισμική διαδικασία. Το πώς εκφράζονται τα συναισθήματα εξαρτάται από το κοινωνικο-πολιτισμικό πλαίσιο, από τις απαιτήσεις και τις απαιτήσεις ενός συγκεκριμένου περιβάλλοντος. Επιπλέον, υποστηρίζουν ότι τα συναισθήματα «ήδη ρυθμίζονται πριν από την πραγματική τους πρόκληση . . .» υπό συνθήκες «αυτόματης ρύθμισης συναισθημάτων» (σελ. 4).
Η πρωτοποριακή κοινωνική θεωρία του συναισθήματος του Hochschild (1979, 1983, 2003a, 2003b) μας ζητά να εξετάσουμε την αποξένωση, συγκεκριμένα το συναισθηματικό κόστος για τον εαυτό, που είναι εγγενές στη διαχείριση συναισθημάτων όπως η ενσυναίσθηση. Για παράδειγμα, μια πολιτισμική απάντηση κάτω από την ιδεολογία του καπιταλισμού της ελεύθερης αγοράς είναι η ιδιωτικοποίηση της «ιδέας μας περί φροντίδας» (2003b, σελ. 216). Οι ελίτ διαμορφώνουν την πολιτισμική εικόνα της φροντίδας/ενσυναίσθησης με στόχο την ελαχιστοποίηση των συναισθηματικών αναγκών των άλλων και αυτό αντιστοιχεί πολύ στην ιδέα του αμερικάνικου σκληροτράχηλου ατομικισμού. Τα συναισθήματα «μειώνονται όταν η ιδιωτική διαχείριση του συναισθήματος είναι κοινωνικά σχεδιασμένη και μετατρέπεται σε συναισθηματική εργασία έναντι μισθού (2003, σ. x). Φυσικά, όπως προσθέτει ο Hochschild, ακόμη και τότε «Χρειάζεται έντονη συναισθηματική προσπάθεια για να καταπιέσεις την επιθυμία για φροντίδα. . . .» (2003β, σελ. 221).
Η κοινωνική μηχανική της κυρίαρχης κουλτούρας επιτρέπει, ακόμη και ενθαρρύνει τις ατομικές εκφράσεις ενσυναίσθησης, συμπεριλαμβανομένου του εθελοντισμού. Και είναι ακριβώς επειδή ο εθελοντισμός ένας προς έναν - είτε σε καταφύγια, σούπες είτε σε κέντρα γυναικών - αντιμετωπίζει μόνο τα συμπτώματα και όχι τις πηγές, είναι μια πολιτιστικά κατοχυρωμένη και διοχετευμένη μορφή άκρως προσωπικής ενσυναίσθησης συμπεριφοράς. Η φιλανθρωπία θα ήταν ένα άλλο παράδειγμα. Αυτός ο διαχωρισμός είναι απόλυτα σύμφωνος με την κυρίαρχη ιδεολογία, δεν αποτελεί απειλή και λειτουργεί για να μετριάσει την αποδοχή και τη θεσμοθέτηση της κοινωνικής ενσυναίσθησης σε μεγάλη κλίμακα.
Για να επαναλάβουμε, άφθονα στοιχεία από πολυάριθμες μελέτες (Henrich και Henrich, 2007, σελ. 27-31) καταδεικνύουν ότι η πολιτισμική μάθηση μέσω της μίμησης από μοντελοποιημένη συμπεριφορά είναι το πιο ισχυρό μέσο μέσω του οποίου τόσο τα παιδιά όσο και οι ενήλικες μαθαίνουν να ασκούν αλτρουιστική συμπεριφορά. Αλλά αυτή η ζωτική πολιτιστική μετάδοση περιορίζεται γενικά στη διαμόρφωση μεμονωμένων πράξεων γενναιοδωρίας.
Η πολιτική του Γκράμσι και ο εμπεριστατωμένος εγκέφαλος
Προϊδεάζοντας το επιχείρημα που θα ακολουθήσει, ο Poder (2008) ίσως πλησιάζει όσο οποιοσδήποτε άλλος στην ανάδειξη του ρόλου της πολιτικής δύναμης στη δυναμική της συναισθηματικής έκφρασης και ρύθμισης. Η συγκεκριμένη εστίασή του είναι πιο περιορισμένη και διερευνά τον θυμό για την αναδιοργάνωση μέσα σε μια εταιρική κουλτούρα, αλλά βασιζόμενος στην προηγούμενη δουλειά του Campbell (1997) ο Poder δηλώνει αυτό που πρέπει να είναι προφανές αλλά πολύ συχνά αγνοείται: «Τα άτομα δεν είναι κυρίαρχα όντα που καθορίζουν τα συναισθήματά τους και πώς μπορούν να εκφραστούν» (σελ. 295). Πολλά εξαρτώνται από την ερμηνεία των άλλων - ακύρωση ή θετική αναγνώριση - της συναισθηματικής έκφρασης κάποιου. Ο Poder μας υπενθυμίζει ότι αυτοί οι «κανόνες συναισθημάτων» διαμορφώνονται από την ιδεολογία και την τάξη.
Εδώ είμαι άνετα να εισάγω αυτό που ο πολιτικός θεωρητικός William Connolly (2002) περιγράφει ως «. . . πολιτική μέσα από την οποία η πολιτιστική ζωή αναμειγνύεται στη σύνθεση της διαδικασίας σώματος/εγκεφάλου. Και αντίστροφα." (Από όσο γνωρίζω ο Connolly ήταν ο πρώτος πολιτικός επιστήμονας που χρησιμοποίησε τον όρο νευροπολιτική, αν και δεν εξερευνά τη σύνδεση νευρώνα-καθρέφτη/ενσυναίσθηση στην πολυμαθή έρευνά του). έννοια, τοποθετώντας τον πολιτισμό στο πλαίσιο της παγκοσμιοποίησης. Προτείνουν μια πολλά υποσχόμενη ερευνητική ατζέντα με συνέπειες που εκτείνονται πολύ πέρα από τις άμεσες ανησυχίες τους για την ψυχοπαθολογία και ενισχύουν τις επιστημονικές προσεγγίσεις στην ψυχιατρική: «Πώς επηρεάζουν οι πολιτισμικά διαμεσολαβούμενες αναπτυξιακές εμπειρίες στην επακόλουθη ρύθμιση και έκφραση των συναισθημάτων;» Αυτό με τη σειρά του εγείρει δύο πρόσθετα και στενά συνδεδεμένα ερωτήματα, αυτά που η νευροεπιστήμη και η πολλαπλασιαζόμενη γέννα νευρο-υποπεδίων της δεν έχουν διερευνήσει, συγκεκριμένα: «Πώς οι πολιτισμικές πληροφορίες εισήλθαν στον εγκέφαλο εξαρχής; (Losin et al., 2009, σελ. 264) και ποιες είναι οι συνέπειες για την κατανόηση της ενσυναίσθησης;» Ένα εντυπωσιακό σύνολο στοιχείων υποστηρίζει τώρα την πρόταση ότι το σύστημα του ανθρώπινου καθρέφτη βρίσκεται στο επίκεντρο αυτής της πολιτιστικής μάθησης και υπάρχει κάθε λόγος να υποθέσουμε ότι ισχυρές, διαπολιτισμικές (καλά χρηματοδοτούμενες) μελέτες που συλλέγουν δεδομένα νευροαπεικόνισης θα ενισχύσουν εμπειρικά ενημερωμένη θεωρία για τη λειτουργία του.
Με την ανάγνωσή μου, πάρα πολλοί πολιτιστικοί ψυχολόγοι ακολούθησαν πάρα πολλούς νευρο-ανθρωπολόγους (και το αντίστροφο) αποτυγχάνοντας να αποκαλύψουν την έννοια του ίδιου του πολιτισμού. Στο βαθμό που η συμβατική ανθρωπολογία εξήγησε τον πολιτισμό ως συνιστώμενο πρωτίστως από μια αυτοσυντηρούμενη, ουδέτερη μετάδοση πεποιθήσεων, αξιών, ηθών και νόμων που πέρασαν από γενεές, αποτυγχάνει να φωτίσει τη συνειδητή και ενεργή εφεύρεση του πολιτισμού από θεσμούς που εξυπηρετούν συγκεκριμένα συμφέροντα. Εδώ το έργο του Αντόνιο Γκράμσι, ενός Ιταλού μαρξιστή των αρχών του εικοστού αιώνα, είναι το βασικό αρχικό στοιχείο και η κλασική του ανάλυση της πολιτισμικής ηγεμονίας μπορεί να είναι εξαιρετικά χρήσιμη για την προώθηση της έρευνας. Η Kate Crehan (2002), μια ανθρωπολόγος και η ίδια, προσπαθεί να διευκρινίσει ότι για τον Gramsci ο πολιτισμός περιλαμβάνει, αλλά δεν περιορίζεται σε αυτό, πώς βιώνονται οι ταξικές πραγματικότητες από μέλη μιας συγκεκριμένης κοινότητας και πώς τα μέλη αυτού του πολιτιστικού περιβάλλοντος καταλαβαίνουν τον κόσμο τους. , «η βιωμένη εμπειρία τους».1
Ο Γκράμσι δεν είναι δογματικός, οικονομικός αναγωγιστής και τονίζει με συνέπεια την οργανική φύση του πολιτισμού. Ωστόσο, επέμενε ότι «. . . τελικά το πιο σημαντικό ερώτημα είναι αυτό της εξουσίας: Ποιος έχει την εξουσία και ποιος όχι; Ποιος είναι ο καταπιεστής και ποιος καταπιέζεται; Και ποιες είναι οι ιδιαιτερότητες της σχέσης καταπίεσης;». (σελ. 6). Για τον Γκράμσι, η κυρίαρχη ταξική κουλτούρα ενσαρκώνει την κοσμοθεωρία της, ακόμη και όταν αυτή η προοπτική προσλαμβάνει την καθημερινή κατάσταση της κοινής λογικής. Δεδομένης αυτής της πραγματικότητας, ο πολιτικός επιστήμονας Michael Parenti (1999, σελ. 13) μας προειδοποιεί ότι «. . . Κάθε φορά που κάποιος προσφέρει πολιτιστικές εξηγήσεις για κοινωνικά φαινόμενα, θα πρέπει να είμαστε δύσπιστοι». Γιατί; Γιατί οι πολιτισμικές εξηγήσεις είναι πιο κοντά στις ταυτολογίες παρά στις εξηγήσεις. Ο ίδιος ο πολιτισμός είναι αυτό που πρέπει να εξηγηθεί (Parenti, 2006). Ωστόσο, πρέπει να γίνει κατανοητό ότι αυτές οι πολιτιστικές αφηγήσεις, αν και ισχυρές, δεν είναι ερμητικά σφραγισμένες από τις προκλήσεις. Οι προσπάθειες για παραγωγή αντιαφηγημάτων αποτελούν αμφισβητούμενο πολιτιστικό έδαφος, και αυτός ήταν ο συνεχιζόμενος αγώνας στον οποίο ο Γκράμσι αφιέρωσε τόσο μεγάλο μέρος του έργου της ζωής του.
Τέλος, σε αυτό το πλαίσιο, φαίνεται να υπάρχει μια προειδοποιητική σημείωση εδώ για τους επιστήμονες ως διανοούμενους. Ο Crehan υποστηρίζει ότι «η ανησυχία του Γκράμσι είναι πάντα με το διαδικασια μας με το οποίο παράγεται και αναπαράγεται ή μετασχηματίζεται η εξουσία και πώς οι διανοούμενοι ταιριάζουν σε αυτό και όχι με τους ίδιους τους μεμονωμένους διανοούμενους» (σ. 143). Μια πολιτισμική νευροεπιστήμη ή νευρο-ανθρωπολογία που αποτυγχάνει να εξηγήσει την τάξη δεν θα έχει, στην καλύτερη περίπτωση, καμία ερμηνευτική αξία και, στη χειρότερη, θα θολώσει περαιτέρω την πραγματικότητα υπό το πρόσχημα της επιστημονικής έρευνας χωρίς αξία.
Through the Mind's Mirror, Darkly
Και πάλι, το δίλημμα είναι γιατί υπάρχει τέτοια έλλειψη ενσυναίσθησης στον πραγματικό κόσμο, ειδικά στις Ηνωμένες Πολιτείες; Εάν μόνο το 4 τοις εκατό του πληθυσμού των ΗΠΑ μπορεί να ταξινομηθεί ως κοινωνιοπαθείς -άτομα εντελώς ανίκανα για ενσυναίσθηση- τι εξηγεί μια μαζική κουλτούρα που χαρακτηρίζεται από μια διαταραχή ενσυναίσθησης ουσιαστικά παθολογικών διαστάσεων; (Μελέτες αποκαλύπτουν σημαντικά μικρότερη συχνότητα εμφάνισης κοινωνιοπάθειας σε ορισμένες χώρες της Ανατολικής Ασίας με ποσοστά που κυμαίνονται από 0.03 τοις εκατό έως 0.14 τοις εκατό, συνθήκες που δικαιολογούν μια δική τους περαιτέρω μελέτη.)
Προτείνω η μελλοντική έρευνα να συνεχίσει την παρατήρηση του Goldschmidt (1999) ότι «Πολιτιστικά προερχόμενα κίνητρα μπορεί να αντικαταστήσουν, να συμπληρώσουν ή να παρακάμψουν τη γενετικά προγραμματισμένη συμπεριφορά». Ο μηχανισμός καθρέφτη, ένας σκληρός βιολογικός μηχανισμός, μείον τη θετική πολιτιστική τροφή, είναι απίθανο να ανθίσει (Rizzolatti και Craighero, 2006). Για παράδειγμα, μελέτες για τη θεωρία της προσκόλλησης και τη ρύθμιση των συναισθημάτων (Shaver, et al., 2008) προτείνουν συνδέσμους μεταξύ της ασφάλειας της προσκόλλησης και της φιλοκοινωνικής συμπεριφοράς, συμπεριλαμβανομένων των υπερβατικών αξιών του εαυτού και της ενσυναίσθησης.
Ένα ενισχυμένο αίσθημα ασφάλειας συσχετίζεται με το να είσαι ευαίσθητος στις ανάγκες των άλλων και με την προθυμία να εμπλακείς σε μια φιλοκοινωνική συμπεριφορά. Αντίθετα, γνωρίζουμε ότι η ενσυναίσθηση είναι λιγότερο πιθανό να εκδηλωθεί υπό συνθήκες προσκόλλησης ανασφάλεια επειδή το άτομο είναι πιο πιθανό να απορροφηθεί από τον εαυτό του, να στενοχωρηθεί προσωπικά και να μην είναι διαθέσιμο με ενσυναίσθηση. Αυτά τα άτομα που αποφεύγουν φοβούνται ότι θα «μπουχτιστούν» από την ενσυναίσθηση και τη συμπόνια, όχι μόνο λόγω της «ταλαιπωρίας» αλλά επειδή οι άνθρωποι που έχουν ανάγκη αναδεικνύουν τα δικά τους συναισθήματα προσωπικής δυσφορίας (Shaver, et al., σελ. 135-136). Μια μελέτη σχετικά με τις αρνητικές συνέπειες της νεοφιλελεύθερης οικονομικής πολιτικής στη Λατινική Αμερική κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ένας ενσυναίσθητος προσανατολισμός μπορεί να παραγκωνίζεται όταν οι άνθρωποι είναι απασχολημένοι με προσωπικές ανάγκες, ανασφαλείς και φοβισμένοι για το αύριο (Vilas, 1997). Για μένα φαίνεται απολύτως εύλογο ότι η ψυχολογική ανασφάλεια που προέρχεται από πολιτισμό θα μπορούσε να ζυγίζει τόσο πολύ όσο και η υλική στέρηση. Ο Έρβιν Στάουμπ, ένας πρωτοπόρος ερευνητής στο πεδίο, υποστηρίζει ότι, ακόμη κι αν η ενσυναίσθηση είναι σταθεροποιημένη, οι άνθρωποι δεν θα ενεργήσουν σύμφωνα με το «. . . εκτός αν έχουν ορισμένα είδη εμπειριών ζωής που διαμορφώνουν τον προσανατολισμό τους προς τα άλλα ανθρώπινα όντα και προς τον εαυτό τους» (Staub, 2002, σ. 222).
Ο ρόλος των κοινωνικο-πολιτισμικών μεταβλητών στον επηρεασμό της ψυχοπαθολογίας (Marsella and Yamada, 2007) είναι πλέον αποδεκτός και προτείνω εδώ ότι θα ήταν διδακτικό να εξεταστεί εάν ορισμένοι παθογόνοι πολιτισμικοί παράγοντες εξηγούν την αιτιολογία αυτού που επισήμανα διαταραχή ελλειμματικής κοινωνικής ενσυναίσθησης (SEDD). Στην καλά τεκμηριωμένη συζήτησή τους για την ψυχοπάθεια ως μια διαταραχή που χαρακτηρίζεται από αναισθησία και έλλειψη ενσυναίσθησης, οι Blair και Blair (2009) συζητούν την ύπαρξη ενός πληθυσμού που έχει υποστεί ανεπαρκή ηθική κοινωνικοποίηση. Τέτοια άτομα αποκαλύπτουν μια απουσία ενσυναίσθησης απόκρισης στη στενοχώρια των άλλων, μια μειωμένη αντίδραση σε «ηθικές παραβάσεις». Αυτό που είναι εντυπωσιακό εδώ, τουλάχιστον για μένα, είναι η απόδοση αυτών των συμπεριφορών σε ένα υποσύνολο ακραίων στοιχείων και όχι στην ευρύτερη κοινωνία, με το σιωπηρό μήνυμα να είναι ότι η καθημερινή συμπεριφορά της τελευταίας είναι πολύ εντός του «φυσιολογικού» εύρους.
Δηλαδή, οι άκρως ανταγωνιστικές κοινωνίες βελτιστοποιούν τη συμπεριφορά των γενετικά βασισμένων, πρωταρχικών κοινωνιοπαθών. Στο βιβλίο της, Ο κοινωνιοπαθής της διπλανής πόρτας, η ψυχολόγος Martha Stout υποστηρίζει ότι ο εορτασμός της αμερικανικής κουλτούρας για τον ακραίο ατομικισμό και τη σκέψη «πρώτα εγώ» ενισχύει την αντικοινωνική συμπεριφορά στις Ηνωμένες Πολιτείες, συμπεριλαμβανομένης μιας αυξανόμενης συχνότητας εμφάνισης πρωταρχικός κοινωνιοπάθεια. Εάν, όπως υποψιαζόμαστε, ψυχρά και υπολογιστικά άτομα χωρίς ενσυναίσθηση εκπροσωπούνται σε υψηλότερους αριθμούς στα ανώτερα επίπεδα των επιχειρήσεων, των μέσων ενημέρωσης και της πολιτικής, μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτές οι αξίες θα γίνουν ο πολιτισμικός κανόνας. Επομένως, κάτω από μια παθολογική καπιταλιστική κουλτούρα, η ψυχοπάθεια είναι μια επιτυχημένη προσαρμοστική συμπεριφορά για δευτεροβάθμιους κοινωνιοπαθείς που σκοπεύουν να προχωρήσουν στην κοινωνία (Mealey, 1995).
Παραμερίζοντας τη γενετική, μόνιμη κατάσταση προς το παρόν, εφιστώ την προσοχή αποτελεσματικός ή δευτερογενείς κοινωνιοπαθείς των οποίων το έλλειμμα ενσυναίσθησης είναι περισσότερο προϊόν περιβαλλοντικών συνθηκών (Mealey, 1995). Η ορολογία παραμένει πεισματικά ανακριβής, αλλά θα μπορούσαμε να κάνουμε παρέκταση από αυτό που ο Damasio (1990, 1994, 2007) ονόμασε μια επίκτητη κοινωνιοπαθητική προσωπικότητα όταν αναφερόταν σε άτομα. Εδώ το περιέγραψα ως μια κατάσταση προσωπικότητας που προκαλείται από ενσυναίσθηση που έχει δομικές ρίζες στο κοινωνικο-οικονομικό σύστημα. Αυτή η ασυμφωνία μεταξύ του υποστρώματος της ενσυναίσθησής μας και του εξωτερικού περιβάλλοντος συμβάλλει σημαντικά στη δημιουργία ατόμων που καταπιέζονται από την ενσυναίσθηση, επειδή η κουλτούρα ουσιαστικά απαιτεί τη μεθοδική κατάταξη της ενσυναίσθησης. Είναι λιγότερο αποκλεισμός και περισσότερο ζήτημα να ποιόν κατευθύνεται στην ενσυναίσθηση. Ως αποτέλεσμα, παραβιάζουμε συνήθως τη βιολογική ηθική μας πυξίδα (Tollberg, 2007; Johnson, 2005) και η δευτερογενής κοινωνιοπάθεια όχι μόνο γίνεται φυσιολογική συμπεριφορά, αλλά μια απαραίτητη, ανταμείβεται προσαρμοστική συμπεριφορά σύμφωνα με τους προαναφερθέντες «κανόνες συναισθημάτων» (Lindsay, 2008; Miller, 1999). , σελ. 45). Ο επιστήμονας των πρωτευόντων Frans de Waal αποτυπώνει συνοπτικά τη λειτουργία συντήρησης του συστήματος της επινοημένης αναισθησίας όταν ισχυρίζεται: «Χρειάζεται να εμφυσήσετε την ενσυναίσθηση στους ανθρώπους για να φτάσετε σε ακραίες καπιταλιστικές θέσεις (de Waal, 2007). Ο Miller (1999) προχωρά ένα βήμα παραπέρα προσθέτοντας: «Μπορεί να μην είναι απολύτως απαραίτητο να είσαι κοινωνιοπαθής για να είσαι σε θέση εξουσίας στην κοινωνία, αλλά οι κανόνες του παιχνιδιού απαιτούν να κάνεις μια καλή μίμηση».
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά