Μέχρι σήμερα οι καπιταλιστές έχουν υποστηρίξει οικονομικά δύο τύπους επανάστασης: έχουν χρηματοδοτήσει τη νεοφιλελεύθερη επανάσταση για να «πάρουν το ρίσκο από τη δημοκρατία»,[1] και έχουν υποστηρίξει/πατήσει λαϊκές επαναστάσεις (ή σε ορισμένες περιπτώσεις κατασκεύασαν «επαναστάσεις») σε χώρες γεωστρατηγικής σημασίας (δηλαδή σε κομητείες όπου η αλλαγή καθεστώτος είναι ευεργετική για τον διεθνικό καπιταλισμό).[2] Η πρώην νεοφιλελεύθερη επανάσταση έχει, φυσικά, χρηματοδοτηθεί από ένα θησαυρό δεξιών φιλάνθρωπους που σκοπεύουν να εξουδετερώσουν τις προοδευτικές δυνάμεις μέσα στην κοινωνία, ενώ οι δεύτερες «δημοκρατικές επαναστάσεις» χρηματοδοτούνται από μια ποικιλία «δικομματικών» οιονεί μη κυβερνητικών οργανώσεων, όπως οι Εθνικό Ταμείο για τη Δημοκρατία (NED), και ιδιωτικά ιδρύματα όπως Ινστιτούτο Ανοιχτής Κοινωνίας του Τζορτζ Σόρος.
Οι υποκείμενοι μηχανισμοί με τους οποίους οι καπιταλιστές καταλαμβάνουν τις λαϊκές επαναστάσεις έχουν περιγραφεί στο θεμελιώδες βιβλίο του William I. Robinson, Προώθηση της Πολυαρχίας: Παγκοσμιοποίηση, Παρέμβαση των ΗΠΑ και Ηγεμονία (1996), η οποία εξετάζει τις παρεμβάσεις των ελίτ σε τέσσερις χώρες – Χιλή, Νικαράγουα, Φιλιππίνες και Αϊτή.[3] Ο Ρόμπινσον υπέθεσε ότι ως αποτέλεσμα της δημόσιας αντίδρασης (τη δεκαετία του 1970) ενάντια στις κατασταλτικές και κρυφές εξωτερικές πολιτικές της κυβέρνησης των ΗΠΑ, οι ελίτ που χαράσσουν εξωτερική πολιτική εξέλεξαν να δώσουν μεγαλύτερη έμφαση σε απροκάλυπτα μέσα ανατροπής «προβληματικών» κυβερνήσεων μέσω της στρατηγικής χειραγώγησης των πολιτών. κοινωνία. Το 1984, αυτή η «δημοκρατική» σκέψη θεσμοθετήθηκε με τη δημιουργία του National Endowment for Democracy, ενός οργανισμού που λειτουργεί ως συντονιστικό όργανο για καλύτερα χρηματοδοτούμενες οργανώσεις «προαγωγής της δημοκρατίας», όπως η Υπηρεσία Διεθνούς Ανάπτυξης των ΗΠΑ και η Κεντρική Υπηρεσία Πληροφοριών. Ο Robinson παρατηρεί ότι:
«…η κατανόηση εκ μέρους των υπευθύνων χάραξης πολιτικής των ΗΠΑ ότι η εξουσία βρίσκεται τελικά στην κοινωνία των πολιτών και ότι η κρατική εξουσία συνδέεται στενά με έναν δεδομένο συσχετισμό δυνάμεων στην κοινωνία των πολιτών, βοήθησε στη διαμόρφωση των περιγραμμάτων της νέας πολιτικής παρέμβασης. Σε αντίθεση με τον προηγούμενο παρεμβατισμό των ΗΠΑ, η νέα παρέμβαση εστιάζει πολύ πιο έντονα στην ίδια την κοινωνία των πολιτών, σε αντίθεση με τις επίσημες κυβερνητικές δομές, στις χώρες που παρενέβησαν. Ο σκοπός της «προώθησης της δημοκρατίας» δεν είναι η καταστολή, αλλά η διείσδυση και η κατάκτηση της κοινωνίας των πολιτών στις χώρες που παρεμβαίνουν, δηλαδή το σύμπλεγμα των «ιδιωτικών» οργανώσεων όπως πολιτικά κόμματα, συνδικάτα, μέσα ενημέρωσης κ.λπ., και από εκεί, ενσωματώνουν υποτελείς τάξεις και εθνικές ομάδες σε μια ηγεμονική διεθνική κοινωνική τάξη… Αυτή η λειτουργία της κοινωνίας των πολιτών ως αρένας άσκησης κυριαρχίας έρχεται σε αντίθεση με τη συμβατική (ιδιαίτερα πλουραλιστική) σκέψη επί του θέματος, η οποία υποστηρίζει ότι η κοινωνία των πολιτών είναι φραγμός μεταξύ της κρατικής κυριαρχίας και ομάδες στην κοινωνία και ότι η ταξική και ομαδική κυριαρχία μειώνεται καθώς αναπτύσσεται η κοινωνία των πολιτών».[4]
Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Robinson πρέπει να συμπεράνει ότι ο πρωταρχικός στόχος των ομάδων «προώθησης της δημοκρατίας», όπως το NED, είναι η προώθηση της πολυαρχίας ή της δημοκρατίας χαμηλής έντασης έναντι πιο ουσιαστικών μορφών δημοκρατικής διακυβέρνησης.[5] Εδώ είναι χρήσιμο να στραφούμε στο έργο των Barry Gills, Joen Rocamora και Richard Wilson (1993) που παρέχει μια χρήσιμη περιγραφή της δημοκρατίας χαμηλής έντασης, παρατηρούν ότι:
«Η Δημοκρατία χαμηλής έντασης έχει σχεδιαστεί για να προάγει τη σταθερότητα. Ωστόσο, συνήθως συνοδεύεται από νεοφιλελεύθερες οικονομικές πολιτικές για την αποκατάσταση της οικονομικής ανάπτυξης. Αυτό συνήθως τονίζει τις οικονομικές δυσκολίες για τους λιγότερο προνομιούχους και βαθαίνει τις βραχυπρόθεσμες διαρθρωτικές επιπτώσεις της οικονομικής κρίσης καθώς η οικονομία ανοίγει περαιτέρω στους ανταγωνιστικούς ανέμους της παγκόσμιας αγοράς και του παγκόσμιου κεφαλαίου. Οι πόνοι της οικονομικής προσαρμογής υποτίθεται ότι είναι προσωρινοί, προετοιμάζοντας την κοινωνία να προχωρήσει σε ένα υψηλότερο στάδιο ανάπτυξης. Η προσωρινή οικονομική ταλαιπωρία της πλειοψηφίας υποτίθεται ότι εξισορροπείται περαιτέρω από τα οφέλη μιας πιο ελεύθερης δημοκρατικής πολιτικής κουλτούρας. Αλλά δυστυχώς γι' αυτούς, οι φτωχοί και οι απόκληροι δεν μπορούν να φάνε ψήφους! Σε τέτοιες συνθήκες, η Δημοκρατία χαμηλής έντασης μπορεί να «λειτουργήσει» βραχυπρόθεσμα, κυρίως ως στρατηγική για τη μείωση της πολιτικής έντασης, αλλά είναι εύθραυστη μακροπρόθεσμα, λόγω της αδυναμίας της να επιλύσει θεμελιώδη πολιτικά και οικονομικά προβλήματα».[6]
Έτσι, ενώ οι καπιταλιστές φαίνονται χαρούμενοι να χρηματοδοτούν τη νεοφιλελεύθερη «επανάσταση» ή τις γεωστρατηγικές επαναστάσεις που προωθούν τη δημοκρατία χαμηλής έντασης, η μόνη επανάσταση που δεν θα χρηματοδοτήσουν οι καπιταλιστές θα είναι η επανάσταση στο εσωτερικό, δηλαδή εδώ στη Δυτική μας (χαμηλής έντασης) δημοκρατίες: ένα σημείο που υποστηρίζεται δυναμικά στο INCITE! Το βιβλίο Women of Color Against Violence (2007). Η Επανάσταση δεν θα χρηματοδοτηθεί. Φυσικά, οι φιλελεύθεροι καπιταλιστές υποστηρίζουν τις προσπάθειες για «καθαίρεση» των ριζοσπαστικών νεοσυντηρητικών, όπως αποδεικνύεται από τις φιλελεύθερες προσπάθειες να ανατραπεί το καθεστώς του Μπους από τον υποστηριζόμενο από τον Σόρος συνασπισμό των Αμερικανών Coming Together.[7] Αλλά όπως στις στρατηγικές «επαναστάσεις» που υποστηρίζονται από το NED, τα αποτελέσματα τέτοιων εκστρατειών είναι πιθανό να προάγουν τη δημοκρατία χαμηλής έντασης, διασφαλίζοντας έτσι την αντικατάσταση μιας ελίτ (υπό τις επιχειρήσεις) με μια άλλη (στην περίπτωση των ΗΠΑ με τους Δημοκρατικούς ).
Επομένως, το ερώτημα παραμένει: μπορούν οι προοδευτικοί ακτιβιστές να εργαστούν για τη δημιουργία ενός πιο δίκαιου (και συμμετοχικού) κόσμου χρησιμοποιώντας χρηματοδότηση που προέρχεται από εκείνες τις ομάδες μέσα στην κοινωνία που πρόκειται να χάσουν τα περισσότερα από τέτοιες επαναστατικές αλλαγές; Η προφανής απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι όχι. Ωστόσο, εάν ισχύει αυτό, γιατί τόσες πολλές προοδευτικές (μερικές φορές ακόμη και ριζοσπαστικές) ομάδες δέχονται χρηματοδότηση από μεγάλα φιλελεύθερα ιδρύματα (τα οποία, τελικά, δημιουργήθηκαν από ορισμένους από τους πιο επιτυχημένους καπιταλιστές της Αμερικής);
Διάφοροι λόγοι μπορούν να βοηθήσουν στην εξήγηση αυτής της αντιφατικής κατάστασης. Πρώτον, είναι ευρέως γνωστό ότι οι προοδευτικές ομάδες συχνά υποχρηματοδοτούνται και το προσωπικό τους είναι υπερφορτωμένο, επομένως υπάρχει μεγάλη πιθανότητα πολλές ομάδες και ακτιβιστές που λαμβάνουν υποστήριξη από φιλελεύθερα ιδρύματα να μην έχουν καν σκεφτεί ποτέ τα προβλήματα που συνδέονται με τέτοια χρηματοδότηση.[8] Εάν συμβαίνει αυτό, τότε ελπίζουμε ότι η έκθεσή τους στα επιχειρήματα που παρουσιάζονται σε αυτό το άρθρο θα βοηθήσει περισσότερους ακτιβιστές να αρχίσουν να ξανασκεφτούν τις ανθυγιεινές σχέσεις τους με τους χρηματοδότες τους».
Από την άλλη πλευρά, φαίνεται πιθανό ότι πολλές προοδευτικές ομάδες κατανοούν ότι οι ευρύτεροι στόχοι και οι φιλοδοξίες των φιλελεύθερων ιδρυμάτων είναι ασυμβίβαστες με τα δικά τους πιο ριζοσπαστικά οράματα για το μέλλον. Ωστόσο, παρά την αναγνώριση αυτής της ασυμφωνίας μεταξύ των φιλοδοξιών τους, φαίνεται ότι πολλές προοδευτικές οργανώσεις πιστεύουν ότι μπορούν να νικήσουν τα θεμέλια στο δικό τους παιχνίδι και να τους ξεγελάσουν για να χρηματοδοτήσουν έργα που θα προωθήσουν μια πραγματικά προοδευτική κοινωνική αλλαγή. Εδώ είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι παραδόξως ορισμένες ριζοσπαστικές ομάδες λαμβάνουν στην πραγματικότητα χρηματοδότηση από φιλελεύθερα ιδρύματα. Και όπως εκείνες οι προοδευτικές ομάδες που προσπαθούν να ξεγελάσουν τα θεμέλια, πολλές από αυτές τις ομάδες υποστηρίζουν ότι θα πάρουν χρήματα από οποιονδήποτε είναι πρόθυμο να τα δώσει, αρκεί να υπάρχουν χωρίς δεσμούς. Αυτές οι δύο τελευταίες θέσεις κατέχονται από πολυάριθμες ακτιβιστικές οργανώσεις και είναι επίσης εξαιρετικά προβληματικές. Αυτό συμβαίνει γιατί αν μπορούμε να συμφωνήσουμε ότι είναι απίθανο τα φιλελεύθερα ιδρύματα να χρηματοδοτήσουν τις τόσο απαραίτητες κοινωνικές αλλαγές που θα επιφέρουν τον δικό τους θάνατο, γιατί συνεχίζουν να χρηματοδοτούν τέτοιους προοδευτικούς ακτιβιστές;
Παρά τη μνημειώδη σημασία αυτού του ζητήματος για τους προοδευτικούς ακτιβιστές σε όλο τον κόσμο, κρίνοντας από τον αριθμό των άρθρων που ασχολούνται με αυτό στα εναλλακτικά μέσα ενημέρωσης, πολύ μικρή σημασία φαίνεται να έχει αποδοθεί στη συζήτηση αυτού του ζητήματος και στη διερεύνηση των μέσων καλλιέργειας πηγών χρηματοδότησης που είναι προσανατολισμένες στην προώθηση της ριζικής κοινωνικής αλλαγής. Ευτυχώς όμως, εκτός από το προαναφερθέν βιβλίο του INCITE!, το οποίο βοήθησε να σπάσει το ανείπωτο ταμπού γύρω από τη συζήτηση για τη χρηματοδότηση ακτιβιστών, μια άλλη κρίσιμη εξαίρεση προβλήθηκε στην έκδοση Ιουνίου 2007 του ακαδημαϊκού περιοδικού Κριτική Κοινωνιολογία. Οι συντάκτες αυτού του μονοπατιού σπάζοντας τεύχος του Κριτική Κοινωνιολογία μην χτυπάτε γύρω από αυτόν τον θάμνο και επισημάνετε ότι:
«Η κριτική μελέτη των ιδρυμάτων δεν είναι υποτομέας σε κανένα ακαδημαϊκό κλάδο. δεν είναι καν μια οργανωμένη διεπιστημονική ομάδα. Αυτό, μαζί με τις ανησυχίες σχετικά με την προσωπική αποχρηματοδότηση, περιορίζει την απόδοσή του, ειδικά σε σύγκριση με αυτή των πολλών καλά προικισμένων κέντρων για την άκριτη μελέτη των ιδρυμάτων».[9]
Παρά την έλλειψη κριτικής έρευνας για την ιστορική επιρροή των φιλελεύθερων ιδρυμάτων στην εξέλιξη της δημοκρατίας, τα τελευταία χρόνια μια χούφτα βιβλία προσπάθησαν να παρέχουν μια κριτική επισκόπηση των ύπουλων αντιριζοσπαστικών δραστηριοτήτων των φιλελεύθερων φιλάνθρωποι. Έτσι, το υπόλοιπο αυτού του άρθρου θα παρέχει μια σύντομη ανασκόπηση ορισμένων από αυτό το σημαντικό έργο, ωστόσο, πριν το κάνω αυτό, θα περιγράψω εν συντομία τι εννοώ με τον όρο προοδευτική κοινωνική αλλαγή (δηλαδή, το είδος της κοινωνικής αλλαγής που τα φιλελεύθερα ιδρύματα απεχθάνονται να χρηματοδοτήσουν ).
Γιατί Προοδευτική Κοινωνική Αλλαγή;
Με την ανάπτυξη των λαϊκών προοδευτικών κοινωνικών κινημάτων κατά τη δεκαετία του 1960 στις ΗΠΑ (και αλλού), ο παγκόσμιος πληθυσμός συνειδητοποίησε ολοένα και περισσότερο την εγκληματική φύση πολλών από τις δραστηριότητες της κυβέρνησής τους (τόσο στο εσωτερικό όσο και στο εξωτερικό) που τροφοδότησαν την αυξανόμενη λαϊκή αντίσταση στον αμερικανικό ιμπεριαλισμό . Αυτό με τη σειρά του οδήγησε επιφανείς μελετητές, που εργάζονταν υπό την αρμοδιότητα της Τριμερούς Επιτροπής (μια ομάδα που ιδρύθηκε από φιλελεύθερους φιλάνθρωπους, βλ. σημείωση [50]), στο αμφιλεγόμενο συμπέρασμα (το 1975) ότι ο αυξανόμενος ριζοσπαστισμός των πολιτών του κόσμου προήλθε από μια «υπερβολή της δημοκρατίας» που θα μπορούσε να καταπνιγεί μόνο «με μεγαλύτερο βαθμό μετριοπάθειας στη δημοκρατία».[10] Αυτή η ελιτίστικη διάγνωση έχει νόημα όταν αναλογιστεί κανείς την παρατήρηση της Carole Pateman (1989) ότι οι κυρίαρχες πολιτικές και οικονομικές ελίτ στις ΗΠΑ υποστήριξαν ότι η αληθινή δημοκρατία βασίζεται «όχι στη συμμετοχή του λαού, αλλά στη μη συμμετοχή του».[11] στην επιθυμία της Τριμερούς Επιτροπής να προωθήσει τη δημοκρατία χαμηλής έντασης σε παγκόσμια κλίμακα, οι Gills, Rocamora και Wilson (1993) προτείνουν ότι:
«Η δημοκρατία απαιτεί περισσότερα από απλή διατήρηση των τυπικών «ελευθεριών». [Στην πραγματικότητα, υποστηρίζουν ότι ο μόνος τρόπος για να προωθηθεί η δημοκρατία στον Τρίτο Κόσμο, ή οπουδήποτε αλλού, είναι να αυξηθεί το δημοκρατικό περιεχόμενο των επίσημων δημοκρατικών θεσμών μέσω βαθιάς κοινωνικής μεταρρύθμισης. Χωρίς ουσιαστική κοινωνική μεταρρύθμιση και αναδιανομή των οικονομικών περιουσιακών στοιχείων, οι αντιπροσωπευτικοί θεσμοί – ανεξάρτητα από το πόσο «δημοκρατικοί» στη μορφή τους – θα αντικατοπτρίζουν απλώς τις αντιδημοκρατικές σχέσεις εξουσίας της κοινωνίας. Η δημοκρατία απαιτεί αλλαγή της ισορροπίας δυνάμεων στην κοινωνία. Η συγκέντρωση της οικονομικής δύναμης στα χέρια μιας μικρής ελίτ αποτελεί δομικό εμπόδιο στη δημοκρατία. Πρέπει να εκτοπιστεί για να αναδυθεί η δημοκρατία».[12]
Στην ουσία, ένα από τα πιο σημαντικά βήματα που μπορούν να λάβουν οι ακτιβιστές για να βοηθήσουν στην πραγματοποίηση μιας πραγματικά προοδευτικής κοινωνικής αλλαγής είναι να ενθαρρύνουν την ανάπτυξη ενός πολιτικά ενεργού πολίτη – δηλαδή, ενός κοινού που συμμετέχει σε δημοκρατικές διαδικασίες, αλλά όχι απαραίτητα σε εκείνες που προωθούνται από την κυβέρνηση . Επιπλέον, είναι επίσης ζωτικής σημασίας οι ομάδες που προωθούν πιο συμμετοχικές μορφές δημοκρατίας να το κάνουν με τρόπο συνεπή με τις συμμετοχικές αρχές στις οποίες πιστεύουν. (Για μια σημαντική κριτική του «προοδευτικού» ακτιβισμού στις ΗΠΑ βλ. Activism, Inc.: Πώς η εξωτερική ανάθεση εκστρατειών βάσης στραγγαλίζει την προοδευτική πολιτική στην Αμερική. Ομοίως, δείτε επίσης το πρόσφατο άρθρο μου Η αεροπειρατεία των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων: Μια Κριτική Εξέταση του Παραρτήματος της Human Rights Watch για την Αμερική και τους δεσμούς τους με το κατεστημένο της «Δημοκρατίας».)
Ο Michael Albert είναι ένας ισχυρός θεωρητικός της προοδευτικής πολιτικής και έχει γράψει εκτενώς για μεταβατικές στρατηγικές για την προώθηση της συμμετοχικής δημοκρατίας και στα δύο κλασικά του βιβλία. Parecon: Η ζωή μετά τον καπιταλισμό (2003), και πιο πρόσφατα στο Realizing Hope: Life Beyond Capitalism (2006). Με απλά λόγια, ο Albert (2006) παρατηρεί ότι: «Μια πραγματικά δημοκρατική κοινότητα διασφαλίζει ότι το ευρύ κοινό έχει την ευκαιρία για ουσιαστική και εποικοδομητική συμμετοχή στη διαμόρφωση της κοινωνικής πολιτικής». Ωστόσο, δεν υπάρχει ενιαία απάντηση στον καθορισμό του καλύτερου τρόπου δημιουργίας μιας συμμετοχικής κοινωνίας, και έτσι σωστά σημειώνει ότι το Parecon (το οποίο είναι συντομογραφία των συμμετοχικών οικονομικών) «δεν απαντά από μόνο του σε οραματικές ερωτήσεις που σχετίζονται με τη φυλή, το φύλο, την πολιτεία και την πολιτική. άλλες κοινωνικές ανησυχίες, [αλλά] είναι τουλάχιστον συμβατό, και μάλιστα, σε ορισμένες περιπτώσεις, ίσως αναγκαίο για να γίνει αυτό».[13]
Τέλος, θα υποστήριζα ότι για να προχωρήσουμε προς μια νέα συμμετοχική παγκόσμια τάξη πραγμάτων είναι ζωτικής σημασίας οι προοδευτικοί ακτιβιστές να ασκούν ριζοσπαστική κριτική της κοινωνίας. Η ανάληψη τέτοιων ριζοσπαστικών ενεργειών μπορεί να είναι προβληματική για ορισμένους ακτιβιστές, επειδή δυστυχώς η λέξη ριζοσπαστικός χρησιμοποιείται συχνά από τα εταιρικά μέσα ενημέρωσης ως υποτιμητικός όρος για κάθε είδους ακτιβιστές (είτε είναι ριζοσπάστες είτε όχι). Ωστόσο, αυτή η πειρατεία του όρου ίσως καθιστά ακόμη πιο κρίσιμο το γεγονός ότι οι προοδευτικοί εργάζονται για να επανακτήσουν αυτή τη λέξη ως δική τους, ώστε να μπορούν να την επαναφέρουν στο έργο και τις αναλύσεις τους. Πράγματι, το εξαιρετικό βιβλίο του Robert Jensen (2004). Συγγραφή Διαφωνίας: Λαμβάνοντας τις ριζοσπαστικές ιδέες από το περιθώριο στο κύριο ρεύμα μας υπενθυμίζει ότι:
«…η προέλευση της λέξης – ριζοσπαστικός, [προέρχεται] από τα λατινικά radicalis, που σημαίνει «ρίζα». Η ριζική ανάλυση πηγαίνει στη ρίζα ενός ζητήματος ή προβλήματος. Συνήθως αυτό σημαίνει ότι ενώ αμφισβητούν τις συγκεκριμένες εκδηλώσεις ενός προβλήματος, οι ριζοσπάστες αναλύουν επίσης τις ιδεολογικές και θεσμικές συνιστώσες καθώς και αμφισβητούν τις ανείπωτες υποθέσεις και τη συμβατική σοφία που κρύβουν τις βαθύτερες ρίζες. Συχνά σημαίνει συνειδητοποίηση ότι αυτό που λαμβάνεται ως παρέκκλιση ή απόκλιση από ένα σύστημα είναι στην πραγματικότητα το προβλέψιμο ή/και το επιδιωκόμενο αποτέλεσμα ενός συστήματος.»[14]
Τα φιλελεύθερα θεμέλια της κοινωνικής αλλαγής
Τώρα που περιέγραψα εν συντομία γιατί η προοδευτική κοινωνική αλλαγή είναι τόσο σημαντική, είναι χρήσιμο να εξετάσουμε γιατί προέκυψε αρχικά η φιλελεύθερη φιλανθρωπία –η οποία έχει θεσμοθετηθεί στα φιλελεύθερα ιδρύματα. Εδώ είναι χρήσιμο να παραθέσουμε τον Nicolas Guilhot (2007) ο οποίος σκιαγραφεί προσεκτικά τους ιδεολογικούς λόγους που κρύβονται πίσω από τη φιλελεύθερη φιλανθρωπία. Παρατηρεί ότι μπροστά στους βίαιους εργατικούς πολέμους στα τέλη του 19ου αιώνα που «απειλούσαν άμεσα τα οικονομικά συμφέροντα των φιλάνθρωποι», οι φιλελεύθεροι φιλάνθρωποι συνειδητοποίησαν:
«… ότι η κοινωνική μεταρρύθμιση ήταν αναπόφευκτη, [και αντίθετα] επέλεξαν να επενδύσουν στον ορισμό και την επιστημονική αντιμετώπιση των «κοινωνικών ζητημάτων» της εποχής τους: αστικοποίηση, εκπαίδευση, στέγαση, δημόσια υγιεινή, «πρόβλημα των Νέγρων» κ.λπ. όντας ανθεκτικοί στην κοινωνική αλλαγή, οι φιλάνθρωποι προώθησαν μεταρρυθμιστικές λύσεις που δεν απειλούσαν την καπιταλιστική φύση της κοινωνικής τάξης αλλά αποτελούσαν μια «ιδιωτική εναλλακτική στον σοσιαλισμό»[15]
Ο Andrea Smith (2007) σημειώνει ότι:
«Από την ίδρυσή τους, [φιλελεύθερα] ιδρύματα εστίασαν στην έρευνα και τη διάδοση πληροφοριών που είχαν σχεδιαστεί φαινομενικά για τη βελτίωση των κοινωνικών ζητημάτων - με τρόπο, ωστόσο, που δεν αμφισβητούσε τον καπιταλισμό. Για παράδειγμα, το 1913, οι ανθρακωρύχοι του Κολοράντο προχώρησαν σε απεργία κατά της Colorado Fuel and Iron, μια επιχείρηση της οποίας το 40% ανήκε στον Rockefeller. Τελικά, αυτή η απεργία ξέσπασε σε ανοιχτό πόλεμο, με την πολιτοφυλακή του Κολοράντο να δολοφονεί αρκετούς απεργούς κατά τη Σφαγή του Λούντλοου της 20ης Απριλίου 1914. Την ίδια περίοδο, ο Τζερόμ Γκριν, γραμματέας του Ιδρύματος Ροκφέλερ, προσδιόρισε την έρευνα και τις πληροφορίες για την ήρεμη κοινωνική και πολιτική αναταραχή. βασική προτεραιότητα. Το σκεπτικό πίσω από αυτή τη στρατηγική ήταν ότι ενώ οι μεμονωμένοι εργαζόμενοι άξιζαν κοινωνική ανακούφιση, οι οργανωμένοι εργαζόμενοι με τη μορφή συνδικάτων αποτελούσαν απειλή για την κοινωνία. Έτσι, το Ίδρυμα Ροκφέλερ διαφήμισε έντονα το έργο του για την παροχή βοήθειας για μεμονωμένους εργάτες, ενώ ταυτόχρονα προώθησε μια στροφή υπέρ του Ροκφέλερ στη σφαγή».[16]
Γράφοντας το 1966, ο Carroll Quigley – ο οποίος έτυχε να είναι ένας από τους μέντορες του Bill Clinton – [17] επεξεργάζεται τα κίνητρα που οδηγούν τον φιλανθρωπικό αποικισμό της προοδευτικής κοινωνικής αλλαγής:
«Πριν από πενήντα και πλέον χρόνια [περίπου το 1914] η εταιρεία Morgan αποφάσισε να διεισδύσει στα αριστερά πολιτικά κινήματα στις Ηνωμένες Πολιτείες. Αυτό ήταν σχετικά εύκολο να γίνει, δεδομένου ότι αυτές οι ομάδες είχαν λιμοκτονήσει για κεφάλαια και ανυπομονούσαν για μια φωνή να φτάσει στον κόσμο. Η Wall Street παρείχε και τα δύο. Ο σκοπός δεν ήταν η καταστροφή, η κυριαρχία ή η κυριαρχία, αλλά ήταν στην πραγματικότητα τριπλός: (1) η ενημέρωση σχετικά με τη σκέψη των αριστερών ή φιλελεύθερων ομάδων. (2) να τους παρέχει ένα επιστόμιο ώστε να μπορούν να «σβήσουν τον ατμό» και (3) να έχουν ένα τελευταίο βέτο στη δημοσιότητά τους και πιθανώς στις ενέργειές τους, εάν ποτέ γίνονταν «ριζοσπαστικοί». Δεν υπήρχε τίποτα πραγματικά νέο. για την απόφαση αυτή, αφού άλλοι χρηματοδότες είχαν μιλήσει και μάλιστα το επιχείρησαν νωρίτερα. Αυτό που το έκανε αποφασιστικά σημαντικό αυτή τη φορά ήταν ο συνδυασμός της υιοθέτησής του από τον κυρίαρχο χρηματοδότη της Wall Street, σε μια εποχή που η φορολογική πολιτική ώθησε όλους τους χρηματοδότες να αναζητήσουν αφορολόγητα καταφύγια για την περιουσία τους, και σε μια εποχή που το απόλυτο στην Αριστερά Ο ριζοσπαστισμός της πτέρυγας επρόκειτο να εμφανιστεί κάτω από τη σημαία της Τρίτης Διεθνούς».[18]
Ένα από τα πιο σημαντικά βιβλία που διερευνά την επιζήμια επιρροή των φιλελεύθερων ιδρυμάτων στην κοινωνική αλλαγή ήταν το βιβλίο του Robert Arnove. Φιλανθρωπία και Πολιτιστικός Ιμπεριαλισμός (1980). Στην εισαγωγή αυτής της επεξεργασμένης συλλογής ο Arnove σημειώνει ότι:
«Μια κεντρική θέση [αυτό το βιβλίο] είναι ότι ιδρύματα όπως ο Carnegie, ο Rockefeller και ο Ford έχουν διαβρωτική επιρροή σε μια δημοκρατική κοινωνία. αντιπροσωπεύουν σχετικά άναρχες και ακαταλόγιστες συγκεντρώσεις δύναμης και πλούτου που αγοράζουν ταλέντα, προωθούν αιτίες και, ουσιαστικά, καθιερώνουν μια ατζέντα για το τι αξίζει την προσοχή της κοινωνίας. Λειτουργούν ως φορείς «ψύξης», καθυστερώντας και αποτρέποντας πιο ριζικές, διαρθρωτικές αλλαγές. Βοηθούν στη διατήρηση μιας οικονομικής και πολιτικής τάξης, διεθνούς εμβέλειας, η οποία ωφελεί τα συμφέροντα της άρχουσας τάξης των φιλάνθρωποι και των φιλανθρώπων – ένα σύστημα που, όπως τεκμηριώνουν τα διάφορα κεφάλαια, έχει λειτουργήσει ενάντια στα συμφέροντα των μειονοτήτων, της εργατικής τάξης και του Τρίτου Κόσμου. λαών».[19]
Με τη βοήθεια της Nadine Pinede, ο Arnove (2007) ενημέρωσε πρόσφατα αυτήν την κριτική, σημειώνοντας ότι, ενώ τα ιδρύματα Carnegie, Rockefeller και Ford «θεωρούνται από τα πιο προοδευτικά με την έννοια του να είναι στραμμένα προς το μέλλον και με μεταρρυθμίσεις». είναι επίσης «από τα πιο αμφιλεγόμενα και επιδραστικά από όλα τα θεμέλια».[20] Πράγματι, όπως απέδειξε ο Edward H. Berman στο βιβλίο του Η επιρροή των Ιδρυμάτων Carnegie, Ford και Rockefeller στην αμερικανική εξωτερική πολιτική: Η Ιδεολογία της Φιλανθρωπίας (1983), οι δραστηριότητες και των τριών αυτών ιδρυμάτων είναι στενά συνδεδεμένες με εκείνες των ελίτ της εξωτερικής πολιτικής των ΗΠΑ. Αυτό το θέμα έχει επίσης καλυφθεί σε κάποιο βάθος στο βιβλίο Frances Stonor Saunders (1999). Ποιος πλήρωσε τον αυλητή;: CIA και Πολιτιστικός Ψυχρός Πόλεμος. Η ίδια σημειώνει ότι:
«Κατά την κορύφωση του Ψυχρού Πολέμου, η κυβέρνηση των ΗΠΑ διέθεσε τεράστιους πόρους για ένα μυστικό πρόγραμμα πολιτιστικής προπαγάνδας στη Δυτική Ευρώπη. Ένα κεντρικό χαρακτηριστικό αυτού του προγράμματος ήταν να προωθήσει τον ισχυρισμό ότι δεν υπήρχε. Το διαχειριζόταν, με μεγάλη μυστικότητα, ο κατασκοπευτικός βραχίονας της Αμερικής, η Κεντρική Υπηρεσία Πληροφοριών. Το επίκεντρο αυτής της κρυφής εκστρατείας ήταν το Κογκρέσο για την Πολιτιστική Ελευθερία [το οποίο έλαβε τεράστια υποστήριξη από το Ίδρυμα Ford και διοικήθηκε από τον πράκτορα της CIA Μάικλ Τζόσελσον από το 1950 έως το 1967. Τα επιτεύγματά του – και κυρίως η διάρκειά του – ήταν σημαντικά. Στο αποκορύφωμά του, το Συνέδριο για την Πολιτιστική Ελευθερία είχε γραφεία σε τριάντα πέντε χώρες, απασχολούσε δεκάδες προσωπικό, δημοσίευσε πάνω από είκοσι περιοδικά κύρους, πραγματοποίησε εκθέσεις τέχνης, είχε υπηρεσία ειδήσεων και χαρακτηριστικών, διοργάνωσε διεθνή συνέδρια υψηλού προφίλ και επιβράβευσε μουσικούς και καλλιτέχνες με βραβεία και δημόσιες παραστάσεις. Η αποστολή του ήταν να ωθήσει τη διανόηση της δυτικής Ευρώπης μακριά από την παρατεταμένη γοητεία της με τον μαρξισμό και τον κομμουνισμό προς μια άποψη που να ταιριάζει περισσότερο στον «αμερικανικό τρόπο»».[21]
Δεδομένης λοιπόν της ελιτίστικης ιστορίας των φιλελεύθερων ιδρυμάτων, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι Arnove και Pinede (2007) σημειώνουν ότι παρόλο που τα ιδρύματα Carnegie, Rockefeller και Ford «ισχυρίζονται ότι επιτίθενται στις βαθύτερες αιτίες των κακών της ανθρωπότητας, ουσιαστικά εμπλέκονται σε βελτιωτικές πρακτικές να διατηρήσουν τα κοινωνικά και οικονομικά συστήματα που δημιουργούν τις ίδιες τις ανισότητες και τις αδικίες που επιθυμούν να διορθώσουν». που δίνει μια «φωνή σε εκείνους που έχουν μειονεκτεί από τη λειτουργία μιας ολοένα και πιο παγκόσμιας καπιταλιστικής οικονομίας, παραμένουν τελικά ελιτιστές και τεχνοκρατικοί θεσμοί».[22]
Με βάση τη γνώση αυτών των κριτικών, είναι τότε εξαιρετικά ειρωνικό ότι οι προοδευτικοί ακτιβιστές τείνουν να υποτιμούν την επιρροή των φιλελεύθερων φιλάνθρωποι, ενώ ταυτόχρονα αναγνωρίζουν τον θεμελιώδη ρόλο που διαδραματίζουν οι συντηρητικοί φιλάνθρωποι στην προώθηση νεοφιλελεύθερων πολιτικών. Πράγματι, σε αντίθεση με τις δημοφιλείς πεποιθήσεις μεταξύ των προοδευτικών, πολλά στοιχεία υποστηρίζουν τον ισχυρισμό ότι οι φιλελεύθεροι φιλάνθρωποι και τα ιδρύματά τους είχαν μεγάλη επιρροή στη διαμόρφωση του περιγράμματος της αμερικανικής (και παγκόσμιας) κοινωνίας των πολιτών, επηρεάζοντας ενεργά την κοινωνική αλλαγή μέσω μιας διαδικασίας που εναλλακτικά αναφέρεται ως διοχέτευση [24] ή συνεπιλογή.[25]
«Η Co-optation [είναι] μια διαδικασία μέσω της οποίας επηρεάζονται οι πολιτικοί προσανατολισμοί των ηγετών και διοχετεύονται οι οργανωτικές τους δραστηριότητες. Συνδυάζει τα ενδιαφέροντα του ηγέτη με αυτά ενός εξωτερικού οργανισμού. Στη διαδικασία, οι εθνοτικοί ηγέτες και οι οργανώσεις τους ενεργοποιούνται στο κρατικό διαοργανωτικό σύστημα. γίνονται συμμετέχοντες στη διαδικασία λήψης αποφάσεων ως σύμβουλοι ή μέλη επιτροπών. Γίνοντας κάπως έμπιστος, ο συνεπιλεγμένος ηγέτης είναι πιθανό να ταυτιστεί με τον οργανισμό και τους στόχους του. Η άποψη του ηγέτη διαμορφώνεται μέσω των προσωπικών δεσμών που σχηματίζονται με αρχές και στελέχη της εξωτερικής οργάνωσης».[26]
Το κρίσιμο ζήτημα της συσπείρωσης προοδευτικών ομάδων από φιλελεύθερα ιδρύματα έχει επίσης εξεταστεί στο θεμελιώδες βιβλίο της Joan Roelofs Ιδρύματα και Δημόσια Πολιτική: Η μάσκα του πλουραλισμού (αποσπάσματα αυτού του βιβλίου μπορείτε να βρείτε στο Διαδίκτυο, κάντε κλικ εδώ). Συνοπτικά, ο Roelofs (2007) υποστηρίζει ότι:
«…το πλουραλιστικό μοντέλο της κοινωνίας των πολιτών συσκοτίζει την εκτεταμένη συνεργασία μεταξύ των ελίτ που παρέχουν πόρους και το εξαρτημένο κράτος των περισσότερων οργανώσεων βάσης. Ενώ η τελευταία μπορεί να διαπραγματευτεί με τα θεμέλια για λεπτομέρειες, ακόμη και να κερδίσει κάποιες παραχωρήσεις, η καπιταλιστική ηγεμονία (συμπεριλαμβανομένων των αυτοκρατορικών της προϋποθέσεων) δεν μπορεί να αμφισβητηθεί χωρίς αυστηρές οργανωτικές κυρώσεις. Σε γενικές γραμμές, οι χρηματοδότες είναι αυτοί που καλούν τη μελωδία. Αυτό θα ήταν πιο προφανές εάν υπήρχαν επαρκείς δημοσιοποιημένες έρευνες αυτού του τεράστιου και σημαντικού τομέα. Το ότι το θέμα είναι «εκτός ορίων» τόσο για τους ακαδημαϊκούς όσο και για τους δημοσιογράφους είναι ακαταμάχητη απόδειξη τεράστιας δύναμης». , κάντε κλικ εδώ. ),
Για να συνεχιστεί ...
Το τελικό μέρος αυτού του άρθρου θα εξετάσει πώς φιλελεύθερα ιδρύματα συνέπραξαν το κίνημα για τα πολιτικά δικαιώματα, προώθησαν την «πολιτική ταυτότητας» και τον «πολυπολιτισμισμό» και επηρέασαν την ανάπτυξη του Παγκόσμιου Κοινωνικού Φόρουμ. Τέλος, θα ολοκληρώσει προσφέροντας προτάσεις για το πώς οι ακτιβιστές θα μπορούσαν να αρχίσουν να κινούνται πέρα από το Μη Κερδοσκοπικό Βιομηχανικό Συγκρότημα.
Μάικλ Μπάρκερ είναι υποψήφιος διδάκτορας στο Πανεπιστήμιο Griffith της Αυστραλίας. Μπορείτε να τον προσεγγίσετε στο Michael.J.Barker [στο] griffith.edu.au
αναφορές
[1] Damien C. Cahill, Το Ριζοσπαστικό Νεοφιλελεύθερο Κίνημα ως Ηγεμονική Δύναμη στην Αυστραλία, 1976-1996 (Αδημοσίευτη διδακτορική διατριβή: University of Wollongong, 2004); Alex Carey, Παίρνοντας τον κίνδυνο από τη Δημοκρατία: Προπαγάνδα στις ΗΠΑ και την Αυστραλία (Sydney, N.S.W.: University of New South Wales Press, 1995); Σάλι Κόβινγκτον, Moving a Public Policy Agenda: The Strategic Philanthropy of Conservative Foundations (Washington, DC: National Committee for Responsive Philanthropy, 1997).
[2] Μάικλ Μπάρκερ, «Παίρνοντας τον κίνδυνο έξω από την κοινωνία των πολιτών: Αξιοποιώντας κοινωνικά κινήματα και ρυθμίζοντας τις επαναστάσεις«, Έγγραφο αναφοράς που παρουσιάστηκε στο Συνέδριο της Ένωσης Πολιτικών Σπουδών της Αυστραλασίας, Πανεπιστήμιο του Νιούκαστλ 25-27 Σεπτεμβρίου 2006.
[3] Εδώ είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι και στις τέσσερις χώρες που εξέτασε ο Robinson, οι «δημοκρατικές μεταβάσεις» «διαφημίστηκαν από τους υπεύθυνους χάραξης πολιτικής και επαινέστηκαν από δημοσιογράφους, υποστηρικτικούς μελετητές και δημόσιους σχολιαστές, ως «ιστορίες επιτυχίας» στις οποίες οι Ηνωμένες Πολιτείες Τα κράτη έσπασαν απότομα με την προηγούμενη υποστήριξη του αυταρχισμού και της δικτατορίας και συνέβαλαν με θετικό τρόπο στη «δημοκρατία» και ως εκ τούτου ως «μοντέλα» για μελλοντικές αμερικανικές παρεμβάσεις αυτού του τύπου». William I. Robinson, Προώθηση της Πολυαρχίας: Παγκοσμιοποίηση, Παρέμβαση των ΗΠΑ και Ηγεμονία (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), σελ.114.
[4] Ρόμπινσον, Προώθηση της Πολυαρχίας, σσ.28-9. Για σχετικούς διαδικτυακούς πόρους βλέπε, William I. Robinson, A Faustian Bargain: Η παρέμβαση των ΗΠΑ στις εκλογές της Νικαράγουας και η αμερικανική εξωτερική πολιτική στη μεταψυχροπολεμική εποχή (Westview Press, 1992)
[5] Ωστόσο, διευκρινίζει ότι είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι οι ΗΠΑ «δεν ενεργούν για λογαριασμό μιας «ΗΠΑ» ελίτ, αλλά [αντίθετα] διαδραματίζουν ηγετικό ρόλο για λογαριασμό μιας αναδυόμενης διεθνικής ελίτ». και ότι η «ώθηση για την «προώθηση της δημοκρατίας» προκύπτει ουσιαστικά από την ανάγκη «να διασφαλιστεί ο υποκείμενος στόχος της διατήρησης ουσιαστικά αντιδημοκρατικών κοινωνιών ενσωματωμένων σε ένα άδικο διεθνές σύστημα». Προώθηση της Πολυαρχίας, σελ. 20, 6.
Ο Robinson προσθέτει επίσης ότι: «Πρέπει να τονιστεί μια προειδοποίηση. Η προτίμηση των ΗΠΑ για την πολυαρχία είναι μια γενική κατευθυντήρια γραμμή της μεταψυχροπολεμικής εξωτερικής πολιτικής και όχι μια καθολική συνταγή. Οι υπεύθυνοι χάραξης πολιτικής συχνά εκτιμούν ότι οι αυταρχικές ρυθμίσεις είναι καλύτερα να ισχύουν σε περιπτώσεις όπου η καθιέρωση πολυαρχικών συστημάτων είναι μια μη ρεαλιστική, υψηλού κινδύνου ή περιττή επιχείρηση». Ρόμπινσον, Προώθηση της Πολυαρχίας, p.112.
[6] Barry Gills, Joen Rocamora και Richard Wilson, Low Intensity Democracy: Political Power in the New World Order (Λονδίνο: Pluto Press, 1993), σσ.26-7.
[7] Λέσλι Γουέιν, «Και για τον επόμενο άθλο του, ένας δισεκατομμυριούχος κοιτάζει τον Μπους», New York Times, Μάιος 31, 2004.
[8] Πράγματι ως INCITE! σημειώνουν στο βιβλίο τους Η Επανάσταση δεν θα χρηματοδοτηθεί: «Πήραμε θέση κατά της κρατικής χρηματοδότησης αφού αντιληφθήκαμε ότι οι οργανώσεις κατά της βίας που είχαν κρατική χρηματοδότηση είχαν συνεπιλεγεί. Δεν μας πέρασε ποτέ από το μυαλό να δούμε τη χρηματοδότηση του ιδρύματος με τον ίδιο τρόπο. Ωστόσο, σε ένα ταξίδι στην Ινδία (που χρηματοδοτείται, κατά ειρωνικό τρόπο, από το Ίδρυμα Ford), συναντηθήκαμε με πολλούς μη χρηματοδοτούμενους οργανισμούς που μας επέκριναν ότι λαμβάνουμε επιχορηγήσεις από το ίδρυμα. Όταν είδαμε ότι ομάδες με πολύ λιγότερη πρόσβαση σε πόρους ήταν σε θέση να κάνουν εκπληκτική δουλειά χωρίς χρηματοδότηση, αρχίσαμε να αμφισβητούμε την εξάρτησή μας από τις επιχορηγήσεις του ιδρύματος». Andrea Smith, «Εισαγωγή: Η Επανάσταση δεν θα χρηματοδοτηθεί», Στο: INCITE! Women of Color Against Violence (επιμ.) Η Επανάσταση δεν θα χρηματοδοτηθεί: πέρα από το μη κερδοσκοπικό βιομηχανικό συγκρότημα (South End Press, 2007), σελ.1.
[9] Annon, ‘Note on this Special Issue of Critical Sociology’, Critical Sociology, 33 (2007), σ.387.
[10] Crozier, M., S. P. Huntington and J. Watanuki, Η Κρίση της Δημοκρατίας: Έκθεση σχετικά με τη δυνατότητα διακυβέρνησης των δημοκρατιών στην Τριμερή Επιτροπή (New York: New York University Press, 1975), σελ.134.
[11] Carole Pateman, «The Civic Culture: A Philosophical Critique», Στο: G. A. Almond and S. Verba (επιμ.) The Civic Culture: A Philosophical Critique (Newbury Park, Καλιφόρνια: Sage Publications, 1989), σ.79.
[12] Gills, Rocamora και Wilson, Δημοκρατία χαμηλής έντασης, p.29.
[13] Michael Albert, Realizing Hope: Life Beyond Capitalism (Λονδίνο: Zed Books, 2006), σελ. 24, 185.
[14] Robert Jensen, Συγγραφή Διαφωνίας: Λαμβάνοντας τις ριζοσπαστικές ιδέες από το περιθώριο στο κύριο ρεύμα (Νέα Υόρκη: Peter Lang, 2004), σελ.7.
[15] Nicolas Guilhot, ‘Reforming the World: George Soros, Global Capitalism and the Philanthropic Management of the Social Sciences’, Critical Sociology, Τόμος 33, Αριθμός 3, 2007, σσ.451-2.
[16] Andrea Smith, ‘Introduction: The Revolution Will Not Be Funded’, σελ.4.
[17] Daniel Brandt, «Clinton, Quigley και Conspiracy: Τι συμβαίνει εδώ;‘ NameBase NewsLine, No. 1, Απρίλιος-Ιούνιος 1993.
[18] Carroll Quigley, Τραγωδία και Ελπίδα: Μια ιστορία του κόσμου στην εποχή μας (Νέα Υόρκη: Macmillan, 1966), σ.938.
[19] Robert F. Arnove, «Introduction», Στο: Robert F. Arnove, (επιμ.), Φιλανθρωπία και Πολιτιστικός Ιμπεριαλισμός: Τα θεμέλια στο σπίτι και στο εξωτερικό (Boston, Mass.: G.K. Hall, 1980), σ.1.
[20] Robert Arnove και Nadine Pinede, «Επανεξετάζοντας τα θεμέλια των «Big Three»», Κριτική Κοινωνιολογία, Τόμος 33, Αριθμός 3, 2007, σελ.391.
[21] Φράνσις Στόνορ Σάντερς, Ποιος πλήρωσε τον αυλητή;: CIA και Πολιτιστικός Ψυχρός Πόλεμος (Βιβλία Granta, 1999), σελ.1.
Για μια χρήσιμη ανασκόπηση του βιβλίου του Saunders, βλέπε, James Petras, «Επανεξέταση της CIA και του Πολιτιστικού Ψυχρού Πολέμου», Μηνιαία Επιθεώρηση, Νοέμβριος 1999.
Δείτε επίσης Χιου Γουίλφορντ, Η CIA, η Βρετανική Αριστερά και ο Ψυχρός Πόλεμος: Calling the Tune; (Λονδίνο: Frank Cass, 2003); και Πολ Γουλφ, «OSS και η ανάπτυξη του ψυχολογικού πολέμου'.
[22] Robert Arnove και Nadine Pinede, ‘Revisiting the “Big Three” Foundations”, σελ.393.
[23] Robert Arnove και Nadine Pinede, ‘Revisiting the “Big Three” Foundations”, σελ.422.
[24] Craig J. Jenkins, «Channeling Social Protest: Foundation Patronage of Contemporary Social Movements», Στο: W. W. Powell and E. S. Clemens, (επιμ.), Ιδιωτική Δράση και Δημόσιο Καλό (New Haven, CT: Yale University Press, 1998), σελ. 206-216.
[25] Robert F. Arnove (επιμ.), Φιλανθρωπία και Πολιτιστικός Ιμπεριαλισμός; Donald Fisher, «Ο ρόλος των φιλανθρωπικών ιδρυμάτων στην αναπαραγωγή και παραγωγή της ηγεμονίας: τα ιδρύματα Rockefeller και οι κοινωνικές επιστήμες», Κοινωνιολογία, 17, 2, 1983, σελ. 206-233; Τζόαν Ρούλοφς, Ιδρύματα και Δημόσια Πολιτική: Η μάσκα του πλουραλισμού (Albany: State University of New York Press, 2003). John Wilson, «Κορπορατισμός και Επαγγελματισμός της Μεταρρύθμισης», Journal of Political and Military Sociology, 11, 1983, σσ. 52-68.
Λίγοι ερευνητές θα υποστήριζαν ότι όλα τα ιδρύματα προσπαθούν ενεργά να συμμετάσχουν σκόπιμα σε όλα τα κοινωνικά κινήματα, αν και τα μεγαλύτερα όπως τα Ιδρύματα Ford και Rockefeller σίγουρα το έχουν κάνει με επιτυχία στο παρελθόν. Ο Craig Jenkins (1998, σελ. 212) προτείνει η διατριβή του για τη διοχέτευση είναι πιο κατάλληλη από το μοντέλο συνεταιρισμού επειδή: (1) θεωρεί ότι «ότι οι θεμελιώδεις στόχοι είναι περίπλοκοι, που κυμαίνονται από την πραγματική υποστήριξη των στόχων κίνησης έως τον κοινωνικό έλεγχο» (ένα σημείο το συν -η διατριβή επιλογής αναγνωρίζει επίσης), (2) προσδιορίζει την τάση προς τον επαγγελματισμό (μια διαδικασία που προσδιορίζεται επίσης από τη διατριβή της co-option) και (3) αυτή η επαγγελματοποίηση έχει οδηγήσει σε μεγαλύτερες κινητοποιήσεις και επιτυχίες από ό,τι θα συνέβαινε διαφορετικά. Αυτό το τελευταίο σημείο είναι σίγουρα συζητήσιμο, καθώς η ιστορία της κοινωνικής αλλαγής φαίνεται να υποδηλώνει ότι οι μαζικές εκστρατείες βάσης έχουν πολύ πιο προοδευτική επιρροή στους πολιτικούς θεσμούς από τις επαγγελματικές ομάδες υπεράσπισης.
Η Deborah McCarthy (2004, σ. 254) προτείνει ότι η προσέγγιση των «κοινωνικών σχέσεων» στις σχέσεις δικαιούχου/χρηματοδοτού «παρουσιάζει ένα διαλεκτικό μοντέλο στο οποίο τόσο οι δικαιούχοι όσο και οι χρηματοδότες επηρεάζουν ο ένας τον άλλον» σε αντίθεση με «τις θεωρίες διοχέτευσης και συνεπιλογής [που υποστηρίζει] παρουσιάζουν ένα μονόδρομο μοντέλο στο οποίο τα ιδρύματα επηρεάζουν τους επιχορηγούμενους αλλά όχι το αντίστροφο». Σε απάντηση, θα υποστήριζα ότι είναι σαφές ότι η χρηματοδότηση των ιδρυμάτων είναι διαλεκτική και είναι σημαντικό να μην διαγραφεί το έργο όσων παρουσιάζει ως «μονόδρομα μοντέλα», διότι σαφώς κάθε σχέση χρηματοδότησης θα διαφέρει από την άλλη, και η τελευταία Τα μοντέλα επωφελούνται ενσωματώνοντας την άνιση δύναμη που είναι εμφανής μεταξύ των χρηματοδοτών και των δικαιούχων. Ο McCarthy (2004: 258) σημειώνει ότι οι ακτιβιστές/χρηματοδότες συχνά πρέπει να ξεγελάσουν τα ιδρύματά τους για να υποστηρίξουν έργα περιβαλλοντικής δικαιοσύνης χρησιμοποιώντας «ορολογία με θέματα που ήδη χρηματοδοτούν τα συμβούλια και οι δωρητές του ιδρύματός τους». Ο McCarthy συζητά μερικούς τρόπους με τους οποίους οι ακτιβιστές και οι χρηματοδότες μπορούν να αρχίσουν να εργάζονται γύρω από τρία σημαντικά προβλήματα που σχετίζονται με τη χρηματοδότηση του κινήματος περιβαλλοντικής δικαιοσύνης, τα οποία είναι: «προγραμματική έμφαση σε επιχορηγήσεις για συγκεκριμένα έργα, κριτήρια αξιολόγησης για συγκεκριμένα αποτελέσματα και βραχυπρόθεσμες επιχορηγήσεις ” (2004, σελ.263). Βλέπε Deborah McCarthy, «Χορήγηση περιβαλλοντικής δικαιοσύνης: Ελίτ και ακτιβιστές συνεργάζονται για να μεταμορφώσουν τη φιλανθρωπία", Κοινωνιολογική Διερεύνηση, Τομ. 74, Νο. 2, 2004, σσ.250–270.
[26] Raymond Breton, The Governance of Ethnic Communities: Political Structures and Processes in Canada (Westport, CT: Greenwood, 1990).
[27] Joan Roelofs, ‘Foundations and Collaboration’, Critical Sociology, Τόμος 33, Αριθμός 3, 2007, σ.502.
[50] Δύο από τα πιο σημαίνοντα φιλελεύθερα ιδρύματα, το Ίδρυμα Ford και το Ίδρυμα Ροκφέλερ, δημιούργησαν και συνεχίζουν να παρέχουν ουσιαστική οικονομική βοήθεια σε ελίτ ομάδες σχεδιασμού όπως το Συμβούλιο Εξωτερικών Σχέσεων και η Τριμερής Επιτροπή. Για παράδειγμα, το Ετήσια Έκθεση 2006 του Ιδρύματος Ford (σελ. 62) σημειώνει ότι έδωσαν στο Συμβούλιο Εξωτερικών Σχέσεων μια επιχορήγηση 200,000 δολαρίων «Για έρευνα, σεμινάρια και δημοσιεύσεις σχετικά με τον ρόλο των γυναικών στην πρόληψη των συγκρούσεων, την ανασυγκρότηση μετά τη σύγκρουση και την οικοδόμηση κράτους». Επιπλέον, όπως σημειώνει ο Roelofs (2003, σ. 98-9):
«Κατά τη διάρκεια της συζήτησης για τη Συμφωνία Ελεύθερου Εμπορίου της Βόρειας Αμερικής (NAFTA), το EPI [Ινστιτούτο Οικονομικής Πολιτικής] (χρηματοδοτούμενο από τη Ford και άλλους) διατύπωσε τεχνικές αντιρρήσεις για τα μοντέλα που υποστηρίζουν την εμπορική συμφωνία. Ταυτόχρονα, πολύ μεγαλύτερο αποτέλεσμα είχε η χρηματοδότηση της Ford προς την άλλη πλευρά, η οποία περιελάμβανε επιχορηγήσεις στο Ινστιτούτο Διεθνών Οικονομικών, μια δεξαμενή σκέψης που δίνει έμφαση στα οφέλη της NAFTA. Επιπλέον, «το Ίδρυμα Ford χορήγησε επίσης επιχορηγήσεις σε περιβαλλοντικές ομάδες και στο Southwest Voters Research Institute για τη σύγκληση φόρουμ για τη NAFTA. Αυτά κατέληξαν σε μια συμμαχία 100 Λατίνων οργανώσεων και εκλεγμένων αξιωματούχων, που ονομάζεται Λατίνο Συναίνεση για τη NAFTA, η οποία παρείχε υποστήριξη υπό όρους για τη συμφωνία.»
Δείτε επίσης Laurence H. Shoup και William Minter, Imperial Brain Trust: The Council on Foreign Relations and the United States Foreign Policy (New York: Monthly Review Press, 1977). Holly Sklar, Trilateralism: The Trilateral Commission and Elite Planning for World Management (Boston: South End Press, 1980).
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά