[Συμβολή στην Reimagining Society Project φιλοξενείται από ZCommunications]
Σε αυτήν την απάντηση θέλω να περιγράψω έναν συγκεκριμένο τομέα του βορειοαμερικανικού αναρχισμού που δεν συζητήθηκε από τη Cindy Milstein στην καλογραμμένη επισκόπηση της.
Όπως επισημαίνει η Cindy Milstein, οι αναρχικοί έχουν συμμετάσχει σε πολυάριθμες ορατές δράσεις διαμαρτυρίας, όπως οι διάφορες διαμαρτυρίες σε συναντήσεις που προωθούν την εταιρική παγκοσμιοποίηση από τη «Μάχη του Σιάτλ» το 1999 και μετά, ή η Direct Action to Stop the War διαδηλώσεις στο Σαν Φρανσίσκο το 2002 Ακτιβιστές που είναι ήδη ριζοσπαστικοποιημένοι συγκλίνουν σε τέτοιες ενέργειες. Φυσικά, διάφορες οργανώσεις κινητοποιούνται για να συμμετάσχουν σε ορισμένες από αυτές τις διαμαρτυρίες, από περιβαλλοντικές ομάδες μέχρι τα συνδικάτα που κινητοποιήθηκαν για τις συναντήσεις του Παγκόσμιου Οργανισμού Εμπορίου το 1999. Ποια είναι όμως η σχέση των αναρχικών με τα άλλα κοινωνικά κινήματα και τις μαζικές οργανώσεις;
Οι αναρχικοί αποτελούν μέρος του στρώματος των ήδη ριζοσπαστικοποιημένων ακτιβιστών. Αλλά αυτό είναι ένα πολύ λεπτό στρώμα στην αμερικανική κοινωνία. Τι γίνεται με την πλειοψηφία του πληθυσμού που αποτελεί τους εκμεταλλευόμενους και καταπιεσμένους στην κοινωνία;
Το σύνθημα «η χειραφέτηση της εργατικής τάξης πρέπει να είναι έργο των ίδιων των εργατών» συμπεριλήφθηκε από τον Μαρξ στις αρχές της «Πρώτης Διεθνούς» στις δεκαετίες 1860-70 και οι αναρχοσυνδικαλιστές και άλλοι σοσιαλ αναρχικοί υποστήριζαν πάντα σθεναρά αυτήν την αρχή. . Αλλά ποια είναι η σχέση μεταξύ του αναρχισμού και των αναρχικών, από τη μια πλευρά, και των μαζών που υποτίθεται ότι είναι, στην ελευθεριακή αριστερή σκέψη, ο φορέας του κοινωνικού μετασχηματισμού;
Η Cindy Milstein γράφει:
«Ο αναρχισμός προσπάθησε γενναία να συνδυάσει τους οικουμενιστικούς στόχους της Αριστεράς και την εκτεταμένη κατανόησή της για την ελευθερία με τους ιδιαιτέρους στόχους των νέων κοινωνικών κινημάτων σε τομείς όπως το φύλο, η σεξουαλικότητα, η εθνότητα και η ικανότητα».
Αυτή είναι μια λογική περίληψη του μεγάλου μέρους της συζήτησης και της σκέψης μεταξύ των αναρχικών, αλλά δεν απαντά ακριβώς στην ερώτησή μου σχετικά με τη σχέση μεταξύ του αναρχισμού και της μάζας του πληθυσμού και τις δυνατότητές τους για αυτοαπελευθέρωση.
Κατά τη διάρκεια της περασμένης δεκαετίας, αρκετοί αναρχικοί έχουν αναπτύξει μια κριτική σε διάφορες αδυναμίες του αμερικανικού αναρχισμού, όπως αντιοργανωτικές προκαταλήψεις, κατακερματισμός, «τυραννία αδιάρθρωσης» και υπερβολική εστίαση σε «δράσεις» χωρίς να το συσχετίζουν με συνεχή μαζική οργάνωση στους χώρους εργασίας και κοινότητες. Μερικές από τις επιρροές στον αναρχισμό που αναφέρει η Cindy Milstein…όπως ο ευρωπαϊκός «αυτονομισμός», ο καταστασιονισμός και το μοντέλο της μικρής άτυπης «ομάδας συγγένειας»… έχουν συμβάλει σε αυτές τις αδυναμίες. Μερικοί αναρχικοί πιστεύουν ότι κάθε είδους επίσημη ή μεγάλη οργάνωση είναι «αναπόφευκτα αυταρχική».
Μερικοί από τους αναρχικούς που είχαν εμπλακεί σε «πήδηση διαμαρτυρίας» έχουν, τα πιο πρόσφατα χρόνια, ενδιαφέρονται περισσότερο για την οργάνωση του χώρου εργασίας και της κοινότητας, χτίζοντας μια πιο μακροπρόθεσμη παρουσία στις κοινότητες της εργατικής τάξης και χτίζοντας μια κοινωνική βάση για ελευθεριακές αριστερές ιδέες .
Πέρυσι περίπου εκατό ακτιβιστές (από τις ΗΠΑ και τον Καναδά) παρακολούθησαν ένα αναρχικό συνέδριο Class Struggle στη Νέα Υόρκη. Για να εξασφαλιστεί μια παραγωγική και φιλική εμπειρία, το συνέδριο ήταν μόνο με πρόσκληση. Υπήρχαν πάνελ με θέμα "Αναρχικοί στο χώρο εργασίας", "Αναρχισμός και Φεμινισμός", "Αναρχικοί σε Κοινότητες του Έγχρωμου", "Αναρχικοί σε Αντιφασιστικά/Αντιρατσιστικά Κινήματα" και διάφορα άλλα θέματα. Σύμφωνα με την έκθεση στο τεύχος 14 του Βορειοανατολικός Αναρχικός:
«Ένας σύντροφος είπε ότι «Η συζήτηση ξεπέρασε όλες τις περιφερειακές διαφορές και τονίστηκε η κοινότητα». Οι παρουσιαστές δεν φοβήθηκαν να μάθουν από τις αποτυχίες και υπήρχε έλλειψη στάσης. «Υπήρχε μια γενική ευρεία εστίαση στην τάξη», είπε ένας άλλος». Ένας άλλος σύντροφος είπε «το επίκεντρο των εργαστηρίων ήταν βιωματικό, όχι θεωρητικό, αλλά τα δύο… συγχωνεύτηκαν σε πολλές περιπτώσεις».
Έκτοτε έχουν δημιουργηθεί δύο ενημερωτικά δελτία συζητήσεων μεταξύ οργανώσεων και ένα άλλο Αναρχικό Συνέδριο Ταξικής Αγώνας έχει προγραμματιστεί για αργότερα αυτό το έτος. Ο σκοπός αυτής της διαδικασίας είναι να δούμε τι επίπεδο συμφωνίας έχουμε, να μοιραστούμε εμπειρίες και να αναπτύξουμε μια καλύτερα οργανωμένη και πιο συντονισμένη κίνηση.
Αυτή η διαδικασία περιελάμβανε τρεις περιφερειακές ομοσπονδίες (στις ακτές του Ατλαντικού και του Ειρηνικού), πέντε τοπικές ομάδες (στην περιοχή των Μεγάλων Λιμνών) και έναν οργανισμό σε ολόκληρη την ήπειρο. Θα υπολόγιζα ότι αυτές οι οργανώσεις περιλαμβάνουν από τριακόσιους έως τετρακόσιους ακτιβιστές...συντριπτικά άτομα ηλικίας 20-30 ετών. Δεν θέλω να ονομάσω τις ομάδες χωρίς την άδειά τους, αλλά μπορώ να πω ότι η Βορειοανατολική Ομοσπονδία Αναρχικών Κομμουνιστών, η Εργατική Συμμαχία Αλληλεγγύης και η Αλληλεγγύη & Άμυνα έπαιξαν ρόλο στην έναρξη και την οργάνωση αυτής της διαδικασίας.
Εκτός από την ομάδα σε όλη την ήπειρο (Workers Solidarity Alliance), η οποία ιδρύθηκε πριν από 25 χρόνια, όλες οι ομάδες έχουν δημιουργηθεί την τελευταία δεκαετία. Οι ακτιβιστές σε αυτές τις ομάδες εμπλέκονται σε αντιρατσιστική οργάνωση, υποστήριξη για τα δικαιώματα των μεταναστών, για αναπαραγωγική ελευθερία, οργάνωση ενοικιαστών, οργάνωση στο χώρο εργασίας και υποστήριξη εργατικών αγώνων, ριζοσπαστική λαϊκή εκπαίδευση και διάδοση αναρχικών ιδεών, μεταξύ άλλων.
Σε αυτό που ακολουθεί δίνω τη δική μου ερμηνεία για αυτόν τον τομέα του αναρχισμού.
"Ο αναρχισμός με προοπτική ταξικής πάλης" δεν σημαίνει ότι είναι "ταξικός αναγωγικός", αλλά ότι διαφωνεί με τον Μπούκτσιν και άλλους που δεν καταλαβαίνουν τη συνεχιζόμενη πραγματικότητα και τη σημασία της ταξικής δομής που βρίσκεται στην καρδιά του καπιταλισμού και της πάλης που μεγαλώνει από αυτό. Για να αλλάξουμε την κοινωνία, δεν αρκεί να απευθύνουμε έκκληση στην «ανθρωπιά» ή στους «πολίτες» γενικά, όπως πρότεινε ο Bookchin. Οι τάξεις των καπιταλιστών και των συντονιστών είναι επίσης μέρος της ανθρωπότητας, αλλά είναι εδραιωμένες στη διατήρηση της εξουσίας και των προνομίων τους. Ταυτόχρονα, η διαίρεση της κοινωνίας στις διάφορες γραμμές καταπίεσης γεννά κινήματα και αγώνες στην αντίθεση.
Στα χρόνια μετά τον 2ο Παγκόσμιο Πόλεμο, βλέποντας την αυξανόμενη συνεργασία και γραφειοκρατισμό του συνδικαλισμού στις βιομηχανικές χώρες, ο Bookchin υιοθέτησε την άποψη ότι υπήρξε, κατά κάποιο τρόπο, μια εποχική αλλαγή στην οποία οι αγώνες στους χώρους εργασίας δεν είχαν πλέον σχέση με τη λαϊκή ενδυνάμωση και τον αγώνα για κοινωνικός μετασχηματισμός. Άλλοι αναρχικοί εκείνης της εποχής, όπως ο Paul Goodman και ο Colin Ward, ακολούθησαν παρόμοια πορεία. Στην περίοδο του Ψυχρού Πολέμου, η συζήτηση για «ταξική πάλη» συνδέθηκε επίσης εύκολα με τον κομμουνισμό.
Στην καρδιά του, ωστόσο, ο καπιταλισμός είναι ένα σύστημα εκμετάλλευσης ανθρώπων που είναι υποταγμένοι στην εργασιακή διαδικασία και ακολουθεί μια συνεχής αντίσταση ή διελκυστίνδα εξαιτίας αυτού… μερικές φορές σε μικρή κλίμακα, μερικές φορές ξεσπά σε μεγάλα κοινωνικά γεγονότα όπως π.χ. γενικές απεργίες. Τελικά δεν υπάρχει απελευθερωτική αντικατάσταση για τον καπιταλισμό, εκτός εάν οι εργαζόμενοι είναι σε θέση να αποκτήσουν τον έλεγχο των δικών τους παραγωγικών δραστηριοτήτων και δυνατοτήτων. Αν λάβουμε σοβαρά υπόψη την αρχή ότι «η χειραφέτηση της εργατικής τάξης είναι έργο των ίδιων των εργαζομένων», είναι δύσκολο να δούμε πώς θα συμβεί αυτό το χειραφετητικό αποτέλεσμα χωρίς ένα κίνημα που αναπτύχθηκε ενεργά από τους ίδιους τους εργάτες.
Τούτου λεχθέντος, η τάξη δεν είναι μόνο οι αγώνες στους χώρους εργασίας μεταξύ εργαζομένων και αφεντικών. Η δύναμη των κυρίαρχων τάξεων εξαπλώνεται προς τα έξω σε όλη την κοινωνία, στον έλεγχό τους στο κράτος και στα μέσα ενημέρωσης. Οι ταξικοί αγώνες συμβαίνουν στο σημείο κατανάλωσης, μεταξύ των ενοικιαστών και των αναβατών της δημόσιας συγκοινωνίας για παράδειγμα. Οι αγώνες για την περιβαλλοντική δικαιοσύνη για τη ρύπανση στις έγχρωμες κοινότητες ή στις γειτονιές της εργατικής τάξης είναι επίσης ταξικοί αγώνες.
Η εργατική τάξη είναι εξαιρετικά ετερογενής. Οι εργαζόμενοι είναι γυναίκες, Αφροαμερικανοί, γκέι και λεσβίες, ειδικευμένες και λιγότερο ειδικευμένες κ.ο.κ.
Πολλοί αναρχικοί που εργάζονται με προοπτική ταξικής πάλης αυτές τις μέρες λειτουργούν με μια «διασταυρούμενη» ανάλυση της καταπίεσης. Ο δομικός ρατσισμός και η δομική ανισότητα των φύλων (πατριαρχία) ή η ομοφοβία/τρανσφοβία έχουν τις δικές τους πηγές, αν και επίσης γίνονται αντικείμενο εκμετάλλευσης από τον καπιταλισμό, για να αποδυναμώσει την εργατική τάξη. Είναι εξίσου σημαντικό να πολεμήσουμε όλους αυτούς. Τέμνονται στις ζωές των πραγματικών ανθρώπων της εργατικής τάξης. Μια Αφροαμερικανίδα που εργάζεται ως ταχυδρομικός υπάλληλος στο ταχυδρομείο υπόκειται στα συστήματα φύλου, φυλής και τάξης, αλλά ζει τη ζωή της ως σύνολο…αυτές οι καταπιέσεις δεν βρίσκονται σε χωριστούς κόσμους.
Πώς αυτός ο μεγάλος και ετερογενής πληθυσμός αποκτά την ικανότητα να αλλάξει την κοινωνία; Εδώ είναι χρήσιμο να εξετάσουμε τη διαδικασία που οι μαρξιστές αποκαλούν «ταξικό σχηματισμό».
Η «ταξική συγκρότηση» είναι η περισσότερο ή λιγότερο παρατεταμένη διαδικασία με την οποία η εργατική τάξη εξελίσσεται από μια αντικειμενικά καταπιεσμένη ομάδα… μια τάξη «από μόνη της»… σε μια ομάδα με συνείδηση και ικανότητα να απελευθερωθεί… μια τάξη «για τον εαυτό της», τα λόγια του Μαρξ. Οι άνθρωποι διαμορφώνονται από τις σχέσεις εξουσίας και τα καταπιεστικά συστήματα που αντιμετωπίζουν στην τρέχουσα κοινωνία. Οι εργαζόμενοι βρίσκονται σε μια σχετικά ανίσχυρη θέση και, εάν είναι απομονωμένοι, μπορεί να έχουν μικρή αίσθηση ότι έχουν την ικανότητα να αλλάζουν τα πράγματα. Οι κοινωνικές σχέσεις παραγωγής μπορεί να αναπτύξουν μια συγκρουσιακή συνείδηση… τόσο δυσαρέσκεια, όσο και συνέχιση ή σεβασμό, ή ακόμα και αποδοχή της ιδέας ότι τα αφεντικά πρέπει να είναι τα σωστά άτομα για να λάβουν τις αποφάσεις επειδή έχουν πιο επίσημη εκπαίδευση. Αυτές οι ίδιες κοινωνικές σχέσεις στη διαδικασία εργασίας ενθαρρύνουν επίσης τους διευθυντές, τους επαγγελματίες και τους ιδιοκτήτες να έχουν μια διογκωμένη αίσθηση του δικαιώματός τους να λαμβάνουν τις αποφάσεις.
Μεγάλο μέρος της εργατικής τάξης αναγκάζεται σε αδιέξοδες ή ανειδίκευτες δουλειές όπου έχει λίγες ευκαιρίες να αναπτύξει τον εαυτό του, τις γνώσεις του ή την αίσθηση της αυτοεκτίμησης. Οι άνθρωποι της εργατικής τάξης είναι επίσης λιγότερο πιθανό να έχουν πρόσβαση σε πόρους που θα τους βοηθήσουν να αναπτύξουν τις γνώσεις τους, όπως η κολεγιακή εκπαίδευση ή τα καλύτερα σχολεία.
Υπάρχουν επιπτώσεις από αυτό που πρέπει να εξετάσουμε. Πρώτον, αυτό τείνει να δημιουργεί παθητικότητα και αδράνεια, εάν ένα άτομο δεν βλέπει τη συλλογική πάλη ως μια οδό για τη βελτίωση των συνθηκών του. Και, δεύτερον, δημιουργεί επίσης ανισότητα στις δεξιότητες και τις γνώσεις που μπορεί να επηρεάσει τον τρόπο λειτουργίας των οργανισμών ή των κινημάτων. Το φύλο και η φυλετική/εθνική καταπίεση διαμορφώνουν επίσης αυτή την ανισότητα.
Αυτό μας λέει επίσης γιατί ένας απελευθερωτικός κοινωνικός μετασχηματισμός είναι απίθανο να συμβεί «αυθόρμητα»…σε αντίθεση με τη σκέψη των «αυτόνομων» και ορισμένων αναρχικών. Όπως τόνισε ο Μαρξ, μέσω της διαδικασίας μαζικής πάλης και οικοδόμησης των δικών τους κινημάτων η εργατική τάξη… οι καταπιεσμένοι και οι εκμεταλλευόμενοι γενικά… αναπτύσσουν τον εαυτό τους… τις γνώσεις και τις ικανότητές τους να «αυτοδιαχειρίζονται» αποτελεσματικά τα δικά τους κινήματα και να δημιουργούν το προϋποθέσεις για την κοινωνική τους απελευθέρωση. Επειδή η συλλογική δράση μπορεί να είναι πηγή δύναμης… καθώς όταν οι εργαζόμενοι κλείνουν έναν χώρο εργασίας, ενθαρρύνει την πίστη στην ικανότητα των συμμετεχόντων να κάνουν αλλαγές.
Η ανάπτυξη μιας ενότητας κοινωνικών κινημάτων που αναπτύσσονται σε αντίθεση με τις διάφορες μορφές καταπίεσης στις οποίες υπόκεινται οι άνθρωποι της εργατικής τάξης είναι ένα ουσιαστικό μέρος αυτής της διαδικασίας. Πιστεύω ότι αυτό προϋποθέτει ότι άνθρωποι από ποικίλα υπόβαθρα και καταστάσεις και κινήματα έχουν την ευκαιρία να συναντηθούν για να εξερευνήσουν τις ανησυχίες τους και να επιτύχουν αμοιβαία κατανόηση.
Για να έχουμε τη δύναμη να μεταμορφώσουμε την κοινωνία, τα διάφορα κοινωνικά κινήματα και τα σκέλη του αγώνα πρέπει να ενωθούν, να σφυρηλατήσουν μια ενότητα μέσω της συμμαχίας. Για να είναι μια αυθεντική συμμαχία, πρέπει να λάβει στα σοβαρά και να ενσωματώσει τις ανησυχίες των διαφόρων κινημάτων.
Στο δικό μου δοκίμιο στη συζήτηση της Reimagining Society αναφέρθηκα σε αυτό ως συμμαχία εργατικού/κοινωνικού κινήματος. Δηλαδή, οι μαζικές οργανώσεις που δημιουργούνται από τους εργάτες στους αγώνες με τους εργοδότες αναπτύσσουν συμμαχία με άλλα κοινωνικά κινήματα που εμφανίζονται στους αγώνες ενάντια στις διάφορες μορφές καταπίεσης στην κοινωνία. Σε μια περίοδο θεμελιώδους πρόκλησης για τις κυρίαρχες τάξεις, αυτή η συμμαχία θα μπορούσε να εκφραστεί μέσω του είδους του οργάνου λήψης αποφάσεων που ο Ezekiel Adamovsky αποκαλεί «συνέλευση των κοινωνικών κινημάτων».
Έτσι νομίζω ότι οι αναρχικοί που δίνουν έμφαση στην οργάνωση και την προοπτική της ταξικής πάλης βλέπουν τους μαζικούς αγώνες και τη μαζική οργάνωση ως τη διαδικασία για την αλλαγή της κοινωνίας… γιατί μέσω της ενεργού συμμετοχής αυξανόμενου αριθμού απλών ανθρώπων, χτίζοντας και ελέγχοντας τα δικά τους κινήματα, αναπτύσσουν το ικανότητα και φιλοδοξίες για αλλαγή της κοινωνίας.
Από τη σκοπιά του «οργανωμένου αναρχισμού με προοπτική ταξικής πάλης», χρειάζονται δύο είδη οργάνωσης: (1) μορφές μαζικής οργάνωσης μέσω των οποίων οι απλοί άνθρωποι μπορούν να αναπτυχθούν και να αναπτύξουν τη συλλογική τους δύναμη και (2) πολιτικές οργανώσεις του αναρχική ή ελευθεριακή σοσιαλιστική μειονότητα, για να έχουμε ένα πιο αποτελεσματικό μέσο για να συντονίσουμε τις δραστηριότητές μας, να αποκτήσουμε επιρροή στις κοινότητες της εργατικής τάξης και να διαδώσουμε τις ιδέες μας. Στην εποχή του Α' Παγκοσμίου Πολέμου, οι Ιταλοί αναρχικοί επινόησαν τον όρο "διπλή οργάνωση" για αυτήν την προοπτική.
Ένας οργανισμός δεν χρειάζεται να είναι μεγάλος για να είναι «μαζικός οργανισμός», όπως χρησιμοποιώ αυτόν τον όρο. Εάν 30 ένοικοι σε ένα κτίριο μαζευτούν και κάνουν συναντήσεις και σχηματίσουν ένα σωματείο ενοικιαστών, αυτό είναι μια «μαζική οργάνωση». Μια μαζική οργάνωση συγκροτείται για να πολεμήσει σε κάποια περιοχή και οι άνθρωποι εντάσσονται επειδή υποστηρίζουν τους στόχους…όπως η ύπαρξη ενός σωματείου στη δουλειά για να εναντιωθεί στη διοίκηση ή μιας οργάνωσης σε ένα κολέγιο για την καταπολέμηση των αυξήσεων των διδάκτρων. Η συμμετοχή σε μια πολιτική οργάνωση, από την άλλη πλευρά, βασίζεται σε συμφωνία με μια συγκεκριμένη ιδεολογία ή πολιτική προοπτική.
Μια πολιτική οργάνωση είναι επιθυμητή για διάφορους λόγους. Να συγκεντρώσει πόρους για έργα, να παρέχει ο ένας στον άλλο ανατροφοδότηση και υποστήριξη, να επιτύχει μεγαλύτερη δημόσια προβολή του κοινωνικού αναρχισμού, να συντονίσει την οργάνωση. Μαθαίνουμε από την προσπάθεια να κάνουμε πράξη τις ιδέες μας και οι πολιτικές οργανώσεις επιτρέπουν στους ακτιβιστές να συζητήσουν μαθήματα πρακτικής εμπειρίας και να αναπτύξουν τις ιδέες τους.
Φυσικά, ένα σημαντικό ιστορικό παράδειγμα «διπλού οργανωτικού αναρχισμού με προοπτική ταξικής πάλης» ήταν η ισπανική επανάσταση τη δεκαετία του '30. Η Ιβηρική Αναρχική Ομοσπονδία (FAI) ιδρύθηκε ως μια χαλαρή ομοσπονδία ομάδων που δραστηριοποιούνται στην Εθνική Συνομοσπονδία Εργασίας (CNT). Δημιουργήθηκε αρχικά για να συντονίσει καλύτερα τις ανταποκρίσεις στις προσπάθειες μιας λενινιστικής οργάνωσης (προκάτοχος του POUM) να αποκτήσει τον έλεγχο των συνδικάτων της CNT, καθώς και την αντίθεση στις γραφειοκρατικές τάσεις στη συνδικαλιστική ομοσπονδία της CNT. Ο ισπανικός αναρχισμός εκείνης της εποχής ήταν «διπλός» με τρεις τρόπους:
Πρώτον, υπήρχε η διάκριση μεταξύ της πολιτικής οργάνωσης (FAI) και των μαζικών οργανώσεων — τόσο τα κέντρα γειτονιάς όσο και τα συνδικάτα CNT. Δεύτερον, εκτός από την FAI υπήρχε μια άλλη αναρχική πολιτική οργάνωση - Mujeres Libres. Αυτή ήταν μια οργάνωση αφιερωμένη στην οργάνωση φτωχών αγροτών και γυναικών της εργατικής τάξης των πόλεων. Οι ακτιβιστές αυτής της οργάνωσης ήταν αναρχοσυνδικαλιστές, αλλά θεωρούσαν την απελευθέρωση των γυναικών και την ταξική απελευθέρωση ως ξεχωριστές, εξίσου σημαντικές πτυχές της κοινωνικής απελευθέρωσης.
Και, τρίτον, η ταξική πάλη θεωρήθηκε ότι συμβαίνει όχι μόνο στους χώρους εργασίας αλλά και στην κοινότητα. Στα μέσα της δεκαετίας του '20, οι αναρχοσυνδικαλιστικοί ακτιβιστές των συνδικάτων είχαν αρχίσει να ανησυχούν μήπως εγκλωβιστούν μέσα από συλλογικές διαπραγματεύσεις με τους εργοδότες. Ο Καταλανός συνδικαλιστής θεωρητικός Joan Peiro συνέστησε τη δημιουργία οργανώσεων γειτονιάς και την ανάπτυξη μιας ευρείας συζήτησης για θέματα που έχουν σημασία για τους εργαζόμενους εκτός του χώρου εργασίας. Αυτή η οργάνωση οδήγησε τελικά στη μαζική απεργία ενοικίων στη Βαρκελώνη το 1931, η οποία έφερε σε δράση νέα τμήματα του πληθυσμού… για παράδειγμα, οι γυναίκες έπαιξαν κυρίαρχο ρόλο στην απεργία ενοικίων.
Λόγω αυτής της εμπειρίας από τον αγώνα της κοινότητας, το αναρχοσυνδικαλιστικό κίνημα στην Ισπανία τροποποίησε το «όραμά» του στο συνέδριό του τον Μάιο του 1936, προσθέτοντας συνελεύσεις γειτονιάς και συμβούλια με έδρα τους κατοίκους ως ισότιμο δομικό στοιχείο διακυβέρνησης σε μια ελευθεριακή σοσιαλιστική κοινωνία. με συνελεύσεις στο χώρο εργασίας και συμβούλια εργαζομένων. Ο Bookchin βασίστηκε επίσης σε αυτήν την έννοια του «ελευθεριακού δήμου» που έχει τις ρίζες του στις συνελεύσεις.
Αλλά αυτό δεν ήταν ξεχωριστό από την ταξική πάλη. Οι περισσότεροι από τους πραγματικούς «ελεύθερους δήμους» που σχηματίστηκαν στην επανάσταση του 1936 ήταν σε αγροτικά χωριά και πόλεις της Αραγονίας. Αλλά ήταν τα αγροτικά συνδικάτα της CNT που ανέλαβαν την πρωτοβουλία να ανατρέψουν τα παλιά δημοτικά συμβούλια, να επικαλεστούν μια συνέλευση των κατοίκων, να εκλέξουν μια νέα επαναστατική επιτροπή και να συλλογικοποιήσουν τη γη. Η κολεκτιβοποίηση της γης στράφηκε ιδιαίτερα εναντίον της ισπανικής τάξης των κουλάκων… πλούσιων αγροτών που απασχολούσαν αγρότες. Στόχος τόσο των σοσιαλιστικών όσο και των αναρχικών αγροτικών συνδικάτων στην Ισπανία ήταν η καταστροφή της μισθωτής δουλείας στην ύπαιθρο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα αγροτικά συνδικάτα επέμειναν ότι κανένας αγρότης δεν μπορούσε να ελέγχει ιδιωτικά περισσότερη γη από αυτή που μπορούσε να καλλιεργήσει με τη δική του εργασία.
Κατά τη διάρκεια της ισπανικής επανάστασης το 1936 η FAI απομακρύνθηκε από το ίδιο το «μοντέλο ομάδας συγγένειας» που συνιστούσε ο Bookchin. Για να έχει μια πιο αποτελεσματική οργάνωση για να αντιμετωπίσει την αυξανόμενη επιρροή του Κομμουνιστικού Κόμματος, η FAI μετακόμισε σε μεγάλα γεωγραφικά κεφάλαια. Μετά από αυτή την αλλαγή η FAI αυξήθηκε σε 140,000 μέλη.
Τα τελευταία χρόνια πολλοί αναρχικοί με προσανατολισμό της εργατικής τάξης με διπλή οργάνωση στις ΗΠΑ έχουν απομακρυνθεί από το παλαιότερο μοντέλο μιας αναρχικής ομοσπονδίας που σχηματίστηκε ως σύνδεσμος μεταξύ των προϋπαρχουσών συλλογικοτήτων. Μέσα από διάφορες εμπειρίες με τέτοιους σχηματισμούς, από τη δεκαετία του '70 έως τα πιο πρόσφατα χρόνια, διαπιστώθηκε ότι αυτό τείνει να παρεμποδίζει το επίπεδο θεωρητικής και πρακτικής ενότητας που απαιτείται για την αποτελεσματική συνεργασία. Έτσι, πολλοί αναρχικοί διπλής οργάνωσης αυτές τις μέρες τείνουν να σκέφτονται με όρους μιας ενιαίας οργάνωσης που βασίζεται σε ένα κοινό πρόγραμμα και μεμονωμένα μέλη, με τοπικά παραρτήματα και ένα ομοσπονδιακό συμβούλιο αντιπροσώπων κάποιου είδους.
Ο διττός οργανωτικός ταξικός αγώνας αναρχισμός συνέχισε να έχει κοινωνική βάση σε ορισμένες χώρες μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο…ιδιαίτερα στη Νότια Αμερική. Στις δεκαετίες που προηγήθηκαν της στρατιωτικής κατάληψης στην Ουρουγουάη, η Ουρουγουανή Αναρχική Ομοσπονδία (FAU) είχε σημαντική επιρροή στην εργατική ομοσπονδία της CNT και στο κίνημα στέγασης, και έπαιξε επίσης ρόλο στην αντίσταση (συμπεριλαμβανομένου του ένοπλου αγώνα) στη δικτατορία . Η κληρονομιά της FAU σε εκείνη την εποχή και οι ιδέες που ανέπτυξε από την εμπειρία της εξακολουθούν να αποτελούν σημαντική επιρροή στον νοτιοαμερικανικό αναρχισμό.
Θα αναφέρω μια από τις ιδέες της FAU με την οποία συμφωνώ…την ιδέα της «κοινωνικής εισαγωγής». Πίστευαν ότι ήταν απαραίτητο για τους αναρχικούς ακτιβιστές να δεσμευτούν στη μακροχρόνια συμμετοχή σε οργανώσεις και αγώνες σε χώρους εργασίας και γειτονιές. Ο ρόλος της οργανωμένης αναρχικής μειονότητας δεν είναι να προσπαθεί να αποκτήσει τον έλεγχο από πάνω προς τα κάτω μέσω οργάνων όπως οι εκτελεστικές επιτροπές ή να χειραγωγεί για να επιβάλει τη «γραμμή» της στη μαζική οργάνωση. Μάλλον, μέσω της μακροχρόνιας εμπλοκής τους και των προσωπικών τους σχέσεων με άλλους μπορούν να αποκτήσουν επιρροή και να αποτελέσουν φωνή για την αυτοδιαχείριση των οργανώσεων και για τη μαχητική συλλογική δράση. Η ανάπτυξη της εργατικής τάξης είναι μια οργανική διαδικασία, αλλά οι ακτιβιστές και οι οργανωτές της τάξης μπορούν να παίξουν ρόλο.
Οι αναρχικοί της διπλής οργάνωσης λένε συχνά ότι ο ρόλος της αναρχικής πολιτικής οργάνωσης είναι να «κερδίζει τη μάχη των ιδεών», δηλαδή να αποκτά επιρροή στα κινήματα και στη μάζα του πληθυσμού αντιμετωπίζοντας αυταρχικές ή φιλελεύθερες ή συντηρητικές ιδέες. Ο Μπακούνιν είχε πει ότι ο ρόλος των αναρχικών ακτιβιστών ήταν μια «ηγεσία ιδεών».
Αλλά η διάδοση ιδεών δεν είναι η μόνη μορφή επιρροής. Η συνεργασία με άλλους διαφορετικών απόψεων σε μαζικές οργανώσεις και αγώνες, η επίδειξη γνήσιας δέσμευσης και το να είσαι άτομο με προσωπικότητα και υποστήριξη σε αυτό το πλαίσιο δημιουργεί επίσης προσωπικές συνδέσεις και καθιστά πιο πιθανό ότι οι ιδέες κάποιου θα ληφθούν σοβαρά υπόψη.
Σε τι διαφέρει αυτή η αντίληψη της αναρχικής πολιτικής οργάνωσης από την πρωτοπορία;
Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, πρέπει να ξεκινήσουμε με κάποια ιδέα για το τι είναι «η πρωτοπορία». Νομίζω ότι υπάρχουν δύο πτυχές σε αυτό. Τόσο οι αναρχικοί όσο και οι μαρξιστές στο παρελθόν έχουν μιλήσει για «άνιση συνείδηση» στον πληθυσμό της εργατικής τάξης. Οι άνθρωποι ποικίλλουν ως προς το πόσο φιλοδοξούν να αλλάξουν την κοινωνία για παράδειγμα ή ως προς τη γνώση που απέκτησαν για το πώς λειτουργεί ο καπιταλισμός κ.λπ. Υπάρχουν όμως και μερικοί άνθρωποι που επιδεικνύουν περισσότερες ηγετικές ικανότητες από άλλους… ικανότητα ομιλίας, αυτοπεποίθηση, διάθεση για ανάληψη πρωτοβουλιών, ικανότητα να διατυπώνουν μια άποψη ή να συσπειρώνουν άλλους πίσω τους, ικανότητα να γράφουν, αυτοεκπαίδευση για διάφορες πτυχές της κοινωνίας , γνώσεις για τον τρόπο οργάνωσης.
Αυτό διαμορφώνεται από διάφορα πράγματα, συμπεριλαμβανομένης της προηγούμενης εμπειρίας, της συμμετοχής σε οργανισμούς και των ειδών διαφορών στις δεξιότητες, την εμπιστοσύνη και την εκπαίδευση που αντικατοπτρίζουν μια κοινωνία που είναι άνιση ως προς την τάξη, το φύλο και τη φυλή/εθνικότητα.
Για να το θέσω αλλιώς, μερικοί άνθρωποι έχουν περισσότερο «ανθρώπινο κεφάλαιο» όσον αφορά την αποτελεσματικότητα και τη διάθεση στον ακτιβισμό και την οργάνωση.
Ως εκ τούτου, κατανοητό, η «πρωτοπορία» μέσα στην εργατική τάξη αποτελείται από το στρώμα των ανθρώπων που είναι ενεργά, οργανώνουν, ασκούν κάποια επιρροή μέσω των ειδών ηγετικών ιδιοτήτων που ανέφερα, αναλαμβάνουν ηγετικές θέσεις σε οργανισμούς, μπορούν να διατυπώσουν και να θεωρητικοποιήσουν καταστάσεις και να κάνετε πράγματα όπως η δημοσίευση φυλλαδίων και ενημερωτικών δελτίων. Η «πρωτοπορία» με αυτή την έννοια είναι εξαιρετικά ποικίλη στις ιδέες της, αλλά οι περισσότεροι αυτή τη στιγμή μπορεί να μην είναι αντικαπιταλιστές στη σκέψη τους.
Η ιδέα ενός «κόμματος εμπροσθοφυλακής» είναι ότι μια πολιτική οργάνωση προσπαθεί να προσελκύσει το στρώμα της εργατικής τάξης που έχει αυτού του είδους τις ηγετικές ιδιότητες και να χρησιμοποιεί αυτό το «ανθρώπινο κεφάλαιο» για να επιτύχει μια ηγεμονική θέση μέσα στα μαζικά κινήματα. Στόχος του είναι να χρησιμοποιήσει αυτή τη θέση κυρίαρχης επιρροής για να αποκτήσει τελικά την εξουσία για το κόμμα του. Και στην πορεία σκέφτεται επίσης ως προς την απόκτηση ισχύος μέσα στις διάφορες οργανώσεις συνδικάτων ή μαζικών κινημάτων. Αυτό σημαίνει συγκόλληση της εξουσίας του κόμματος μέσω διαφόρων μεθόδων ιεραρχικού ελέγχου. Αυτή είναι η επίσημη ηγετική δύναμη και όχι απλώς επιρροή.
Επιπλέον, η ιδέα είναι ότι η δεσπόζουσα θέση του κόμματος θα απορρέει από τη σχετική μονοπώλησή του σε ένα ορισμένο είδος θεωρητικής γνώσης - είναι η απορρόφηση της μαρξιστικής θεωρίας - που υποτίθεται ότι παρέχει αποτελεσματική καθοδήγηση για την επιτυχία ενός επαναστατικού κινήματος.
Παραμερίζοντας το ζήτημα της αξίας της μαρξιστικής-λενινιστικής θεωρίας, μια ελευθεριακή αριστερή προσέγγιση σε αυτό το ζήτημα θα πρέπει να διαφέρει από την έννοια του «κόμματος εμπροσθοφυλακής» με δύο τρόπους.
Πρώτον, ο στόχος του ελευθεριακού σοσιαλισμού είναι οι ίδιες οι μάζες να αποκτήσουν την εξουσία, μέσω μαζικής άμεσης δημοκρατίας, όχι ότι μια ηγετική ομάδα πρέπει να το κάνει μέσω ενός κόμματος που θα αποκτήσει τον έλεγχο ενός κράτους. Αντικατοπτρίζοντας αυτό, ο στόχος των ακτιβιστών της ελευθεριακής Αριστεράς θα πρέπει να είναι να ενθαρρύνουν την αυτοδιαχείριση κινημάτων/οργανώσεων.
Μετά την επανάσταση του Οκτώβρη του 1917 στη Ρωσία, οι περισσότερες από τις παγκόσμιες ελευθεριακές συνδικαλιστικές εργατικές οργανώσεις… οι οποίες είχαν τότε μέλη 3 έως 4 εκατομμυρίων… συνδέονταν προσωρινά με τη νέα εργατική διεθνή που ξεκίνησε το Ρωσικό Κομμουνιστικό Κόμμα. Ωστόσο, στο πραγματικό ιδρυτικό συνέδριο οι ελευθεριακοί συνδικαλιστές βρέθηκαν αντιμέτωποι με αξιωματούχους του Κομμουνιστικού Κόμματος που επέμεναν ότι οι συνδικαλιστικές οργανώσεις πρέπει να είναι απλές «ζώνες μετάδοσης» των Κομμουνιστικών Κόμμάτων στις αντίστοιχες χώρες τους. Αυτό οδήγησε τα ελευθεριακά συνδικαλιστικά συνδικάτα να αποσυρθούν. Η αυτονομία των μαζικών κινημάτων είναι από μόνη της μια ελευθεριακή σοσιαλιστική αρχή.
Δεύτερον, δεν πρέπει να θεωρούμε δεδομένη την άνιση κατανομή του «ανθρώπινου κεφαλαίου» που δημιουργείται από μια εξαιρετικά ανισότητα και καταπιεστική κοινωνία. Αν και το "We Are All Leaders" ίσως δεν είναι πάντα μια ακριβής περιγραφή του τι είναι, θα πρέπει να είναι το ιδανικό προς το οποίο προσπαθούμε.
Χρειαζόμαστε μεθόδους εργασίας ενάντια στη σχετική μονοπώληση δεξιοτήτων και γνώσεων και οργανωτικών πόρων στα χέρια μιας μειοψηφίας. Ιστορικά, όταν ορισμένοι ακτιβιστές και διοργανωτές αποκτούν γνώση μέσω πρακτικής εμπειρίας, συμβαίνει συχνά τα μέλη αυτής της οργάνωσης να εξαρτώνται από αυτούς. Αυτό ήταν μέρος της διαδικασίας που οδήγησε στον γραφειοκρατισμό των συνδικάτων στις ΗΠΑ.
Επομένως, η εργασία για να γίνει αποτελεσματική η αυτοδιαχείριση κατάταξης και αρχείων απαιτεί να έχουμε συνειδητά προγράμματα και μεθόδους για τον εκδημοκρατισμό της γνώσης, τη λαϊκή εκπαίδευση, την καλλιέργεια των ανθρώπων ως διοργανωτές, την ανάπτυξη δεξιοτήτων από το γράψιμο έως τη δημόσια ομιλία και τη θεωρητικοποίηση της εμπειρίας κάποιου. Για παράδειγμα, τοπικά σχολεία εργαζομένων που βασίζονται στην εμπειρία ακτιβιστών και διοργανωτών που διδάσκουν ή μοιράζονται τις εμπειρίες τους με τάξεις.
Στη δεκαετία του '30 στην Ισπανία οι ακτιβιστές Mujeres Libres μίλησαν για μια διαδικασία εκπαίδευση – ανάπτυξη των ικανοτήτων των απλών ανθρώπων. Αυτό ήταν το επίκεντρο της οργάνωσής τους των γυναικών της εργατικής τάξης. Δημιούργησαν μαθήματα γραμματισμού, τμήματα δημόσιας ομιλίας και κύκλους για τη μελέτη της κοινωνικής θεωρίας, δημιούργησαν προγράμματα παιδικής φροντίδας και συνεργάστηκαν με τα αναρχοσυνδικαλιστικά συνδικάτα για την ανάπτυξη προγραμμάτων μαθητείας για γυναίκες. Όλα αυτά ήταν μέρος των προσπαθειών τους για την ανάπτυξη των ικανοτήτων των γυναικών για αποτελεσματική συμμετοχή στα συνδικάτα και άλλες οργανώσεις και έλεγχο της ζωής τους.
Η άμεση δημοκρατία είναι απαραίτητη αλλά όχι επαρκής για την αποτελεσματική αυτοδιαχείριση των κινημάτων. Οι άνθρωποι μπορούν καλύτερα να συμμετέχουν αποτελεσματικά καθώς η γνώση εκδημοκρατίζεται και οι δεξιότητες αναπτύσσονται ευρύτερα. Αυτό προϊδεάζει την πιο ισότιμη κατανομή των πόρων για την ανάπτυξη των δυνατοτήτων των ανθρώπων σε μια ελευθεριακή σοσιαλιστική κοινωνία.
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά