[Αυτό το δοκίμιο είναι μέρος της σειράς ZNet Classics. Τρεις φορές την εβδομάδα θα αναδημοσιεύουμε ένα άρθρο που πιστεύουμε ότι είναι διαχρονικής σημασίας. Αυτό δημοσιεύτηκε στο ZMag την 1η Φεβρουαρίου 2006.]
Η σειρά Z Classics προορίζεται να καταγράψει τις πολλές συνεισφορές ακτιβιστών και μελετητών στην τρέχουσα περιεκτική επαναστατική θεωρία, όραμα και στρατηγική. Το βιβλίο της Sheila Rowbotham, Γυναικεία Συνείδηση, Αντρικός Κόσμος, απόσπασμα εδώ, εκδόθηκε το 1973 από τον Penguin. Ήταν μια πρωτοποριακή συμβολή σε μια νέα αριστερή πολιτική που περιελάμβανε το φύλο, την τάξη και τη φυλή - και από αυτή την άποψη ήταν μια επαναστατική πρόκληση για τις καπιταλιστικές δομές καθώς και για την αρσενική αριστερά της δεκαετίας του 1960 και των αρχών της δεκαετίας του 1970.
Ο καπιταλιστικός τρόπος παραγωγής έχει διεισδύσει μακρύτερα και βαθύτερα από οποιαδήποτε άλλη μορφή παραγωγής. Γεωγραφικά έχει επεκτείνει την τεχνολογία της σε αναζήτηση αγορών. πολιτικά έχει επινοήσει τις πιο έξυπνες μεθόδους ελέγχου για τα δικά της συμφέροντα. οικονομικά έχει δημιουργήσει μέσα παραγωγής, που είναι υπέροχα στην παραγωγική τους ικανότητα και τρομακτικά στην καταστροφή τους. Η βιομηχανία της έχει καταβροχθίσει την ανθρώπινη εργατική δύναμη και την ανθρώπινη νοημοσύνη. Στην αναζήτηση πρώτων υλών έχει ερημώσει τη γη και αρχίζει να εξαντλεί ακόμη και τη θάλασσα. Ακόμη χειρότερα, η δική του εκδοχή έχει εισχωρήσει στις ψυχές και τα πνεύματα εκατομμυρίων ανδρών και γυναικών, έτσι δεν ξέρουμε πλέον τι είναι δικό μας και τι είναι αλλοτριωμένο στο κεφάλαιο.
Οι ανταγωνισμοί που δημιουργεί δημιουργούν τις αλλαγές και τις ρωγμές που καθιστούν δυνατή την ανάπτυξη νέων κινημάτων. Σε ήρεμους καιρούς, η ελπίδα της απελευθέρωσης μεγαλώνει σαν λειχήνες σε αφιλόξενο βράχο. Σε περιόδους αναταραχών μπορεί να ριζώσουν νέες αναπτύξεις. Για να αλλάξουμε τον καπιταλισμό πρέπει να καταλάβουμε πώς φτιάχνεται, πώς κινείται και πώς δημιουργήθηκε. Πρέπει να δούμε πώς διαφέρει ή σχετίζεται με άλλες μορφές παραγωγής, πώς συνδέεται. Είναι κάτι το παλιό αλεπού, πονηρό στην αντιμετώπιση της αντιπολίτευσης που δημιουργεί, είτε ο αντίπαλός της είναι η εργατική τάξη είτε τα κινήματα για τη μαύρη ή η γυναικεία απελευθέρωση.
Η δύσκολη θέση του να γεννηθείς γυναίκα στον καπιταλισμό είναι συγκεκριμένη. Η κοινωνική κατάσταση των γυναικών και ο τρόπος με τον οποίο μαθαίνουμε να είμαστε γυναικείες είναι κάτι ιδιαίτερο για εμάς. Οι άνδρες δεν το μοιράζονται, συνεπώς δεν μπορούμε να συμπεριληφθούμε απλώς στη γενική επικεφαλίδα της «ανθρωπότητας». Ο μόνος ισχυρισμός ότι αυτή η λέξη πρέπει να είναι γενική προέρχεται από την κυριαρχία των ανδρών στην κοινωνία. Ως κυβερνώντες υποθέτουν ότι ορίζουν τους άλλους με τα δικά τους κριτήρια.
Οι γυναίκες δεν είναι ίδιες με άλλες καταπιεσμένες ομάδες. Σε αντίθεση με την εργατική τάξη που δεν έχει καμία ανάγκη για τον καπιταλιστή στον σοσιαλισμό, η απελευθέρωση των γυναικών δεν σημαίνει ότι οι άνδρες θα εξαλειφθούν. Το φύλο και η τάξη δεν είναι το ίδιο. Ομοίως, άνθρωποι από καταπιεσμένες φυλές έχουν μια ανάμνηση μιας πολιτιστικής εναλλακτικής κάπου στο παρελθόν. Οι γυναίκες έχουν μόνο μύθους που φτιάχνουν οι άνδρες. Πρέπει να αναγνωρίσουμε τη βιολογική μας ιδιαιτερότητα, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να εμπλακούμε σε ένα απατηλό κυνήγι της χαμένης μας «φύσης».
Η καταπίεση των γυναικών διαφέρει επίσης από την ταξική και τη φυλή γιατί δεν έχει βγει από τον καπιταλισμό και τον ιμπεριαλισμό. Ο σεξουαλικός καταμερισμός της εργασίας και η κατοχή γυναικών από άνδρες προϋπήρχε του καπιταλισμού. Η πατριαρχική εξουσία βασίζεται στον έλεγχο των ανδρών στην παραγωγική ικανότητα της γυναίκας και στο πρόσωπό της. Αυτός ο έλεγχος υπήρχε πριν από την ανάπτυξη της καπιταλιστικής εμπορευματικής παραγωγής. Ανήκε σε μια κοινωνία στην οποία τα πρόσωπα των ανθρώπινων όντων ανήκαν σε άλλους. Η πατριαρχία, ωστόσο, έρχεται σε αντίθεση με τον κυρίαρχο τρόπο παραγωγής στον καπιταλισμό, επειδή στον καπιταλισμό ο ιδιοκτήτης του κεφαλαίου κατέχει και ελέγχει την εργατική δύναμη αλλά όχι τα πρόσωπα των εργατών του.
Για να δράσουμε αποτελεσματικά, πρέπει να προσπαθήσουμε να επεξεργαστούμε την ακριβή σχέση μεταξύ της πατριαρχικής κυριαρχίας των ανδρών στις γυναίκες και των σχέσεων ιδιοκτησίας που προέρχονται από αυτό, με την ταξική εκμετάλλευση και τον ρατσισμό. Για να κατανοήσουμε τα ίχνη της πατριαρχίας που έχουν παραμείνει μέχρι σήμερα, είναι απαραίτητο να δούμε τι ρόλο έπαιξε η πατριαρχία στην προκαπιταλιστική κοινωνία. Η κυριαρχία των ανδρών επί των γυναικών στο παρελθόν ήταν πιο ξεκάθαρα μια σχέση ιδιοκτησίας από ό,τι είναι τώρα. Όταν ένας άντρας παντρεύτηκε σε μια κοινωνία στην οποία η παραγωγή ήταν οριακά πέρα από την επιβίωσή του, παντρεύτηκε έναν «σύντροφο του ζυγού» του οποίου η εργασία ήταν κρίσιμη για να ευημερήσει. Η αναπαραγωγική της ικανότητα ήταν σημαντική όχι μόνο λόγω του υψηλού ποσοστού βρεφικής θνησιμότητας αλλά και επειδή τα παιδιά σήμαιναν περισσότερα χέρια στον τοκετό.
Η οικογένεια ήταν μια συλλογική ομάδα εργασίας. Ο πατέρας ήταν το κεφάλι του, αλλά για την επιβίωση ήταν απαραίτητη η εργασία της συζύγου και των παιδιών. Η καθιέρωση ατομικών μισθών και το τέλος της ιδιοκτησίας των ανθρώπων στη δουλοπαροικία δεν διέλυσε τον οικονομικό και κοινωνικό έλεγχο των ανδρών επί των γυναικών. Ο άνδρας παρέμεινε επικεφαλής της οικογενειακής μονάδας παραγωγής και διατήρησε τον έλεγχο της ιδιοκτησίας της ιδιοκτησίας μέσω της πρωτογονίας. Τόσο η ικανότητα της γυναίκας του να εργάζεται όσο και η ικανότητά της να φέρει τα παιδιά του εξακολουθούσαν να αποτελούν μέρος του αποθέματος του στον κόσμο. Επιπλέον, η ιδέα ότι αυτό ήταν μέρος της τάξης των πραγμάτων ήταν σταθερά ενσωματωμένη σε όλα τα πολιτικά, θρησκευτικά και εκπαιδευτικά ιδρύματα.
Αν και ο καπιταλισμός ενίσχυσε προσωρινά τον έλεγχο των γυναικών από άνδρες της μεσαίας και ανώτερης τάξης τον δέκατο ένατο αιώνα αφαιρώντας τις από την παραγωγή, έτεινε να μειώσει την οικονομική και ιδεολογική βάση της πατριαρχίας. Καθώς η μισθωτή εργασία γενικεύτηκε και η ιδέα διαδόθηκε στην κοινωνία ότι ήταν άδικο να κατέχουμε άλλους ανθρώπους, αν και η εκμετάλλευση της εργατικής τους δύναμης θεωρούνταν απολύτως δίκαιη, η θέση της κόρης και της συζύγου φαινόταν όλο και πιο ανώμαλη. Κατά ειρωνικό τρόπο, οι γυναίκες της μεσαίας τάξης κατέληξαν στην πεποίθηση ότι η εξάρτησή τους από τους άνδρες και η προστασία της πατριαρχικής εξουσίας ήταν αφόρητες ακριβώς σε μια εποχή που ο διαχωρισμός της εργασίας από το σπίτι κατέστρεφε την οικονομική βάση της πατριαρχίας στην εργατική τάξη. Τα εργοστάσια σήμαιναν ότι η οικονομική κυριαρχία των ανδρών έναντι των γυναικών στην εργατική οικογένεια αποδυναμώθηκε. Τα μηχανήματα σήμαιναν ότι τα καθήκοντα που έκαναν παλαιότερα οι άνδρες μπορούσαν να γίνουν από γυναίκες. Το πακέτο μισθών της γυναίκας της έδωσε κάποια ανεξαρτησία. Ιδεολογικά, ωστόσο, η κυριαρχία των ανδρών παρέμεινε μεταξύ των εργαζομένων και γαλουχήθηκε από την ανδρική άρχουσα τάξη.
Στη συνέχεια, με τη συνεχή μείωση του εύρους της παραγωγής, με την ανάπτυξη του διαχωρισμού μεταξύ σπιτιού και εργασίας και με τη μείωση του χρόνου που αφιερώνεται στην τεκνοποίηση, ένας μεγάλος στρατός εργαζομένων έχει «ελευθερωθεί» για εκμετάλλευση στο σύστημα εμπορευμάτων. Αυτή η ένταξη των παντρεμένων γυναικών στην αγορά εργασίας είναι ιδιαίτερα αισθητή στις προηγμένες καπιταλιστικές χώρες από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο…. Το αποτέλεσμα όσον αφορά τη συνείδηση των γυναικών στην εργασία μόλις τώρα αρχίζει να γίνεται αισθητό. Ενώ η διάλυση των εκτεταμένων δικτύων συγγένειας έχει δημιουργήσει στην πυρηνική οικογένεια μια βελτιωμένη μονάδα κατάλληλη για τον σύγχρονο καπιταλισμό, έχει αναγκάσει μια εξέταση των σχέσεων άνδρα με γυναίκα και γονέα με παιδί.
Ο αγώνας του πρώιμου φεμινιστικού κινήματος για νομική και πολιτική ισότητα και οι υποθέσεις που έχει κληροδοτήσει στις γυναίκες τώρα, παρά τον εκφυλισμό της ριζοσπαστικής παρόρμησής του, έχουν τεντώσει την πατριαρχία στο καπιταλιστικό κράτος, αν και χωρίς να την αποσπάσουν. Η δύναμη της εργατικής τάξης μέσα στον καπιταλισμό και η ανάπτυξη νέων ειδών πολιτικών κινημάτων πρόσφατα, ιδιαίτερα για την απελευθέρωση των μαύρων, έχουν αγγίξει τη συνείδηση των γυναικών και έφεραν πολλούς από εμάς να αμφισβητήσουμε την κυριαρχία των ανδρών στις γυναίκες. Αυτό έχει πάρει πολιτική μορφή, στο νέο φεμινισμό της γυναικείας απελευθέρωσης.
Η ανάπτυξη της τεχνολογίας αντισύλληψης στον καπιταλισμό σημαίνει ότι οι ιδέες της σεξουαλικής απελευθέρωσης μπορούν να αρχίσουν να υλοποιούνται. Το γεγονός ότι τώρα η σεξουαλική ευχαρίστηση δεν χρειάζεται απαραίτητα να οδηγεί σε τεκνοποίηση σημαίνει ότι είναι δυνατή μια νέα διάσταση απελευθέρωσης στη σχέση ανδρών και γυναικών. Καταργεί επίσης ορισμένες από τις πιο σημαντικές κυρώσεις της πατριαρχίας κατά της εξέγερσης. Το δικαίωμα να καθορίζουμε τη σεξουαλικότητά μας, να ελέγχουμε πότε ή αν θέλουμε να γεννήσουμε και να επιλέγουμε ποιον και πώς θέλουμε να αγαπήσουμε είναι κεντρικό στοιχείο τόσο στην απελευθέρωση των γυναικών όσο και στην απελευθέρωση των ομοφυλόφιλων. Όλα αυτά είναι πιο ανατρεπτικά για την πατριαρχία.
Ωστόσο, αν και ο ίδιος ο καπιταλισμός έχει διαβρώσει την πατριαρχία και έχει δημιουργήσει κινήματα και ιδέες που είναι ταυτόχρονα αντικαπιταλιστικές και αντιπατριαρχικές, εξακολουθεί να διατηρεί την υποταγή των γυναικών ως ομάδα. Η πατριαρχία συνεχίστηκε στον καπιταλισμό ως ένα πάντα παρόν στήριγμα σε ώρα ανάγκης. Παρόλο που οι γυναίκες δεν είναι κυριολεκτικά ιδιοκτησία των ανδρών, η συνέχιση της γυναικείας παραγωγής στην οικογένεια σημαίνει ότι οι γυναίκες δεν έχουν ακόμη κερδίσει το δικαίωμα στην ισότιμη εκμετάλλευση. Το μισθολογικό σύστημα στον καπιταλισμό συνέχισε να δομείται σύμφωνα με την υπόθεση ότι η γυναικεία εργασία αξίζει τη μισή από αυτή των ανδρών στην αγορά. Πίσω από αυτό κρύβεται η ιδέα ότι οι γυναίκες ανήκουν κατά κάποιο τρόπο σε άνδρες που πρέπει να τις υποστηρίζουν. Οι γυναίκες θεωρούνται επομένως ως οικονομικές προσκολλήσεις με τους άνδρες, όχι ως ελεύθεροι εργάτες. Ο μισθός τους εξακολουθεί να θεωρείται συμπληρωματικός. Αν μια γυναίκα δεν έχει άντρα, θεωρείται σεξουαλική αποτυχία και συχνά το συμπέρασμα είναι ότι είναι και πόρνη. Πρέπει επίσης να παλέψει για να μεγαλώσει μόνη της μια οικογένεια, με μισό εισόδημα άντρα. Αυτό το πολύ απλό οικονομικό γεγονός για τη θέση της γυναίκας στον καπιταλισμό λειτουργεί ως δωροδοκία για να κρατήσει τις γυναίκες με τους άντρες: δεν λαμβάνει υπόψη το συναίσθημα ή την ταλαιπωρία και κοροϊδεύει οποιαδήποτε έννοια επιλογής ή ελέγχου για το πώς ζούμε. Σημαίνει επίσης ότι οι γυναίκες αποτελούν έναν βολικό εφεδρικό στρατό που θα εργάζεται με μισή αμοιβή και μπορεί να απορροφηθεί ξανά στην οικογένεια εάν υπάρχει ανεργία.
Η ίση αμοιβή είναι προφανώς μόνο η αρχή μιας απάντησης σε αυτό. Η ανισότητα των γυναικών στην εργασία είναι ενσωματωμένη στη δομή της καπιταλιστικής παραγωγής και στον καταμερισμό της εργασίας στη βιομηχανία και στην οικογένεια. Η ισότητα των γυναικών με τους άνδρες, ακόμη και η ίση εκμετάλλευση των γυναικών στον καπιταλισμό, θα απαιτούσε τόσο θεμελιώδεις αλλαγές στην εργασία και στο σπίτι που είναι πολύ δύσκολο να φανταστεί κανείς πώς θα μπορούσαν να πραγματοποιηθούν όσο επιβιώνει ο καπιταλισμός.
Η εργασία μας στην οικογένεια δεν αναγνωρίζεται παρά μόνο ως δικαιολογία για να μας κρατήσει μακριά από τις καλύτερες δουλειές στη βιομηχανία και να μας κατηγορήσει για απουσία και αναξιοπιστία. Αυτός ο διαχωρισμός μεταξύ σπιτιού και εργασίας, μαζί με την ευθύνη των γυναικών για τις δουλειές του σπιτιού και τη φροντίδα των παιδιών, χρησιμεύει στη διαιώνιση της ανισότητας. Οι γυναίκες, ως ομάδα στο εργατικό δυναμικό, είναι κακοπληρωμένες και μειονεκτούντες. Αυτό δεν είναι μόνο οικονομικά κερδοφόρο για τον καπιταλισμό, αλλά έχει αποδειχθεί χρήσιμη πολιτική δικλείδα ασφαλείας. Είναι πολύ βολικό για τον καπιταλισμό εάν οι γυναίκες μπορούν να πειστούν να αντιταχθούν στους συζύγους τους στην απεργία ή αν οι άντρες παρηγορηθούν για την έλλειψη ελέγχου στη δουλειά με το δικαίωμα να είναι κύριοι στο σπίτι τους.
Επειδή η παραγωγή στην οικογένεια διαφέρει από την εμπορευματική παραγωγή, μαθαίνουμε να νιώθουμε ότι δεν είναι δουλειά. Αυτό υπονομεύει τη δυσαρέσκεια μας και καθιστά πιο δύσκολο να τονίσουμε ότι θα πρέπει να εξαλειφθεί όσο το δυνατόν περισσότερο, όχι μόνο από την τεχνολογία, αλλά από νέους τρόπους ζωής, νέα κτίρια και νέες μορφές κοινωνικής φροντίδας για τους νέους, τους ασθενείς και τους ηλικιωμένους .
Στον καπιταλισμό οι δουλειές του σπιτιού και η φροντίδα των παιδιών συγκεντρώνονται. Στην πραγματικότητα είναι τελείως διαφορετικά. Οι δουλειές του σπιτιού είναι αγγαρεία, η οποία μειώνεται καλύτερα με τη μηχανοποίηση και την κοινωνικοποίηση τους, εκτός από το μαγείρεμα, το οποίο μπορεί να μοιραστεί. Η φροντίδα των μικρών παιδιών είναι σημαντική και απορροφητική δουλειά, πράγμα που δεν σημαίνει ότι ένα άτομο πρέπει να το κάνει συνέχεια. Αλλά διδασκόμαστε να πιστεύουμε ότι κάτι δεν πάει καλά με εμάς, αν αναζητούμε εναλλακτική. Η έλλειψη υποδομών για τα παιδιά και η άκαμπτη δόμηση της εργασίας και ο καταμερισμός της εργασίας μεταξύ των φύλων καθιστά και πάλι αδύνατη την επιλογή.
Η προπαγάνδα για τον γυναικείο μας ρόλο βοηθά στο να αποδεχτούμε αυτήν την κατάσταση πραγμάτων. Οι αξίες παραμένουν μετά τις κοινωνικές δομές που τις συνέλαβαν. Οι ιδέες μας για το τι είναι «θηλυκό» είναι μια παράξενη δέσμη υποθέσεων, μερικές από τις οποίες ανήκουν στη βικτωριανή μεσαία τάξη και άλλες που απλώς εκλογικεύουν τη μορφή που παίρνει η πατριαρχία στον καπιταλισμό. Είτε έτσι είτε αλλιώς, η έννοια της «θηλυκότητας» είναι ένα βολικό μέσο για να μας κάνει να πιστεύουμε ότι η υποταγή είναι κατά κάποιο τρόπο φυσική. Όταν θυμώνουμε μας λένε υστερικούς.
Έτσι, αν και ο καπιταλισμός έχει διαβρώσει τις μορφές παραγωγής και ιδιοκτησίας ιδιοκτησίας που αποτελούσαν τη βάση της πατριαρχίας, εξακολουθεί να διατηρεί την κυριαρχία των ανδρών επί των γυναικών στην κοινωνία. Αυτή η κυριαρχία συνεχίζει να διαπερνά την οικονομική, νομική, κοινωνική και σεξουαλική ζωή.
Δεν αρκεί να αγωνιζόμαστε για συγκεκριμένες μεταρρυθμίσεις, όσο σημαντικές κι αν είναι αυτές. Αν δεν κατανοήσουμε τη σχέση των διαφόρων στοιχείων μέσα στη δομή του ανδροκρατούμενου καπιταλισμού, θα διαπιστώσουμε ότι οι βελτιώσεις που επιτυγχάνουμε είναι στριμμένες εναντίον μας ή εξυπηρετούν μια ομάδα σε βάρος των υπολοίπων. Για παράδειγμα, η ευρύτερη διάδοση των αντισυλληπτικών πληροφοριών και η αποδυνάμωση της ενοχής για τη σεξουαλικότητά μας έχουν σημάνει σημαντική βελτίωση στη ζωή πολλών γυναικών. Ωστόσο, η απομάκρυνση του φόβου από μόνη της δεν αρκεί γιατί οι σχέσεις μεταξύ των φύλων βασίζονται στην ιδιοκτησία της ιδιοκτησίας — ιδιοκτησίας που αποτελείται όχι μόνο από την εργασία της γυναίκας κατά την τεκνοποίηση, αλλά και από το σώμα της. Επομένως, ενώ η κυριαρχία της τάξης, της φυλής και του φύλου παραμένουν συστατικό στοιχείο των σχέσεων μεταξύ ανδρών και γυναικών, γυναικών και γυναικών και ανδρών και ανδρών, αυτές οι σχέσεις θα συνεχίσουν να διαστρεβλώνονται. Η σεξουαλική απελευθέρωση στον καπιταλισμό μπορεί έτσι να συνεχίσει να ορίζεται από τους άνδρες και επίσης να συνεχίσει να είναι ανταγωνιστική. Η μόνη διαφορά μεταξύ αυτού και της παλιάς οργάνωσης είναι ότι όταν η πατριαρχία ήταν ασφαλής, οι άντρες μετρούσαν την αρρενωπότητά τους με τον αριθμό των παιδιών που έκαναν. Τώρα μπορούν να εφαρμόσουν πιο «κατάλληλα» μέσα για την αξιολόγηση της αρρενωπότητας σε μια κοινωνία χρήσης και πετάγματος και απλώς να σημειώσουν σεξουαλικές κατακτήσεις.
Εδώ υπάρχουν άλλα παραδείγματα φεμινιστικών μεταρρυθμίσεων που παραμορφώνονται από τη δομή της καπιταλιστικής κοινωνίας. Απέχουμε πολύ από την κατάσταση των εκτροφείων βρεφών και της ελεγχόμενης από το κράτος εκτροφής, αλλά αυτές είναι οι γραμμές στις οποίες θα αναπτυσσόταν ο καθαρός καπιταλισμός, ξεκομμένος από τα υπολείμματα των προηγούμενων μορφών παραγωγής. Ομοίως, μια ομάδα γυναικών μπορεί να εξαγοραστεί σε βάρος μιας άλλης, νέες γυναίκες ενάντια σε ηλικιωμένους, μεσαία τάξη ενάντια στην εργατική τάξη. Εάν είμαστε έτοιμοι να αρκεστούμε σε μια ελαφρώς μεγαλύτερη μπουκιά από το υπάρχον κέικ για ένα προνομιούχο τμήμα, θα δημιουργήσουμε απλώς διαβαθμίσεις μεταξύ των μη προνομιούχων. Δεν θα αλλάξουμε το πλαίσιο στο οποίο οι γυναίκες είναι κατώτερες. Για παράδειγμα, στη Βρετανία έχει γίνει κάποια συζήτηση για την παροχή καλύτερων θέσεων εργασίας στις γυναίκες στη διοίκηση και την προώθηση γραμματέων, επειδή θα εργαστούν σκληρότερα με λιγότερες αμοιβές. Ο καπιταλισμός δεν βασίζεται στην οργάνωση της παραγωγής για τους ανθρώπους, αλλά απλώς στην ανάγκη εξασφάλισης του μέγιστου κέρδους. Είναι αφελές να περιμένει κανείς ότι θα κάνει εξαιρέσεις στις γυναίκες.
Είναι αδύνατο τώρα να προβλέψουμε αν ο καπιταλισμός θα μπορούσε να προσαρμοστεί στην πλήρη εξάλειψη όλων των προηγούμενων μορφών ιδιοκτησίας και παραγωγής και συγκεκριμένα στην κατάργηση της πατριαρχίας. Αλλά είναι βέβαιο ότι το είδος της στέγασης που θα μπορούσε να κάνει δεν θα παρείχε πραγματική λύση για τις γυναίκες όταν δεν μπορούμε να εργαστούμε στην εμπορευματική παραγωγή επειδή είμαστε έγκυες: κοινωνικά ανήμποροι άνθρωποι που προστατεύονται στον καπιταλισμό δεν αντιμετωπίζονται μόνο ως παράσιτα που αναμένεται να δείξουν ευγνωμοσύνη, αλλά βρίσκονται υπό την άμεση εξουσία του κράτους. Επίσης η τάξη και η φυλή περιορίζουν τη σεξουαλική καταπίεση. Ένα φεμινιστικό κίνημα που περιορίζεται στη συγκεκριμένη καταπίεση των γυναικών δεν μπορεί, μεμονωμένα, να τερματίσει την εκμετάλλευση και τον ιμπεριαλισμό.
Πρέπει να συνεχίσουμε να αγωνιζόμαστε για να υπερβούμε τη δική μας κατάσταση. Αυτό σημαίνει ότι αναγνωρίζουμε ότι οι έμφαση που προέκυψαν από την απελευθέρωση των γυναικών είναι σημαντικές όχι μόνο για εμάς. Η ικανότητα να συνδυάζουμε συνειδητά τους μη οργανωτικούς, αυτούς που δεν εμπιστεύονται ο ένας τον άλλον, που έχουν μάθει να περιφρονούν τον εαυτό τους και η σύνδεση που προκύπτει από την πρακτική μας μεταξύ εργασίας και σπιτιού, προσωπικού και πολιτικού, είναι ζωτικής σημασίας για άλλα κινήματα στο προηγμένο καπιταλισμό. Ομοίως, η κατανόηση στη γυναικεία απελευθέρωση του λεπτού μηχανισμού επικοινωνίας μεταξύ των δομών της καπιταλιστικής κοινωνίας και του πιο κρυφού μέρους του μυστικού εαυτού μας είναι πολύ σημαντική για να μην γίνει μέρος της γενικής θεωρίας και πρακτικής της Αριστεράς. Η απελευθέρωση των γυναικών έχει επιτεθεί ακριβώς σε εκείνες τις περιοχές όπου οι σοσιαλιστές άργησαν να αντισταθούν στον καπιταλισμό: αυταρχικές κοινωνικές σχέσεις, σεξουαλικότητα και οικογένεια. Πρέπει να αγωνιστούμε για τον έλεγχο όχι μόνο των μέσων παραγωγής αλλά και των συνθηκών αναπαραγωγής.
Το πρόβλημα σχετικά με το πώς μια επαναστατική θεωρία μπορεί να προκύψει από μια καθημερινή πρακτική που ορίζεται από την ύπαρξη του καπιταλισμού έχει από καιρό διαβρώσει τον επαναστατικό σοσιαλισμό. Η έννοια του λενινιστικού κόμματος ως συνειδητής ενσάρκωσης μιας εναλλακτικής έχει γίνει αμφίβολη επειδή το κόμμα στην πραγματικότητα θα εξακολουθεί να εκφράζει την άποψη των τμημάτων που είναι ισχυρότερα μέσα στον καπιταλισμό, προφανώς των ανδρών, για παράδειγμα. Επιπλέον, το ίδιο το κόμμα μπορεί να απορροφηθεί στο άμεσο πρόβλημα της επιβίωσης μέσα στον καπιταλισμό παρά στο έργο της αποκάλυψης των αντιφάσεων και της αναζήτησης επαναστατικού μετασχηματισμού. Η κινητοποίηση νέων ομάδων μέσα στον καπιταλισμό ενάντια σε μια συγκεκριμένη μορφή καταπίεσης είναι επομένως πολύ σημαντική, αλλά ακόμα πιο σημαντικό είναι το μέσο μεταφοράς της εμπειρίας μιας ομάδας σε μια άλλη χωρίς απλώς να προσαρτάται η ασθενέστερη στην ισχυρότερη.
Επομένως, δεν είναι μόνο οι ομάδες που έχουν θέση ισχύος στο σημείο παραγωγής στους προηγμένους τομείς της καπιταλιστικής οικονομίας, αλλά η οργάνωση ομάδων των οποίων η συνείδηση καλύπτει διάφορες διαστάσεις καταπίεσης που καθίσταται κρίσιμη σε ένα επαναστατικό κίνημα. Δεν πρόκειται για εξιδανίκευση αδυναμίας. Οι γυναίκες ως ομάδα είναι εξαιρετικά ευάλωτες μέσα στον καπιταλισμό, αλλά λόγω της κοινωνικής μας κατάστασης είμαστε αναγκασμένοι να βρούμε τα μέσα για να υπερβούμε τη δική μας συγκεκριμένη καταπίεση. Τα μπλοκ εναντίον μας είναι πολύ αληθινά. Η ανδρική κυριαρχία διαπερνά κάθε οργάνωση μέσα στον καπιταλισμό, συμπεριλαμβανομένων των συνδικάτων και των επαναστατικών ομάδων, και το πρόβλημα του πώς να διαφυλάξουμε την αυτονομία μας ενώ κάνουμε μια στρατηγική οργάνωσης με τους άνδρες είναι ένα επίμονο δίλημμα στο γυναικείο κίνημα.
Ούτε πρόκειται για υπεκφυγή του επείγοντος προβλήματος της δημιουργίας μιας επιθετικής οργάνωσης που είναι ικανή να ξεπεράσει τους τεράστιους πόρους του προηγμένου καπιταλιστικού κράτους. Η αντικατάσταση μιας τέτοιας οργάνωσης από το γυναικείο κίνημα θα ήταν προφανώς παράλογη. Παρόλο που έχουμε την ικανότητα να υπερβούμε τη δύσκολη θέση μας, και παρόλο που πρέπει συνεχώς να αντλούμε εναλλακτικές από τον καθημερινό μας αγώνα για την υπεράσπιση των γυναικών ενάντια στον καπιταλισμό, ούτε η δομή μας ούτε η πολιτική μας είναι ίδια με αυτές ενός επαναστάτη. οργάνωση. Ερχόμαστε στη γυναικεία απελευθέρωση από τη συγκεκριμένη δύσκολη θέση μας ως γυναίκες, όχι ως άνθρωποι που αναγκαστικά είναι αφοσιωμένοι στη δημιουργία του σοσιαλισμού. Είμαστε, εξάλλου, ουσιαστικά μια μερική οργάνωση που εκπροσωπεί μια συγκεκριμένη ομάδα.
Εδώ δεν υπάρχουν συντομεύσεις. Η συγκρότηση μιας επαναστατικής σοσιαλιστικής οργάνωσης ικανής να προχωρήσει στην επίθεση χωρίς να απορροφηθεί ή να συντριβεί, η οποία μπορεί αμέσως να διαφυλάξει τα συμφέροντα των ομάδων εντός της και όχι απλώς να αναπαράγει τις δομές εξουσίας και κυριαρχίας που ανήκουν στον καπιταλισμό. γιγαντιαίο έργο. Η αυτονομία και η συνεκτική οργάνωση μπροστά στην καταστολή πάνε άβολα μαζί. Τα μοντέλα του παρελθόντος μπορούν να μας βοηθήσουν, αλλά δεν ταιριάζουν στα ιδιαίτερα προβλήματα του σύγχρονου καπιταλιστικού κράτους. Ωστόσο, η πολιτική διαδικασία δημιουργίας ενός αποτελεσματικού κινήματος για την απελευθέρωση των γυναικών —που σημαίνει ένα κίνημα στο οποίο οι γυναίκες της εργατικής τάξης αποτελούν την πλειοψηφία—είναι ουσιαστικό μέρος αυτού του καθήκοντος.
Η Sheila Rowbotham - μια ακτιβίστρια στο πρώιμο κίνημα απελευθέρωσης των γυναικών στο Ηνωμένο Βασίλειο - είναι συγγραφέας πολλών άρθρων και βιβλίων, μεταξύ των οποίων Γυναίκες, Αντίσταση και Επανάσταση, Κρυμμένο από την Ιστορία, Γυναίκες στο Κίνημα: Φεμινισμός και Κοινωνική Δράση , να Αξιοπρέπεια και καθημερινό ψωμί (με τον Swasti Mitter). Έχει διδάξει σε πανεπιστήμια στις ΗΠΑ, τον Καναδά, τη Γαλλία και την Ολλανδία.