In den letzten Monaten haben sich Hunderte indigene Völker und ihre Verbündeten in der Nähe der Kreuzung der Flüsse Missouri und Cannon Ball in den angestammten Gebieten des Stammes der Standing Rock Sioux versammelt. Ihr Ziel ist es, mit gewaltfreien Mitteln den Bau der Dakota Access Pipeline (DAPL) zu stoppen, die Produktionsfelder in North Dakota mit Raffinerien in Illinois verbinden würde. Ihre größte Angst besteht darin, dass ein Ölleck die Wasserqualität für viele Mitglieder der Stammesgemeinschaft gefährden würde.
Am 9. September ein Bundesrichter lehnte die Bitte des Stammes ab eine einstweilige Verfügung, um die Fertigstellung der Pipeline zu stoppen. Aber kurz darauf sagten Bundesbeamte, sie würden es tun den Bau vorübergehend einstellen bis zur weiteren Prüfung.
Als Wissenschaftler für indigene Studien und Umweltgerechtigkeit verfolge ich diese Entwicklungen genau. Der Bau der Pipeline hat bereits einige Angehörige des Stammes zerstört heilige Grabstätten. Während der Proteste haben die Beschützer – wie viele Sammler lieber genannt werden – Gewalt erduldet, darunter auch Gewalt Pfeffer besprüht, von Hunden angegriffen, Nahrung verweigert und bedroht von Klagen.
Aber trotz der landesweiten Aufmerksamkeit für diesen Fall ist ein Punkt meiner Meinung nach weitgehend ignoriert worden: Die Beendigung von DAPL ist eine Frage der Klimagerechtigkeit und der Dekolonisierung für indigene Völker. Für Menschen außerhalb dieser Gemeinschaften ist es vielleicht nicht immer offensichtlich, aber der Einsatz für die Wasserqualität und das Erbe ist untrennbar mit diesen größeren Problemen verbunden.
Unverhältnismäßiges Leid
Klimagerechtigkeit – die Vorstellung, dass es ethisch falsch ist, dass einige Gruppen von Menschen stärker unter den schädlichen Auswirkungen des Klimawandels leiden als andere – gehört heute zu den wichtigsten moralischen Fragen, auf die in dem Meilenstein ausdrücklich Bezug genommen wird Übereinkommen in Paris des Rahmenübereinkommens der Vereinten Nationen über Klimaänderungen.
Klimawissenschaftler, durch Organisationen wie die Intergovernmental Panel on Climate Change und US-Klimabewertung, finden weitere Hinweise auf den Klimawandel durch menschliche Aktivitäten wie die Verbrennung fossiler Brennstoffe und die Abholzung von Wäldern. Diese destabilisieren das Klimasystem und erzeugen Umweltbedingungen, die menschliche Gesellschaften durch Auswirkungen wie den Anstieg des Meeresspiegels, schlimmere Dürren und die Erwärmung des Süßwassers stören.
Dieselben klimawissenschaftlichen Organisationen zeigen auch, dass indigene Völker zu den Bevölkerungsgruppen gehören, die dies tun werden mehr leidendurchschnittlich stärker als andere Gemeinden durch veränderte Umweltbedingungen. Einige leiden gerade.
Indigene Gemeinschaften gehören zu den ersten Klimaflüchtlingen, die sich aufgrund des Anstiegs des Meeresspiegels für eine Umsiedlung entscheiden müssen Arktis und Golf von Mexiko, wie sowie andere Orte im gesamten US-amerikanischen Raum. Dies geschieht in andere Teile der Welt Auch.
Das ist eine Ungerechtigkeit, denn, wie der indigene Gelehrte Dan Wildcat schreibt "Roter Alarm!," Das Leid entsteht „nicht als Folge von etwas, das ihre einheimischen Lebensweisen hervorgebracht haben, sondern weil die technologisch fortschrittlichsten Gesellschaften auf dem Planeten ihre modernen Lebensstile auf der Grundlage von Kohlenstoffenergie aufgebaut haben.“
DAPL, eine 1,172-Meilen-Strecke Stecker der Bakken- und Three Forks-Becken für fossile Brennstoffe zu wichtigen Ölraffineriemärkten, unterhält die Carbon Energy Foundation, über die Wildcat schreibt. Unterdessen machen die Beschützer die Öffentlichkeit auf die Dringlichkeit aufmerksam, die Abhängigkeit von fossilen Brennstoffen zu verringern. Da indigene Völker überproportional unter den Auswirkungen des Klimawandels leiden, wird die anhaltende Abhängigkeit von fossilen Brennstoffen in den kommenden Jahren noch mehr Schaden anrichten.
Aber hinter dieser Geschichte steckt noch mehr, denn der Klimawandel und der US-Kolonialismus gegen indigene Völker hängen eng zusammen.
Während „Kolonialismus“ kein Begriff ist, den viele nicht-indigene Personen typischerweise selbst im Klimaaktivismus verwenden, ist es doch so akademisch streng Begriff zur Beschreibung eines wesentlichen Teils der politischen Beziehung zwischen den USA und indigenen Völkern. Es wirft auch ein wichtiges Licht auf das indigene Verständnis davon, was Klimagerechtigkeit wirklich bedeutet und welche Lösungen erforderlich sind.
Geschichte der Ausbeutung
Einfach ausgedrückt bezieht sich Kolonialismus auf eine Form der Herrschaft, bei der mindestens eine Gesellschaft versucht, eine Reihe von Vorteilen auszunutzen, von denen sie glaubt, dass sie in den Territorien einer oder mehrerer anderer indigener Gesellschaften zu finden sind, die dort bereits leben. Diese Vorteile können von Ackerland und wertvollen Mineralien bis hin zu Arbeitskräften reichen.
Ausbeutung kann durch Taktiken wie militärische Invasion, Zwang, Sklaverei, Polizeiarbeit und geografische Entfernung indigener Völker erfolgen. Sexuelle und geschlechtsspezifische Gewalt sind ein wesentlicher Bestandteil der Untergrabung indigener Führungsgewohnheiten, von denen viele an nichtpatriarchale Geschlechtersysteme gebunden waren, die Frauen und nichtbinäre Geschlechter befähigten.
Beim US-Kolonialismus geht es um die fortgesetzte Kontrolle der USA darüber, wie indigene Völker sich selbst und ihre Territorien als Stammesnationen im Inneren regieren. Der US-Kongress hat dies offiziell getan vollständige (absolute) Macht über Stämme. Die USA betrachten indigene Gerichtsbarkeiten, einschließlich Reservate, als US-Bundesland, das treuhänderisch für Stämme gehalten wird.
Während die US-Bundesregierung verpflichtet ist, Stämme zu konsultieren, bevor sie Maßnahmen ergreift, die sich auf das Wohlergehen der Stämme auswirken, zeigt ein kurzer Blick in die Geschichte, dass dies in den meisten Fällen der Fall ist eine Richtlinie das legitimiert Bundesrechtsverletzungen. Tatsächlich sind die USA hat sich nicht erfüllt alle seine vertraglichen Verpflichtungen gegenüber Stämmen, insbesondere wenn vertragliche Verpflichtungen die wirtschaftlichen Interessen der Siedler beeinträchtigen.
Der Stamm der Standing Rock Sioux, der im Zentrum dieses aktuellen Protests steht, hat bereits unter dieser Praxis gelitten. Bis die Bergbauinteressen der USA auf dem Spiel standen, behielt das Land die Souveränität über die heiligen Black Hills und Teile des Missouri River sowie bestimmte Jagdrechte außerhalb des Reservats Vertrag von Ft. Laramie von 1868. Doch dann verabschiedete der US-Kongress im Jahr 1877 ohne Zustimmung des Stammes ein Gesetz, das die Black Hills aus der Gerichtsbarkeit von Standing Rock entfernte und damit die Fähigkeit der Stammesmitglieder einschränkte, die heiligen Stätten der Black Hills zu ehren.
Der US-Kolonialismus dient also dazu, den Weg für die Ausweitung der Rohstoffindustrie zu ebnen, die Wissenschaftler inzwischen als Mitverursacher des vom Menschen verursachten Klimawandels identifiziert haben. Aufstauung und Abholzung indigener Gebiete ermöglichen Bergbau und industrielle Landwirtschaft; Pipelines, Straßen und Raffinerien schaffen eine Abhängigkeit von fossilen Brennstoffen zur Energiegewinnung.
Die koloniale Ausbeutung des indigenen Landes durch diese Industrien hat bereits dazu geführt unmittelbare Schäden auf indigene Völker, von Wasser- und Luftverschmutzung bis zur Zerstörung heiliger Stätten. Viele dieser Umweltschäden können mit dem Klimawandel verglichen werden, da Landnutzungsänderungen die Landtemperaturen, die Bodenzusammensetzung und die Hydrologie verändern. Darin liegt ein Muster von Schäden, die durch den Kolonialismus entstehen.
Bösartiges Muster
Aber nicht alle Auswirkungen kohlenstoffintensiver Industrien sind sofort spürbar. Einige Jahre später treten die Auswirkungen des Klimawandels noch stärker in Erscheinung, da die Auswirkungen veränderter Umweltbedingungen immer stärker spürbar werden, was durch den US-Kolonialismus noch verschlimmert wird.
Stämme sind anfällig für den Verlust kultureller, spiritueller und wirtschaftlicher Beziehungen zu Arten wie z Elch or Lachs Da sich Lebensräume schneller verändern, weil ihre Reservate zu klein oder fragmentiert sind, als dass indigene Gemeinschaften den Wanderungen der Arten in geeignetere Ökosysteme folgen könnten. US-Verträge sollen das tun Garantie weiterhin Stammeszugehörigkeit zu den Arten, selbst wenn sie ihren Standort wechseln oder ihre Lebensräume durch Umweltstressoren bedroht sind, aber es ist nicht klar, dass die USA diese Verträge auf diese Weise einhalten werden.
Wenn es um indigene Klimaflüchtlinge geht, wird jede Umsiedlungsentscheidung durch die USA besonders erschwert. Herrschaft über die Entscheidungsfindung und diskriminierende bürokratische Hürden.
Außerdem, Der Klimawandel erschließt auch mehr indigene Gebiete, wie in der Arktis, dem Druck kolonialer Ausbeutung, da das Auftauen von Schnee und Eis den Zugang zu Ressourcen wie Öl und anderen Kohlenwasserstoffen ermöglicht, die zuvor schwer zugänglich waren.
Diese weitere Ölexploration wird wahrscheinlich zu den gleichen schädlichen Auswirkungen führen, die wir bereits gesehen haben. Die Arbeiterlager oder „Mannlager“, die zur Unterstützung von Bohrungen und Bergbau in Regionen wie Bakken eingerichtet wurden, führen mehr Sex und Geschlecht ein Gewalt durch die Zunahme des Handels mit indigenen Frauen und Mädchen. Natürlich handelt es sich bei einigen Schauplätzen der Gewalt um dieselben Fracking-Felder in North Dakota, die versuchen, Treibstoff in die DAPL zu schicken.
Beim Stoppen von DAPL geht es also darum, ein bösartiges Muster des US-Kolonialismus zu stoppen, das unmittelbare Umweltschäden verursacht zukünftige Auswirkungen des Klimawandels auf indigene Völker. Für indigene Völker gilt also: Dekolonisierung ist keine Metapher.
Breitere Bewegung
Es ist erwähnenswert, dass der Stamm der Standing Rock Sioux nicht allein ist. Ein wichtiger Befürworter der Beendigung von DAPL ist die Lummi Nation, die Maßnahmen ergriffen hat, um die Errichtung eines Kohleverschiffungsterminals und einer Eisenbahn in der Nähe ihres vertraglich geschützten heiligen Gebiets Xwe’chi’eXen im Bundesstaat Washington zu blockieren. Die Lummi gehören zu einer Gruppe von Stämmen, die die Nachlässigkeit der USA bei der Einhaltung ihrer vertraglichen Verpflichtung dokumentiert haben, wirtschaftliche und konsumierende Aktivitäten zu unterlassen, die den Lebensraum der Lachse zerstören, von dem die Lummi und andere Stämme in der Region abhängig sind.
Die Initiative, Vertragsrechte in Gefahr, legt nahe, dass die Anfälligkeit des Lachslebensraums gegenüber dem Klimawandel Teil einer größeren Geschichte von Umweltschäden ist, die durch Staudämme, Landwirtschaft und andere Landnutzungspraktiken in den USA verursacht werden.
Ähnlich verhält es sich mit dem Standing Rock Sioux-Stamm: Die Veränderung der Lebensräume von Pflanzen und Tieren aufgrund des Klimawandels in Verbindung mit dem Verlust der Gerichtsbarkeit über Land, beides aufgrund des US-Kolonialismus, wird es den Stammesmitgliedern erschweren, in Zukunft Beziehungen zu diesen Pflanzen und Tieren aufrechtzuerhalten.
Während die Proteste und Rechtsstreitigkeiten um den Bau der Pipeline weitergehen, müssen wir uns darüber im Klaren sein, dass der Schutz heiliger Stätten und die Sorge um kontaminierte Wasservorräte gleichzeitig Bedenken hinsichtlich der Klimagerechtigkeit und ihrer Beziehung zum US-Kolonialismus sind. Nicht-indigene Umweltschützer sind nur dann Verbündete, wenn sie sich umfassend für die Entkolonialisierung einsetzen, anstatt sich nur dann mit indigenen Völkern zu verbünden, wenn ein bestimmtes Thema, wie etwa der Widerstand gegen eine Pipeline, ihren Interessen zu entsprechen scheint.
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