Was treibt Araber dazu, die Existenz des Holocaust zu leugnen? Wie und warum instrumentalisiert Israel weiterhin die Erinnerung an die Zerstörung des europäischen Judentums? Welche Haltung hatten arabische Intellektuelle während des Zweiten Weltkriegs? Warum schwingt Ahmadinedschad unaufhörlich die Waffe der Leugnung, während Hamas und Hisbollah sich davon abwenden? Mediapart veröffentlichte einen exklusiven Auszug aus dem Buch „Les Arabes et la Shoah“ [Die Araber und der Holocaust] (éditions Actes Sud/Sindbad, 2009), das am Mittwoch erschien. 14. Oktober. [Metropolitan Books wird im April 2010 eine englische Version des Buches veröffentlichen.]
Die Arbeit des Politikwissenschaftlers Gilbert Achcar – Professor an der School of Oriental and African Studies (SOAS) der London University – ist das Ergebnis einer beispiellosen Arbeit und blickt auf über ein Jahrhundert Geschichte von der Geburt des Zionismus bis zur israelischen Offensive gegen Gaza im letzten Winter. Obwohl er die politische Sackgasse hervorhebt, die durch den israelisch-palästinensischen Konflikt entstanden ist, weist er auf „neue Verbindungen“ hin, die heute zwischen Juden und Arabern bestehen. Ein Interview.
Pierre Puchot: Gilbert Achcar, der Untertitel Ihres Buches lautet: „Der israelisch-arabische Krieg der Erzählungen.“ Wie meinst du das?
Gilbert Achcar: Es geht um den Krieg, der zwei völlig symmetrische Vorstellungen von den Ursprüngen des Konflikts gegenübersteht. Konkret beziehe ich mich hier auf den Begriff „Erzählung“ als Rezitation von Geschichte, wie er von der Postmoderne entwickelt wurde. Die israelische Erzählung beschreibt eine Israel, das außerdem als Reaktion auf den Antisemitismus auftritt die „biblischen Rechte“, auf die sich religiöse Zionisten berufen. Und seine Rechtfertigung durch den europäischen Antisemitismus erstreckt sich auf Araber, die als Komplizen dieses Anfalls von Antisemitismus dargestellt werden, der der Nationalsozialismus war – der die Geburt des Staates Israel auf den von der Bevölkerung arabischer Abstammung eroberten Gebieten legitimieren würde. Deshalb besteht das israelische Narrativ so sehr darauf Amin al-Husseini, dieser über alle Maßen aufgebauschte Charakter, der zum Ex-Großmufti von Jerusalem wurde.
Auf arabischer Seite lässt sich das rationalste Narrativ – später werden wir die derzeit zunehmenden leugnenden Eskalationen erwähnen – vielleicht mit den Worten zusammenfassen: „Wir hatten nichts mit der Shoah zu tun. Antisemitismus ist keine.“ Für uns eine etablierte Tradition, aber ein europäisches Phänomen. Der Zionismus ist eine koloniale Bewegung, die in Palästina unter dem britischen Kolonialmandat richtig durchstartete, auch wenn es frühere Vorfälle gab. Folglich handelt es sich um eine koloniale Implantation in der arabischen Welt nach dem Vorbild von was in Südafrika und anderswo gesehen wurde.“ Es ist der Krieg zwischen diesen beiden Erzählungen, den ich in diesem Buch untersuche.
Gibt es eine vorherrschende arabische Lesart der Shoah? Inwiefern ist es spezifisch und wie unterscheidet es sich von denen in Europa oder den Vereinigten Staaten?
Es gibt keine einzige arabische Interpretation der Shoah, ebenso wie es auch keine einzige europäische Lesart gibt, obwohl die Wahrnehmung des Holocaust in Europa sicherlich homogener ist. Allerdings ist selbst das noch neu, denn wie Sie wissen, war die Shoah in den zwei Jahrzehnten nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs kein sehr aktuelles Thema in den europäischen Nachrichten und in der Bildung.
In der arabischen Welt ist die Situation weitaus vielfältiger. Dies ist vor allem darauf zurückzuführen, dass es in den arabischen Ländern eine Vielzahl politischer Regime mit sehr unterschiedlichen ideologischen Legitimationen gibt. In ähnlicher Weise prägen sehr unterschiedliche – und sogar weitgehend gegensätzliche – ideologische Strömungen die öffentliche Meinung in der arabischen Welt.
In den letzten Jahren kam es zu einer Eskalation der Brutalität der israelischen Militäreinsätze – die sich von Kriegen, die Israel als Verteidigungskriege darstellen konnte, zu Kriegen entwickelt haben, die überhaupt nicht mehr als solche dargestellt werden konnten – beginnend mit der Invasion im Libanon im Jahr 1982. Damit einher ging eine Verschärfung des Hasses im israelisch-arabischen Konflikt, insbesondere aufgrund des Schicksals, das den Palästinensern in den seit 1967 besetzten Gebieten vorbehalten war.
Angesichts der wachsenden Kritik an Israel, auch im Westen, insbesondere seit 1982, haben wir gesehen, dass dieser Staat spätestens seit dem Eichmann-Prozess im Jahr 1960 systematisch auf die Instrumentalisierung der Erinnerung an die Shoah zurückgreift die „Gegnerseite“, eine reflexartige Reaktion, die manchmal so weit geht, den Holocaust zu leugnen. Der beste Indikator für diese reaktive Qualität ist die Tatsache, dass die arabische Bevölkerung, die am umfassendsten über die Erinnerung an die Shoah aufgeklärt wurde, die Bevölkerung der arabischen Bürger Israels, in den letzten Jahren einer geradezu auffallenden Explosion der Verleugnung ausgesetzt war.
Meiner Meinung nach verdeutlicht dies sehr deutlich, dass die Leugnung in diesen Fällen eher einer „Bauchreaktion“ aus politischem Groll entspricht als einer echten Leugnung der Shoah, wie sie in Europa oder den Vereinigten Staaten zu beobachten ist, wo die Leugner ihr Geld ausgeben Sie haben ihre Zeit damit verbracht, historische Theorien zu entwickeln, die der Widerlegung der Existenz von Gaskammern usw. nicht standhalten.
Ein weiterer Hinweis auf diesen Unterschied ist, dass es in der arabischen Welt, in der die Leugnung weit verbreitet ist, keinen einzigen Autor gibt, der etwas Originelles zu diesem Thema geschrieben hat. Die arabischen Leugner greifen lediglich im Westen produzierte Theorien auf.
Die politische Instrumentalisierung der Verleugnung, wie sie Ahmadinedschad heute formuliert, gab es in der arabischen Welt, etwa zur Zeit Nassers, noch nicht. Was sagt uns diese Entwicklung?
Der islamische Fundamentalismus, der sich in den letzten Jahrzehnten aus der Perspektive des israelisch-arabischen Konflikts entwickelt hat, trägt eine essentialistische Vision, auch wenn er nicht antisemitisch im engeren rassischen Sinne des Begriffs ist. Es ist eine Vision, die den Antijudaismus aufgreift, der in den abrahamitischen Religionen zu finden ist, die dem Judentum folgten: Christentum und Islam. Die im Islam vorhandenen Elemente werden hervorgehoben, um eine Konvergenz zwischen dieser ideologisch extremen Strömung und der westlichen Leugnung zu ermöglichen.
Welche Elemente des Islam ermöglichen die Verwirklichung dieses Antijudaismus?
Es gibt Kritik am Judentum innerhalb des Islam und Anklänge an den Konflikt, der zwischen dem Propheten des Islam und den jüdischen Stämmen auf der arabischen Halbinsel entstand. Aber es ist ein widersprüchlicher Hintergrund: Wir finden antichristliche und antijüdische Aussagen in den islamischen Schriften. Aber gleichzeitig gelten Christen und Juden als „Menschen des Buches“ und genießen daher möglicherweise eine privilegierte Behandlung im Vergleich zu anderen Bevölkerungsgruppen in den vom Islam eroberten Ländern, die zur Konvertierung gezwungen wurden. Die Menschen des Buches wurden nicht zur Konvertierung gezwungen und ihre Religionen galten als legitim. Folglich besteht eine Spannung zwischen diesen beiden widersprüchlichen Dispositionen.
Ich zeige in meinem Buch, wie der Mann, der als Hauptbegründer des modernen islamischen Fundamentalismus gelten kann, Rachid Rida, von einer projüdischen Haltung zum Antichristentum wechselte – insbesondere während der Dreyfus-Affäre, als er den Antijudaismus in Europa anprangerte – zu einer Haltung, die gegen Ende der 1920er Jahre begann, einen antisemitischen Diskurs westlicher Inspiration zu wiederholen, einschließlich der großen antisemitischen Erzählung der Nazis, die den Juden alles Mögliche zuschrieb, in Kontinuität mit den gefälschten russischen „Protokollen von“. die Weisen von Zion“, einschließlich der Verantwortung für den Ersten Weltkrieg. Dann sehen wir, dass es zu einer Kluft zwischen einem bestimmten westlichen antisemitischen Diskurs und dem islamischen Fundamentalismus kommt, der in dieser Frage aufgrund der Geschehnisse in Palästina in diese Richtung geht. Bevor der Konflikt in Palästina hässlich wurde, versuchte derselbe Rachid Rida, mit Vertretern der zionistischen Bewegung in Dialog zu treten, um sie davon zu überzeugen, ein Bündnis zwischen Juden und Muslimen zu bilden, um dem christlichen Westen als Kolonialmacht entgegenzutreten. Von dem Antikolonialismus, der den Antiwestlichkeitismus bestimmt, sollten sie zum Antizionismus übergehen, der sich im Falle einer fundamentalistischen religiösen Mentalität sehr leicht mit Antisemitismus vereinen ließ.
Abgesehen davon findet man die Zeichen des Antijudaismus, die man im Islam findet, hundertfach im Christentum und insbesondere im Katholizismus, mit der Vorstellung von den Juden als Gottmördern, den Juden, die für den Tod Jesu, des Sohnes Jesu, verantwortlich sind Gott. Dieser im Christentum enthaltene antijüdische Vorwurf hat darüber hinaus in der Geschichte des Westens zu einer unvergleichlich schlimmeren Judenverfolgung geführt, als dies in islamischen Ländern der Fall war. Wir haben zum Beispiel gesehen, wie Juden der Iberischen Halbinsel auf der Flucht vor der christlichen Reconquista und der Inquisition Zuflucht in der muslimischen Welt, in Nordafrika, der Türkei und anderswo fanden.
Wie haben Hisbollah und Hamas diese zunehmende Tendenz zur Verleugnung für politische Zwecke genutzt?
Der Diskurs von Rachid Rida, der integraler Bestandteil ihrer Ideologien war, war von Anfang an in der Hamas und der Hisbollah präsent. Viel mehr übrigens in der Hamas, die ein Ableger der Muslimbruderschaft in Palästina ist. Der Gründer der Bruderschaft, Hassan El-Banna, wurde weitgehend von Rachid Rida inspiriert.
Im Fall der Hisbollah wird der Diskurs unter dem Gesichtspunkt dessen dargestellt, was aus dem politischen Iran kommen sollte: Im schiitischen Fundamentalismus gibt es ursprünglich keine Quelle für eine antijüdische Dimension, die mit der von Rida entwickelten vergleichbar wäre. Es sollte zusammen mit der Opposition des iranischen Regimes gegenüber dem Westen, den Vereinigten Staaten und Israel ausgearbeitet werden.
Was Hamas und Hisbollah jedoch auszeichnet, ist, dass es sich um Massenbewegungen handelt und sie als solche eine pragmatische Dimension haben. So sehr es Ahmadinedschad auch passt, aus Gründen der Staatspolitik denialistische Übervorteilungen zu betreiben, so sehr haben diese Bewegungen den antisemitischen Diskurs, den sie zuvor geäußert hatten und der sich als kontraproduktiv erwiesen hatte, weitgehend reduziert.
Was ich aus Ihrem Buch verstehe, ist, dass die Leugnung des Holocaust zu einem politischen Instrument geworden ist an sich im Nahen Osten, ob man es nun nutzt oder nicht. Inwiefern war dieses Instrument integraler Bestandteil der politischen Grundlage der palästinensischen Bewegung, insbesondere im Hinblick auf die PLO?
Seit die PLO nach 1967 die bewaffneten palästinensischen Organisationen die Oberhand gewann, erkannte sie sehr schnell, dass der antisemitische Diskurs an sich schlecht ist und den Interessen des Kampfes des palästinensischen Volkes völlig zuwiderläuft. Daher bestand das Beharren auf der Unterscheidung zwischen Antisemitismus und Antizionismus, um die es in einem politischen Kampf innerhalb der palästinensischen Bewegung ging.
Was sind umgekehrt die Mechanismen der von Ihnen so genannten „positiven“ Instrumentalisierung der Shoah, wie sie von Israel ausgeht?
Was könnten die Legitimationen für den Staat Israel sein? Es geht mir nicht darum, seine Existenz in Frage zu stellen, sondern darum, die Legitimationen zu untersuchen, die es sich gibt. Man muss zugeben, dass außer religiösen Zionisten die biblische Legitimation nur sehr wenige Menschen überzeugt! Was die Rechtfertigung betrifft, die wir im säkularen Zionismus finden, wie sie insbesondere von Theodore Herzl zum Ausdruck gebracht wird, so ist es eine Rechtfertigung, die nicht berücksichtigt, was tatsächlich dort ist, wo der „Staat der Juden“ geschaffen werden soll. Die einzige Rechtfertigung, die er für diesen Zustand anführt, ist der Antisemitismus im Westen. Er kümmert sich nicht um das, was da drüben schon ist. Darüber hinaus wissen wir, dass die zionistische Bewegung zu Beginn gelegentlich sehr heftige Debatten über den möglichen Standort des zionistischen Staates führte. Daher ging es für die zionistische Bewegung darum, sich in ein koloniales Unterfangen einzufügen, und wir finden in Herzls Buch Hinweise auf den Kolonialismus, einschließlich der Idee, einen Schutzwall der Zivilisation gegen die Barbarei zu verkörpern.
Nachdem die koloniale Ideologie weltweit erloschen war, musste eine alternative Legitimation gefunden werden: Damals begann sich die Instrumentalisierung der Shoah zu verschärfen, insbesondere ab Beginn der 1960er Jahre mit dem Eichmann-Prozess. Zu diesem Thema wurde bereits hervorragende Arbeit geleistet, insbesondere die von Tom Segev. Es ist ein absolut bemerkenswertes Werk über die Art und Weise, wie die Frage der Shoah in Israel selbst plötzlich auftauchte und ihren Charakter veränderte. Das Verhältnis zum Holocaust sollte sich von einem Verhältnis der Verachtung gegenüber den Überlebenden zu einer Inanspruchnahme dieser Erinnerung als Legitimation für den Staat wandeln. Darüber hinaus war diese Legitimierung als Narrativ im Westen auf mehreren Ebenen äußerst wirksam, auch in den Beziehungen zwischen Israel und der Bundesrepublik Deutschland zu einer Zeit, als die deutsche Regierung mit ehemaligen Nazis vollgestopft war. Die Menschen verschleiern häufig die absolut bedeutende Rolle Deutschlands bei der Stärkung des Staates Israel, insbesondere durch die Wiedergutmachungen, die Bonn nicht an die Opfer des Nationalsozialismus, an die Überlebenden des Völkermords, sondern an den Staat Israel, der als Staat der Überlebenden dargestellt wird, zahlte. Folglich sollte diese Legitimation des Staates Israel im Laufe der Zeit als ein sehr hochwertiges politisches Instrument für diesen Staat erscheinen, ein Instrument, das heute überbeansprucht wird.
Gegen jede Kritik wird die Erinnerung an die Shoah beschworen. Zuweilen hat dies die Ebene des Grotesken erreicht, etwa als Premierminister Begin während der Belagerung von Beirut seine berühmte Antwort an Ronald Reagan gab: Begin verglich Arafat damals mit Hitler, genau in dem Moment, als die israelische Armee Beirut belagerte, und währenddessen Viele Israelis und andere Beobachter fanden stattdessen Parallelen zum Warschauer Ghetto.
Gibt es im Nahen Osten eine Parallele zwischen Nakba und Shoah? In welcher Hinsicht zeigt es mögliche politische Entwicklungen auf?
Auf dieser Ebene gibt es zwei unterschiedliche Aspekte: den, über den wir gesprochen haben, den Krieg um die Instrumentalisierung des Holocaust, und das, was man die lokale Version des Wettbewerbs zwischen Opfern nennen könnte: „Meine Tragödie ist wichtiger als.“ dein." Auf palästinensischer Seite liest man oft Aussagen, die behaupten, dass das Schicksal des palästinensischen Volkes schlimmer gewesen sei als das der Juden unter dem Nationalsozialismus. Offensichtlich handelt es sich dabei um ungeheuerliche und absurde Übertreibungen, aber wir können leicht verstehen, was sie antreibt. Darüber hinaus finden wir diese Opferkonkurrenz gegenüber der Shoah auch bei anderen historischen Tragödien wie beispielsweise dem Völkermord an den Armeniern.
Gleichzeitig ist es gut, der ehemaligen Knesset zuzuhören Speaker Avraham Burgs Bemerkungen. Er sagt laut: „Wir sind schuldig, die Völkermorde und die Tragödien anderer zu leugnen.“ Konfrontiert mit einer Situation, in der sie in Israel die Nakba leugnen – und wo es des Erscheinens der sogenannten „Neuen Historiker“ und des Postzionismus bedurfte, um den offiziellen Diskurs über die Leugnung der Nakba energisch in Frage zu stellen – gibt es sie nicht nur eine Weiterentwicklung der Holocaust-Leugnung auf arabischer Seite, sondern auch eine Eskalation ihrer Behauptungen über das Ausmaß und die Dramatik ihrer eigenen Tragödie. Das kann oft zu widersprüchlichen Aussagen führen: Einerseits Leugnung des Holocaust, eine Verharmlosung der Verbrechen des Nationalsozialismus und andererseits ein Diskurs, der Israel beschuldigt, die Verbrechen des Nationalsozialismus zu reproduzieren … Es ist völlig klar, dass das nicht logisch ist hat die Oberhand. Es ist ein ideologischer Krieg, der mehr über Gefühle und Leidenschaften als über rationalen Diskurs verläuft.
In Ihrem Fazit präsentieren Sie eine eher optimistische Analyse: „Der Fortschritt zwischen Arabern und Israelis ist bedeutend, wenn man bedenkt, dass die Kommunikation zwischen ihnen in den ersten Jahrzehnten nach der Nakba praktisch unmöglich war.“
Dieser Fortschritt war zum Teil ein Produkt der PLO, die den Weg zu einer rationaleren Haltung gegenüber der Shoah, dem Staat Israel und den Israelis auf arabischer Seite ebnete.
Verbindungen zwischen Arabern und Juden bestehen heute und müssen letztlich die Anerkennung des Holocaust und der Nakba begünstigen. Letzteres anzuerkennen, ist für die Israelis schwieriger, weil es die Anerkennung ihrer eigenen Verantwortung voraussetzt, mit den unmittelbaren Konsequenzen, die Sie sich vorstellen können, und die zu einer Haltung führen würde, die der der bisherigen israelischen Regierungen radikal entgegengesetzt ist. Doch die Anerkennung der Nakba durch Israel ist heute ein unverzichtbarer Schritt auf dem Weg zu einer echten Lösung dieses schon zu lange andauernden Konflikts.
[Übersetzung: von Truthout French Language Editor Leslie Thatcher, mit Genehmigung von Medipart.]
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