Gegen Ende seines meisterhaften Werks „Decline and Fall of the Roman Empire“ (der letzte Band, der 1776 fertiggestellt wurde) macht Edward Gibbon eine Pause, um darüber nachzudenken, wie die Griechen – die Schöpfer der modernen Zivilisation – im 15. Jahrhundert begannen, den neueren Nationen ernsthafte Aufmerksamkeit zu schenken Nordeuropas, das sie „nicht länger mit dem Namen Barbaren brandmarken konnten“. Auf der Grundlage ihrer Berichte entwirft er ein „unhöfliches Bild“ vom „Leben und Charakter“ Deutschlands, Frankreichs und Englands. Von besonderem Interesse für Gibbon, der Engländer war, ist der Bericht des griechisch-byzantinischen Schriftstellers Demetrius Chalcondyles (1423-1511) über das Leben in England während seiner Zeit. Was die Engländer von anderen Europäern unterschied, schrieb Chalcondyles, sei ihre einzigartige Missachtung der ehelichen Ehre oder der weiblichen Keuschheit. Die Engländer hatten die Angewohnheit, als Zeichen des Willkommens ihre Frauen und Töchter männlichen Besuchern zu überlassen, die mit ihnen schliefen; und unter ihren Freunden werden Frauen „ohne Scham geliehen und geborgt“. Gibbon gibt vor, diesem Bericht nicht zu glauben, und beteuert vergeblich, dass „wir uns der Tugend unserer Mütter sicher sind und über die Leichtgläubigkeit der Griechen lächeln oder uns über die Ungerechtigkeit ärgern.“ Der Bericht von Chalcondyles, schrieb er, „könnte eine wichtige Lektion lehren, den Berichten fremder und entfernter Nationen zu misstrauen und unseren Glauben an jede Geschichte aufzugeben, die von den Naturgesetzen und dem Charakter des Menschen abweicht.“
Gibbons Landsleute haben sich diese Lektion nie zu Herzen genommen. Auf dem Höhepunkt ihres imperialen Triumphalismus, nur Jahrzehnte nach Gibbons Tod, erfanden die Engländer praktisch die moderne Reiseliteratur als eine Art forensischen Tourismus. Doch der anfängliche Impuls wurde manchmal übertrieben, insbesondere im 18. und frühen 19. Jahrhundert. Bemerkenswert in dieser Hinsicht war das Werk der Entdecker, die von der 1788 in London gegründeten Association for Promoting the Discovery of the Interior of Africa nach Westafrika entsandt wurden, von denen die Berichte über Mungo Park die aufschlussreichsten waren. Parks Methode: Als er in Westafrika ankam, in dem Gebiet, in dem sich das heutige Gambia befindet, nahm er sich die Zeit, die lokale Mandingo-Sprache zu lernen, und zeigte angemessenen Respekt vor der afrikanischen Souveränität, zeigte Respekt gegenüber Häuptlingen und örtlichen Würdenträgern und respektierte sogar Sklaven als Einzige weniger privilegierte Menschen – war im Vergleich zu dem, was uns heute nur allzu vertraut ist, so übertrieben, dass es wahrscheinlich sinnlos ist, es als Goldstandard zu betrachten. Aber gerade deshalb ist es erwähnenswert. Später im 19. Jahrhundert kam das, was Graham Greene als „das weiße Hohnlächeln“ bezeichnete, als Teil von etwas ganz Neuem – der britischen Überlegenheit: Es war die Zeit dessen, was der Historiker Philip Curtin „pseudowissenschaftlichen Rassismus“ nannte. Beispiele dafür waren Richard Burtons Wanderings in West Africa (veröffentlicht 1863) und W. Winwood Reades Savage Africa (1864): vulgäre und voyeuristische Traktate, die der Panafrikanist Edward Blyden 1887 scharfsinnig als das Werk „grübelnder und irregulärer Geister“ beschrieb. Es handelte sich um historische Stücke; Im Jahrzehnt vor dem Zweiten Weltkrieg entstand eine andere Art des Reiseschreibens: Graham Greenes Journey without Maps (1936), ein Bericht über seine Reise von Sierra Leone durch Liberia, und Geoffrey Gorers African Dances ein Jahr zuvor, waren streng und einfühlsam und ehrliche Berichte, unsentimental über das Imperium und Afrika auf tiefgreifende neue Weise beleuchten. Diese Bücher bleiben wichtige historische Aufzeichnungen.
Als VS Naipaul, ein äußerst talentierter Schriftsteller, der 2001 den Nobelpreis erhielt, ab Ende der 1960er Jahre seine Streifzüge nach Afrika unternahm, war bereits über vieles geschrieben, was in Afrika „entdeckt“ werden kann; Es gab kaum etwas Exotisches auf dem Kontinent, das es zu „erkunden“ gab. Naipaul, in Trinidad geboren, indischer Abstammung, ist selbst ein Produkt des Imperiums; Aber ein langer Aufenthalt und Erfolg in England haben ihn, zumindest in seinen eigenen Augen, zu einem Engländer vom Typ Evelyn Waugh gemacht, der postkoloniale Länder mit der Art von kultivierter Verachtung betrachtet, vor der Menschen, die weniger dunkel sind als er, zurückschrecken würden damit ihnen kein Rassismus vorgeworfen wird. Naipaul musste sich dieser Anschuldigung natürlich stellen, vor allem von seinem Zeitgenossen aus der Karibik, dem großen Dichter Derek Walcott. Aber da er selbst so eindeutig ein „Wog“ ist, der in England sicherlich mit rassistischen Beleidigungen konfrontiert wurde, hat diese Art von Vorwurf lediglich seinen Mythos als überragender Künstler jenseits aller Definitionen gestärkt.
Allerdings war Naipaul bei seiner ersten Begegnung mit dem Kontinent eher vorsichtig: Von den etwa neun Monaten, die er 1966 in Ostafrika, hauptsächlich in Uganda, verbrachte, gönnte er sich nur einen Zeitschriftenartikel über den Putsch von Idi Amin und einen, wenn auch längsten, Abschnitt , seiner Novelle „In a Free State“ (1971).
Ich habe dieses Buch zum ersten Mal im Haus eines jamaikanischen britischen Anwalts gelesen, der – wie viele andere karibische Intellektuelle – Naipaul verachtete, seine Bücher aber dennoch fast zwanghaft las, und zwar 1997 in London. In dieser Novelle, wie auch in anderen Kolonialromanen, die ihr vorausgingen (insbesondere der von Greene). „Heart of the Matter“ spielt im britisch regierten Sierra Leone der 1940er Jahre. Afrika ist nur der Hintergrund; Die Hauptfiguren sind europäische Expatriates: eigentlich ein sehr seltsames englisches Paar, das unter Ausgangssperre durch das unruhige Uganda fährt, Gewalt ausgesetzt ist und dann auf einem europäischen Gelände Zuflucht sucht. Dies entsprach Naipauls Wissen und war ziemlich klug von ihm. Anfangs war ich vom Schreiben hypnotisiert: Obwohl ich die Erzählung schlechter fand als die von Greene, sorgten Naipauls einfache, elegante Sätze und brillante Szenen für erstklassige Unterhaltung. Jedes Mal, wenn Naipaul ein wenig bei einer afrikanischen Figur verweilt, schlägt der Humor jedoch in Ekel um. In einer Hotelszene hinterlässt ein afrikanischer Barkeeper „kleine Geruchsstörungen“; und über einige gut gekleidete, gebildete Afrikaner – vielleicht Diplomaten, Politiker oder Beamte – sagt der Erzähler leichthin: „Sie hatten die Anzüge, die sie trugen, nicht bezahlt; in einigen Fällen hatten sie die Tuchmacher deportieren lassen.“ Dies geschah zu der Zeit, als Idi Amin Inder in Uganda vertrieben und ihre Geschäfte beschlagnahmt hatte; und Naipaul, der mit den Indianern sympathisierte, hatte nun das Gefühl, dass alle Afrikaner in Uganda an dem Diebstahl beteiligt waren. Dies war ein erster Einblick in Naipauls dunkles, verworrenes Gehirn.
Während seiner Zeit in Uganda lernte Naipaul den jungen amerikanischen angehenden Schriftsteller Paul Theroux kennen, der 1998 einen unterhaltsamen und ergreifenden Bericht über seine lange Freundschaft mit Naipaul veröffentlichte, in dem er ihn als verzweifelten Snob und Frauenfeind darstellte der schwachen und wehrlosen Menschen eine besondere Art von Grausamkeit vorsah, und Naipauls Haltung gegenüber Afrikanern als rassistisch. Das Buch schockierte niemanden, der Naipauls Schriften und pompösen Äußerungen über die Jahrzehnte hinweg verfolgt hatte, aber Theroux wurde trotzdem von vielen Kritikern wegen Hinterlist verurteilt – bis zur Veröffentlichung von Patrick Frenchs autorisierter Biografie über Naipaul, The „World is What it is“ aus dem Jahr 2008, in dem diese Anschuldigungen bis ins kleinste Detail konkretisiert wurden.
Im Jahr 1975 verbrachte Naipaul im Auftrag der New York Review of Books mehrere Wochen in Zaire (heute Demokratische Republik Kongo). Daraus entstand in dieser Zeitschrift ein langer Artikel mit dem Titel „Ein neuer König für den Kongo“. ein Roman – von manchen als Naipauls erfolgreichster Roman bezeichnet – A Bend in the River. Diese beiden Werke bringen Naipauls Einstellung zu Afrika am besten auf den Punkt und verdienen eine genaue Lektüre. Beide Werke sind eine eher tendenziöse Hommage an Joseph Conrad, der drei wichtige Werke vertonte – zwei Geschichten, „An Outpost of Progress“ und die berühmte Novelle The Heart of Darkness; und The Congo Journal – im Land: Conrads Einfluss auf Naipaul ist wie ein Meilenstein um Naipauls Hals, wenn es um Afrika geht; und dieser Einfluss beflügelt und schränkt seine Vision des Kontinents ein. Es war eindeutig von Conrad, dass Naipaul sein Interesse insbesondere an diesem zentralafrikanischen Land weckte.
Naipaul kam kurz nach Mohamed Alis berühmtem Dschungelkampf mit Foreman in Zaire an: Der Ort war bei seinen hauptsächlich amerikanischen Lesern immer noch in den Nachrichten. Naipauls Interesse an Politik und Geschichte ist hier, wie auch anderswo in seinen zahlreichen Schriften, oberflächlich und eigenwillig: Tatsächlich hat er sehr wenig politischen Instinkt, worauf er stolz ist, und kaum eine Begabung für ernsthafte historische Untersuchungen, ein Urteil, das er möglicherweise anfechten wird. Ihm schien die gebildeten Kongolesen, die er traf, merkwürdig unangenehm zu sein, darunter auch Universitätsstudenten, die intelligent über Stendhal sprechen konnten. Er entdeckte unter ihnen eine gewisse Art von „Wut“ – ein Lieblingswort von ihm – die Art von „Ressentiments“, die seiner Meinung nach „jederzeit in den Wunsch umgewandelt werden könnte, einen afrikanischen Nihilismus auszulöschen und rückgängig zu machen, die Wut von primitive Menschen kommen zu sich selbst und stellen fest, dass sie getäuscht und beleidigt wurden.“ Anmaßendes, bedeutungsloses, pompöses Gerede natürlich; und immer wieder beruft er sich auf Conrad, wie in diesem entscheidenden Absatz: „Für Joseph Conrad war Stanleyville ... das Herz der Dunkelheit. Dort regierte in Conrads Geschichte Kurtz, der vom Idealismus zur Wildheit degradierte Elfenbeinagent, zurückversetzt in die frühesten Zeitalter der Menschheit, durch Wildnis, Einsamkeit und Macht, sein Haus umgeben von aufgespießten menschlichen Köpfen. Siebzig Jahre später geschah an dieser Flussbiegung [meine Hervorhebung] so etwas wie Conrads Fantasie.“ Er bezog sich auf Mobutu, den damals hoffnungslos korrupten Führer Zaires, der – anders als Kurtz – „nicht durch den Kontakt mit der Wildnis und dem Primitivismus, sondern durch die etablierte Zivilisation“ von Leuten wie Kurtz in den Wahnsinn getrieben worden war.
Dieses Thema – ein Afrika des Nihilismus und der lauernden Gefahr, der jeder vernünftige Mensch entkommen sollte – wird im folgenden Roman, A Bend in the River (1979), konkretisiert. Darin ist Naipaul jetzt selbstbewusster und sicherlich arroganter als damals schrieb In a Free State, ist abenteuerlich. Der Erzähler ist ein verwirrter indischer Händler, der versucht, im schnell zerfallenden Kongo ein Vermögen zu finden. Der Ort hatte seine Bürgerkriege erlebt und es war ein starker Mann entstanden, der europäische Söldner und seine eigenen brutalen Truppen einsetzt, um eine Art Ordnung durchzusetzen. Diese Ordnung ist völlig patrimonial, aber der starke Mann hat Stil: Er artikuliert sogar eine „Ideologie“ und veröffentlicht ein Buch mit seinen eigenen Worten, die er für ebenso weise hält wie die von Mao. Seine Vision ist groß: Er will einen „neuen Menschen“ in einem Afrika schaffen, der mit der Welt mithalten kann. Er schafft eine neue Stadt, die Domäne: aber diese Domäne ist ein Scherz; Es ist das Werk der Europäer, und sobald es den Afrikanern überlassen wird, für die es keine Bedeutung hat, wird es in den „Busch“ zurückkehren. Dies ist ganz offensichtlich Naipauls Sicht auf das postkoloniale Afrika: Afrika ist nach dem Abzug der europäischen Kolonialisten verfallen, die von ihnen gebauten Villen – wie die Villen, die die Römer in Großbritannien hinterlassen haben – wurden nun in primitive Campingplätze umgewandelt. „Die großen Rasenflächen und Gärten waren wieder Buschland; die Straßen waren verschwunden; Weinreben und Schlingpflanzen waren über kaputten, ausgebleichten Wänden aus Beton oder hohlen Lehmziegeln gewachsen.“ Am Ende gibt es das unvermeidliche Chaos und die Gewalt; und Salim kommt knapp mit dem Leben davon – nach Europa, dieser Bastion der Solidität, Sicherheit und Zivilisation, dem Ort, an dem Naipaul lange Zeit seine Heimat nannte.
Da das postkoloniale Afrika also sowohl ein Schwindel als auch ein kläglicher Misserfolg ist, muss es ein wesentliches Afrika geben, das alle großen Grausamkeiten, den Sklavenhandel (auf den der Roman leichtfertig Bezug nimmt), das koloniale Eindringen und den postkolonialen Zusammenbruch überlebt hat. Naipaul gibt im Roman einen Hinweis darauf, dass diese Essenz Religion, afrikanische Spiritualität ist: etwas, das die großen ausländischen Angriffe überlebt hat; das selbst den beiden größten Reichsreligionen seit der Antike, dem Christentum und dem Islam, standgehalten hat, die andernorts alle anderen Religionen, denen sie begegnet waren, hinweggefegt hatten. Das Christentum zerstörte das mächtige staatliche Heidentum Roms und der Islam überwältigte den staatlichen Zoroastrismus des großen Persischen Reiches fast schon bei seiner Begegnung. Sind beide in Afrika gescheitert? Aber das ist nicht die Frage, die Naipaul interessiert, der selbst erklärt hat, keine Religion zu haben. „Ich nehme an, man kann sagen“, sagt Indar, eine Figur, die Naipauls Alter Ego in dem Roman darstellt, „dass manche Menschen durch diese Religionen [Christentum und Islam] so entpersönlicht wurden, dass sie den Kontakt zu Afrika verloren haben.“ Dies ist in der Tat eine Wiederholung einer alten europäischen Pathologie, dass moderne Afrikaner, die nicht in der Lage sind, die fremden Einflüsse mit ihren ererbten Kulturen vollständig zu bewältigen, in eine Art neurotischen Dualismus hineingezogen werden und den Kontakt zu einem romantischen alten Afrika verloren haben. Naipaul trug diese zweifelhafte Idee während seiner „Reise zu einem Thema“ in Afrika für „The Masque of Africa: Glimpses of African Belief“ (2010) mit sich, was man als sein krönendes Werk auf dem Kontinent bezeichnen könnte.
Volle Unterstützung für diese Idee fand er bei Susan, „einer verdienstvollen Dichterin und Literaturlehrerin“ in Uganda: Um vielleicht ihren berühmten Besucher, einen potenziellen Förderer, zu beeindrucken, erzählt Susan Naipaul, was er eindeutig hören wollte: „Meine Leute hatten eine Zivilisation … Die Missionare … haben uns einer Gehirnwäsche unterzogen … Wenn eine Person oder Rasse kommt und sich einem aufdrängt, nimmt das alles weg, und es ist eine bösartige Tat.“ In Gabun, wo Naipaul den üppigen Regenwald feiert (er findet dort afrikanische Spiritualität) und dann die Tatsache beklagt, dass die Chinesen (von denen er behauptet, dass sie die Natur hassen) sie bald entleeren werden, sagt ein anderer begeisterter Intellektueller zu Naipaul: „Die neuen Religionen, der Islam.“ und das Christentum liegen ganz oben. In uns steckt der Wald.“
Es ist ein Thema, das Naipaul zuvor, wenn auch am Rande, in einem Artikel über die Elfenbeinküste untersucht hat, der 1984 im New Yorker Magazin erschien. In dem Artikel „Die Krokodile von Yamoussoukro“ schien Naipaul die großen Errungenschaften dieses Landes zu bewundern unter ihrem erfahrenen Anführer Houphouët-Boigny. Dazu gehörte auch Abidjan (die Hauptstadt des Landes), die „aussichtslos auf dem schwarzen Schlamm einer stinkenden Lagune begann“ und sich zu einer großen Handels- und anspruchsvollen Stadt entwickelt hatte. Das postkoloniale Afrika ist also nicht alles ein Scheitern? Nachdem Naipaul jedoch dieses Zugeständnis gemacht hat, entdeckt er einen Féticher, der bei den Einheimischen berühmt war; und dann verweilt er bei den Krokodilen in einem künstlichen See am Präsidentenpalast. Schließlich begann Naipaul sich zu fragen, ob Abidjan und Yamoussoukro nicht auf Sand standen, der vergänglichen Schöpfung der Magie.
Nach Naipauls Ansicht ist die afrikanische Religion eine Abrechnung nach Magie; und Naipaul glaubt, dass solche „Erdreligionen“ den Geist zum „Anfang der Dinge“ zurückversetzen. Natürlich wird niemand nach Naipaul gehen, um Unterricht in afrikanischer Religion zu erhalten, über die es viele hervorragende Studien gibt. Man liest ihn wegen der schönen Sätze und um einen Eindruck von seinen neuesten Vorurteilen zu bekommen.
In „The Masque of Africa“ dokumentiert Naipaul seine Eindrücke von der Rolle der Religion in Uganda, Ghana, Nigeria, der Elfenbeinküste, Gabun und Südafrika in den Jahren 2008–2009. Er findet diese Rolle überall überwältigend. In Anlehnung an das Gleichnis, dass man im Alter nie an einen Ort zurückkehren sollte, an dem man in der Jugend eine gute Zeit hatte, ist Naipaul entsetzt über Uganda, das seiner Meinung nach übervölkert ist mit grausamen Menschen, die überall in ihren Städten Müll werfen und Katzen essen . Westafrika, insbesondere Ghana, scheint ihm besser zu gefallen: Er findet Accra eine Stadt mit städtischer Ordnung, sauber und gepflegt. Sein Eindruck von Ghana wird natürlich durch die Großzügigkeit eines seiner ghanaischen Gastgeber gestützt, der dem geizigen Naipaul die Mühe erspart, einige Rechnungen zu bezahlen, aber mit Accra hat er Recht. In Teilen Ghanas ist er jedoch entsetzt über Geschichten von Menschen, die Katzen essen. Er lernt JJ Rawlings kennen, einen ehemaligen Präsidenten von Ghana, auch weil die Katze in seinem Haus, in dem Naipaul bewirtet wird, glücklich zu sein scheint und Rawlings‘ Frau eine charmante Gastgeberin ist. Er sammelt schreckliche Geschichten über „Küchengrausamkeit“ in der Elfenbeinküste: Die Einheimischen, obwohl sie in Städten leben, töten Katzen auf besonders brutale Weise und essen sie. Bei einem früheren Besuch hatte ein Mitglied der herrschenden Elite des Landes Naipaul zum Abendessen eingeladen, und Naipaul macht dementsprechend bewundernde Kommentare über die Eleganz des Landes (und macht verächtliche Aussagen über Ghana). Diesmal ist die ivorische Elite, die mit ihren politischen Problemen beschäftigt ist, nicht zur Stelle, um Naipauls leuchtende Gesellschaft zu Hause zu teilen, und die Elfenbeinküste ist zu einem Land der Grausamkeit und Rückständigkeit geworden. Überall, wo er hingeht, findet er Müllhaufen. Vom selbstverachtenden Richmond, einem Diener seines ghanaischen Gastgebers – das sind die Menschen, die Naipaul mag, seine wichtigsten Quellen für das Buch – sammelt Naipaul ein böses Gerücht und erzählt es törichterweise, dass Houphouët-Boigny sich Menschenopfer als Fetischpraxis gönnt. Aus diesem dummen Bericht wissen Sie nicht, dass Houphouët-Boigny ein lebenslanger Katholik war, Mitglied des französischen Parlaments war und mehrere Ministerposten in Frankreich mit Auszeichnung innehatte, bevor er sein Land 1960 als allseits bewunderter Führer in die Unabhängigkeit führte .
In Nigeria ist er zunächst fast überwältigt von der Energie und dem Chaos von Lagos, bevor er den Unternehmergeist bewundert. Auch er ist entsetzt über den Müll dort. Meilen von Lagos entfernt genießt er ungetrübte Freude an einer unberührten Waldenklave, die die Yoruba als religiöses Heiligtum nutzen: Auch hier scheint er die Essenz afrikanischer Spiritualität im Wald zu finden. Als er im Norden Nigerias ankommt, kommt Naipauls alte Abneigung gegen den Islam zum Vorschein: Direkt vor dem kleinen Flughafen in der antiken Stadt Kano sieht er Müllmoränen, die er lächerlich macht, und er beklagt die Armut und den Analphabetismus, die vermutlich durch den Islam verursacht wurden das Gebiet. Er berichtet, er habe „unzählige, dünngliedrige“ muslimische Kinder gesehen, „in staubigen kleinen Roben, dem unfehlbaren Produkt mehrerer Ehen und vieler Konkubinen“. Obwohl die Politik in Nigeria sehr groß ist und Boko Haram bereits aktiv war, bekommt man in Naipauls fließender, aber idiotischer Darstellung keinen Eindruck davon. Sie werden nicht einmal wissen, dass das Land die bedeutenden Schriftsteller Chinua Achebe und Wole Soyinka hervorgebracht hat, die beide mit großer Tiefe über Politik und Religion in Nigeria geschrieben haben. Naipaul hat verächtliche Bemerkungen über beide Autoren gemacht, und Achebe hat Naipaul lange Zeit als einen absurden modernen Conrad abgetan, der „pompösen Blödsinn“ über Afrika von sich gibt. Der Abschnitt über Südafrika, der schwächste in diesem sehr schwachen, oberflächlichen und sinnlosen Buch, ist aus zweiter Hand: Naipaul verlässt sich auf die Anleitung des umstrittenen südafrikanischen Schriftstellers Rian Malan. Trotz seiner großen Raffinesse und Komplexität („die Wolkenkratzer von Johannesburg standen nicht auf Sand“, sagt Naipaul verlegen), hört Naipaul von Fetischmenschen, die in Johannesburg mit menschlichen Körperteilen handeln. Er trifft sich mit Winnie Mandela, die ihre Enttäuschung über das neue Südafrika zum Ausdruck bringt. Naipaul widmet sich dann seiner typischen, eigenwilligen Betrachtung der Vergangenheit des Landes und kommt zu dem Schluss: „Nach der Apartheid ist eine Lösung erst dann wirklich möglich, wenn die Menschen, die sich Afrika aufzwingen wollen, einen wesentlichen Teil ihres Wesens verletzen.“ Das ist natürlich peinlich conradianisch; und natürlich ist es Unsinn.
Wie kann man dann Naipauls lange, fast obsessive Auseinandersetzung mit Afrika zusammenfassen, einem Kontinent, den er offensichtlich nicht mag? Naipaul war in seinen 70ern, ein asthmatischer und kräftiger alter Mann, der Schwierigkeiten beim Gehen hatte, als er sich auf die lange Reise für „The Masque of Anarchy“ begab: Häufig schimpft er über Unannehmlichkeiten, kleine Probleme und über vernünftige Geldforderungen von Sehern, Fétichern, Wahrsagern. Kassierer und andere für ihre Zeit. Er hatte eindeutig das Gefühl, dass er etwas Neues und Wichtiges über Afrika zu sagen hatte. In einem Interview nach der Veröffentlichung des Buches sprach Naipaul über eine „sich entwickelnde Sympathie“ für Afrika, die ihn im hohen Alter dorthin zurücktrieb, „um auf andere Weise über Afrika zu schreiben … Ich suchte sozusagen nach dem menschlichen Zusammenbruch. Ich musste sehr genau sein. Ich wollte nicht über Politik oder lokale interne Probleme schreiben. Ich wollte einfach bei den Grundüberzeugungen bleiben, wenn ich sie finden könnte.“
Naipauls Vorstellung von Sympathie ist ebenso mysteriös und bedeutungslos wie sein Afrika. Und ist die Arbeit von Sehern, Fétichern und Wahrsagern ein Beispiel für den „menschlichen Zusammenbruch“? Ist es für den afrikanischen Glauben von grundlegender Bedeutung, oder handelt es sich dabei um ein geldverdienendes Unterfangen, das – obwohl es in manchen Situationen wichtig ist – tatsächlich von entscheidender Bedeutung für den afrikanischen Glauben ist? Sicherlich ist der Islam in Nordnigeria alt genug, um dort als einheimisch zu gelten? Es ist unsinnig, die beiden großen Religionen Islam und Christentum mit ihren großen moralischen, philosophischen und humanitären Ansprüchen in jedem Land, in dem sie weithin praktiziert werden, als fremd zu betrachten. Nur ein unwissender Fanatiker kann solche Behauptungen aufstellen; und obwohl Naipaul ein versierter und manchmal einfühlsamer Schriftsteller ist, hat er sich immer wieder als Fanatiker erwiesen, wenn es um Afrika und seine Menschen geht. Er hat sich nicht weiterentwickelt (ein Lieblingswort von ihm).
Die Maske Afrikas scheitert also, und zwar kläglich. Vielleicht sollten Afrikaner aufhören, solche engstirnigen Reisenden zur Kenntnis zu nehmen – sie erinnern sich an vergangene Jahrhunderte, und Afrika ist trotz seiner aktuellen Probleme weitergezogen.
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