Aus „The Impossible Will Take a Little While: A Citizen's Guide to Hope in a Time of Fear“, herausgegeben von Paul Loeb
Kürzlich besuchte ich in Paris eine kleine Ausstellung mit Fotografien, die Tina Modotti in den zwanziger und dreißiger Jahren in Mexiko aufgenommen hatte. Oben in der Galerie verflog die gehetzte Stimmung der Rue de Rennes schnell. Ich war überrascht von der Schönheit der Bilder, die Modotti gemacht hat, und von der Wirkung ihrer Lebensgeschichte. Auf einem Foto steht eine Reihe mexikanischer Männer, meist Arbeiter oder Bauern, und starrt in die Kamera. Sie haben sich im Hauptquartier der Kommunistischen Partei in Mexiko versammelt. Einer von ihnen hält eine Flagge, die die ersten Sandinisten in Nicaragua der US-Armee abgenommen hatten. Der Moment ist ein Sieg und das sieht man in den Gesichtern der Männer. Aber das Auge der Kamera fängt auch eine zarte Spur von Unschuld und Hoffnung ein, einen Ausdruck, den man selbst auf den Gesichtern von anderen als den jüngsten Kindern nur noch selten sieht.
Man könnte sagen, dass das Leben jetzt so schwierig ist oder dass es in diesem Jahrhundert so viel Gewalt gegeben hat, dass Unschuld nicht mehr möglich ist. Aber diese Erklärung ist zu einfach. Das Leben der Männer auf diesem Foto war zweifellos sehr schwierig und die Gewalt war spürbar. Eine weitere Serie von Zeitungsfotos in dieser Ausstellung zeigt Tina Modotti, wie sie von der Polizei verhört wird, kurz nachdem ihr Geliebter, ein militanter Organisator, ermordet wurde. Sie war mit ihm auf der Straße, als er erschossen wurde. Er starb in ihren Armen.
Durchdrungen von der Schönheit und Trauer dieser Bilder ändert sich meine Stimmung erneut, als ich die Treppe hinuntersteige. Ich schließe mich einer Schlange an, die von Polizisten flankiert wird, die die Taschen aller kontrollieren. Den ganzen Sommer über explodierten mehrere Bomben an öffentlichen Plätzen in Paris. Die Zufälligkeit dieser Gewalt gehört ebenso zum modernen Leben wie der einsame Wolkenkratzer von Montparnasse, der mich überragt, als ich auf die Straße trete, und mich noch einmal daran erinnert, dass dies ein anderes Zeitalter ist als das, das Modotti aufgezeichnet hat.
Äußerlich ist die offensichtlichste Veränderung technologischer Natur. Am Rande der Altstadt von Paris sind Stahl- und Glaskonstruktionen zu sehen, die von umliegenden Armeen umgeben sind. Effizienz mit schnelleren Autos und Flugzeugen, Fernsehen, Computern, E-Mail und Faxen bestimmt hier das moderne Leben. Doch seltsamerweise fühlt man sich in dieser schönen neuen Welt, die jede erdenkliche Sensation und jeden Komfort verspricht, vermindert. Die unnahbare Unermesslichkeit des Wolkenkratzers vor mir, der die Unermesslichkeit des Himmels verdunkelt, erscheint nun als Symbol einer anonymen Macht, in deren Schatten ich mich machtlos fühle.
Unter denen, die soziale Veränderungen anstreben oder wollen, ist Verzweiflung mittlerweile allgegenwärtig. Ein Mangel an Hoffnung, der mit vielerlei Ohnmacht einhergeht. Wiederkehrende Leidensmuster. Aufkeimende Philosophien der Angst und des Hasses. Ganz zu schweigen vom Scheitern der Träume. Wo es einst Gesellschaften gab, die als Modelle für eine bessere Zukunft, große Pläne und Utopien dienten, herrscht heute Misstrauen und Unzufriedenheit mit jeder Form von Politik, ein Gefühl der Ohnmacht, das in Nihilismus mündet.
Dennoch sprechen Modottis wunderschöne Bilder immer noch in mir. Das Auge ihrer Kamera ist so frisch. Ein Strauß Rosen, der man begegnet, fast wie gestreichelt wird, erwacht im Bild ihrer Kamera zum Leben wie nie zuvor. Und das Gleiche gilt auch für eine Schreibmaschine oder eine Menschenmenge, die unter Regenschirmen im Regen steht, ihre Vision ist originell und erlaubt einem, das Vertraute noch einmal in einer volleren Dimension zu sehen. Sogar auf ihrem Foto der Kommunistischen Partei Mexikos erkennt man eine Ebene der Existenz unter der Theorie; ein Wunsch nach einem besseren Leben und nach Gerechtigkeit, der bei denen, die sie fotografierte, deutlich zu erkennen ist. Vielleicht ist es gerade jetzt, wo alte Bedeutungssysteme untergehen, dass neue Bedeutungen offenbar werden können. In diesen Jahren nach dem Ende des Kalten Krieges, einer Zeit des Scheiterns alter Paradigmen und Denksysteme, liegt die Hoffnung vielleicht weniger in der Richtung großer Theorien als vielmehr in der Fähigkeit, über alte Theorien hinauszuschauen, die das Verständnis verschleiern könnten und sogar versprechen. Anzunehmen, was die Buddhisten den Anfängergeist nennen. Und zu sehen, was frisch und ohne Vorurteile existiert, macht den Weg frei, zu sehen, was in der Zukunft existieren könnte oder was möglich ist.
Selbst unter den schlimmsten Umständen kann ein Perspektivwechsel überraschende Veränderungen bewirken. Ich denke an eine Geschichte, die ich vor ein paar Jahren von meiner Freundin Odette gehört habe, einer Schriftstellerin und Überlebenden des Holocaust. Zusammen mit vielen anderen, die sich auf der Ladefläche eines großen Lastwagens drängen, erzählt sie mir, werde der surrealistische Dichter Robert Desnos aus den Baracken des Konzentrationslagers, in dem er gefangen gehalten wurde, abtransportiert. Beim Verlassen der Kaserne ist die Stimmung düster; Jeder weiß, dass der Lastwagen auf dem Weg zu den Gaskammern ist. Und als der Lastwagen ankommt, kann überhaupt niemand mehr sprechen; Sogar die Wachen verstummen. Doch dieses Schweigen wird bald von einem energischen Mann unterbrochen, der in die Schlange springt und einen der Verurteilten packt. So unwahrscheinlich es auch sei, sagte mir Odette, Desnos liest die Handfläche des Mannes.
Oh, sagt er, ich sehe, du hast eine sehr lange Lebensader. Und du wirst drei Kinder haben. Er ist überschwänglich. Und seine Begeisterung ist ansteckend. Erst reicht ein Mann, dann ein anderer seine Hand, und die Vorhersage lautet: Langlebigkeit, mehr Kinder, reiche Freude.
Während Desnos weitere Handschriften liest, ändert sich nicht nur die Stimmung der Gefangenen, sondern auch die der Wärter. Wie kann man es erklären? Vielleicht hat der Überraschungsmoment einen Schatten des Zweifels in ihnen geweckt. Wenn sie sich selbst eingeredet hätten, dass diese Todesfälle unvermeidlich seien, scheint dies nicht mehr unbestreitbar zu sein. Auf jeden Fall sind sie durch diesen plötzlichen Stimmungsumschwung unter denen, die sie töten wollen, so desorientiert, dass sie die Hinrichtungen nicht durchführen können. Also werden alle Männer zusammen mit Desnos wieder auf den Lastwagen verladen und zurück zur Kaserne gebracht. Desnos hat sein eigenes Leben und das anderer gerettet, indem er seine Fantasie genutzt hat.
Weil mich die gleiche Verzweiflung erfasst wie meine Zeitgenossen, stellt diese Geschichte mehrere Tage lang eine Frage in meinem Kopf. Kann die Fantasie uns retten? Robert Desnos war berühmt für seinen Glauben an die Vorstellungskraft. Er glaubte, dass es die Gesellschaft verändern könnte. Und was für ein wilder Sprung war es, sich am Eingang der Gaskammern ein langes Leben vorzustellen! In seinen Gedanken verließ er einfach die Welt, wie sie von der SS geschaffen wurde.
Im Interesse des Realismus muss diese Geschichte von einer anderen begleitet werden. Desnos überlebte die Lager nicht. Er starb wenige Tage nach der Befreiung an Typhus. Sein Tod war einer von Millionen von Männern, Frauen und Kindern, die trotz unzähliger kreativer Überlebensversuche und tiefster Sehnsüchte starben.
Wenn man darüber nachdenkt, was für die Zukunft möglich ist, muss man aufpassen, dass man nicht in Verleugnung verfällt. Die Fantasie kann so leicht durch den Wunsch gefangen werden, schmerzhaften Tatsachen und unerträglichen Schlussfolgerungen zu entgehen. Die New-Age-Idee, dass man sich aus allen Umständen, jeder Krankheit oder jedem Unglück wünschen kann, ist nicht nur traurigerweise respektlos gegenüber dem Leiden, sondern letztendlich auch gefährlich, wenn Flucht das Bewusstsein ersetzt.
Aber es gibt noch andere Gefahren. Was „Realismus“ genannt wird, kann zu einer Art Handlungslähmung und einem Geisteszustand führen, der das Verlangen völlig aufgibt. Gerade jetzt, wo das politische Terrain so unwegsam erscheint, geht der Impuls in Richtung Zynismus. Monatelang vor dem Treffen der Weltfrauenkonferenz in Peking kursierte eine informelle Debatte unter Frauen in den Vereinigten Staaten. Neben den ernsten Fragen der Menschenrechtsverletzungen Chinas wurde noch eine weitere Frage gestellt. Warum sollten wir uns überhaupt treffen? Was wird es nützen?
Was jetzt gefragt ist, ist Ausgewogenheit. Angesichts des Mangels an klaren Versprechen muss man irgendwie einen Drahtseilakt vollziehen, den schmalen Grat zwischen Zynismus und Flucht behutsam beschreiten, die Füße bewusst aufstellen, aber gleichzeitig genug Verspieltheit bewahren, um der Angst zu begegnen. Für diejenigen, die die Konferenz in Peking besuchten, geschah jedoch etwas Bedeutendes. Durch die Schaffung einer anderen Arena, die von Frauen aus aller Welt auf unterschiedliche Weise definiert wurde, begann eine andere mögliche Welt zu existieren, wenn auch nur vorübergehend, und dies hat Verlangen und Vorstellungskraft genährt.
Man könnte sagen, dass menschliche Gesellschaften zwei Grenzen haben. Eine Grenze wird durch die Anforderungen der natürlichen Welt gezogen, die andere durch die kollektive Vorstellungskraft. Die vorherrschenden Philosophien westlicher Gesellschaften stellen die Vorstellungskraft der Natur gegenüber. Die Auswirkungen dieses Dualismus auf die Natur sind erschreckend klar. Aber auch die Auswirkungen auf die menschliche Vorstellungskraft sind schrecklich. Die Trennung von Geist und Körper, Sinnlichkeit und Erfahrung schafft kleine und gequälte Gedanken, aus denen hektische, seelenlose und destruktive Gesellschaften hervorgegangen sind.
Wie war es für Desnos möglich, in der rauen Welt des Konzentrationslagers, dessen Regime darauf abzielte, Körper und Geist zu vernichten, die größeren Möglichkeiten des Lebens in seinem Kopf lebendig zu halten? Den Ansatz einer Antwort finde ich in den Zeilen eines seiner Gedichte: Nachdem ich gesagt habe, dass ich getan habe, was mir gefällt, gehe ich nach rechts, ich gehe nach links, und ich liebe die Ringelblume.
Es ist ironisch, dass eine Gesellschaft, die davon geträumt hat, die Natur zu beherrschen, bei der großen Mehrheit ein Gefühl solch schrecklicher Ohnmacht hervorrufen würde. Allerdings ist die Technologie selbst seit mindestens zweihundert Jahren die Quelle der Hoffnung auf Freiheit und Gleichheit – neue Maschinen, die uns alle von der Arbeit befreien würden, Chemikalien, die Krankheiten besiegen, Landwirtschaftsmethoden, die alle ernähren würden – und jetzt Die neueste Hoffnung besteht darin, dass die Computervernetzung auf magische Weise eine demokratischere öffentliche Arena schaffen wird. Aber was ich jetzt in dieser schönen neuen Welt sehe, ist, dass dieser technologische Auftrag in unseren Köpfen deterministischer geworden ist als jedes Naturgesetz. In diesem Licht nimmt der Fortschritt eine dämonische Dimension an, wie eine Maschine, die nicht gestoppt werden kann, sondern jeden, der sich ihm in den Weg stellt, niederdrücken muss. Ein solcher Moment erfordert nicht weniger, sondern mehr Vorstellungskraft. Denn Vorstellen bedeutet nicht einfach, zu sehen, was noch nicht existiert oder was man existieren möchte. Es ist auch ein tiefgreifender Akt der Kreativität, zu sehen, was ist. Um beispielsweise zu erkennen, dass die Freiheit des öffentlichen Diskurses durch die Macht der Konzerne eingeschränkt wird, ist ein großer Fantasiesprung erforderlich.
Gleichzeitig verändert der Akt des Sehens den Sehenden. Am deutlichsten wird dies vielleicht bei der Selbstwahrnehmung. Durch meine Wahrnehmung dessen, wer ich bin oder was ich fühle, stelle ich nicht nur meine Vorstellung davon neu, wer ich bin, sondern verändere auch mich selbst. Wahrnehmung ist nicht einfach eine Widerspiegelung der Realität, sondern ein machtvolles Element der Realität. Jeder, der meditiert, hat diese Erfahrung gemacht: Das Beobachten der Aktivitäten des Geistes verändert den Geist, bis die Beobachtung nach und nach große Veränderungen in der Seele hervorruft. Und der Effekt ist derselbe, wenn der Akt der Wahrnehmung kollektiv ist. Eine Veränderung der öffentlichen Wahrnehmung wird die Öffentlichkeit verändern. Aus diesem Grund sind Vorstellungskraft so wichtig.
Soziale Bewegungen werden wie künstlerische und literarische Bewegungen von der Vorstellungskraft angetrieben. Ich spreche hier nicht nur von den Liedern, Gedichten und Gemälden, die schon immer Teil von Bewegungen für politischen und sozialen Wandel waren, sondern von den Bewegungen selbst, ihren politischen Ideen und Protestformen. Jede wichtige soziale Bewegung gestaltet die Welt in der Vorstellung neu. Was dunkel war, kommt ans Licht, Lügen werden aufgedeckt, Erinnerungen werden erschüttert, neue Umrisse werden über die alten Karten gezogen: Aus dieser neuen Art, die Gegenwart zu sehen, entsteht Hoffnung für die Zukunft.
Was mir von Modottis Bildern in Erinnerung bleibt, ist nicht nur ein Porträt gescheiterter Träume, sondern auch noch lebendiger Träume und des Strebens selbst, dieses Lernens der Seele, das niemals aufhört. Niemand kann uns davon abhalten, uns eine andere Zukunft vorzustellen, eine Zukunft, die von der schrecklichen Katastrophe gewaltsamer Konflikte, hasserfüllter Spaltungen, Armut und Leid abweicht. Beginnen wir damit, uns die Welten vorzustellen, in denen wir gerne leben würden, das lange Leben, das wir teilen werden, und die vielen Zukunftsaussichten, die in unseren Händen liegen.
Aus „The Impossible Will Take a Little While: A Citizen's Guide to Hope in a Time of Fear“, herausgegeben von Paul Rogat Loeb www.theimpossible.org , die den Namen erhielt #3 politisches Buch vom Herbst 2004 vom History Channel und der American Book Association. Dieser Aufsatz erschien früher im Utne Reader. Susan Griffins neuestes Buch ist The Book of the Courtesans (Broadway Books, 2002).
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