ANach Jahrzehnten der Frustration darüber, was Selma Während die Filmemacherin Ava DuVernay Narrative als „weiße Retter“ bezeichnet, scheinen antirassistische Progressive sich für eine ideologisch ansprechendere Alternative entschieden zu haben – das, was wir die James-Brown-Theorie der schwarzen Befreiung nennen könnten.
1969, nachdem Brown sich politisch mit Präsident Richard M. Nixon verbündet hatte, veröffentlichte er das Lobgesang auf die Selbsthilfe der Schwarzen, „Ich möchte nicht, dass mir niemand etwas gibt (Mach die Tür auf, ich hole es mir selbst).“ In den fast einem halben Jahrhundert seitdem, insbesondere während der letzten beiden Jahrzehnte der neoliberalen Hegemonie, ist diese Selbsthilfeperspektive zum Maßstab für Kulturkritik und politisches Urteil der rechtschaffenen Antirassisten geworden.
Typischerweise unter dem Zeichen der Anerkennung und des Respekts für die Entscheidungsfreiheit der Schwarzen, ist es inakzeptabel geworden, zu behaupten, dass die Fortschritte der schwarzen Amerikaner wesentlich von etwas anderem abhingen als allen Widrigkeiten zum Trotz von der Beharrlichkeit und dem Willen der Schwarzen selbst und einer kleinen Gruppe weißer Verbündeter .
Aber dieser interpretative Ansatz, der die verschiedenen Bedeutungen von Selbsthilfe vermischt, steht völlig im Einklang mit neoliberalen Prämissen, die kollektives Handeln zugunsten individueller Freiwilligkeit meiden und die Bedeutung sozialer Strukturen für die Gestaltung politischer Möglichkeiten leugnen. Es verschleiert die wichtige Tatsache, dass jeder Fortschritt, den schwarze Amerikaner in Richtung Gleichheit, volle Staatsbürgerschaft und Rassengerechtigkeit gemacht haben, mit umfassenderen Kämpfen zur Durchsetzung egalitärer Interessen verbunden war.
Und so hat sich im letzten Vierteljahrhundert des Aufstiegs des Neoliberalismus die James-Brown-Theorie als normative Grundlage der antirassistischen Kulturkritik etabliert.
Nirgendwo wird dies deutlicher als in einigen Diskussionen rund um den 150. Jahrestag der Emanzipation und die Niederschlagung der Aufstand der Sklavenhalter.
Solche Grübeleien werden schließlich typischerweise von präsentistischen Bedenken geleitet. Der fünfzigste und fünfundsiebzigste Jahrestag der Schlacht von Gettysburg im Jahr 1863 drehte sich beispielsweise um den Prunk der überlebenden Veteranen beider Armeen im Dienste einer übergreifenden Botschaft der Versöhnung der Gruppen. D. W. Griffith ist skurril Geburt einer Nation, Das Buch, das fünfzig Jahre nach der Niederlage der Konföderierten veröffentlicht wurde, trug ebenfalls die Botschaft der Sektionsversöhnung, jedoch unter expliziten und brutalen Bedingungen der weißen Rassisten.
In den letzten Jahrzehnten wurde bei diesen Jubiläumsgrübeleien immer häufiger darüber nachgedacht, was der Kampf für schwarze Menschen, sowohl Sklaven als auch Freie, bedeutete, und sie konzentrierten sich eher auf den Zusammenhang zwischen der erfolgreichen Niederschlagung des Aufstands und der Abschaffung der Sklaverei in den Vereinigten Staaten die größere Bedeutung der Emanzipation für schwarze Amerikaner.
Der Kommentar zu zwei sehr unterschiedlichen Filmen aus dem Jahr 2012: dem von Quentin Tarantino Django Unchained und Steven Spielbergs Lincoln liefern ein eindrucksvolles Beispiel. Es ging um die relativen Vorzüge der Charakterisierung der Quelle der Emanzipation durch jeden Film. Django Unchained war ein Realfilm, in dem die völlig fiktive Geschichte eines rebellischen Sklaven die Grundlage für Tarantinos Hommage an die Spaghetti-Western der späten 1960er und frühen 1970er Jahre ist. Während die Spielberg-Produktion eine historisch getreue oder zumindest respektvolle Auseinandersetzung mit Lincolns verzweifeltem Versuch anstrebt, den Dreizehnten Verfassungszusatz – der die Sklaverei abschaffte – durch den Kongress zu bringen, bevor die Feindseligkeiten endeten.
Dass dennoch so viele Kritiker und Kommentatoren dazu neigten, diese beiden Filme zu vergleichen, deutete darauf hin, dass die Frage, wie die Abschaffung der Sklaverei erzählt werden sollte, von der Auseinandersetzung mit der tatsächlichen Geschichte und Politik der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts abgekoppelt wurde. Die Kontroverse konzentrierte sich vielmehr auf die zentrale Rolle der „Handlungsfähigkeit“ der Schwarzen in der Geschichte der Emanzipation. So sieht die Gegenüberstellung von Tarantinos Cartoon-Fantasie und einem Film mit historischen Ansprüchen aus Lincoln könnte jemals vernünftig erscheinen.
Die Erforschung der Geschichte der Emanzipation – oder der Natur der Sklaverei im Übrigen – war einem ideologischen Programm der Anerkennung der Rasse, der Bestätigung der Tiefen und des pandemischen Ausmaßes des weißen Rassismus und der Feier der Überwindung der Schwarzen untergeordnet.
Die Kontroverse beschränkte sich darauf, ob ein Film, der sich auf Lincolns Rolle bei der Durchsetzung des Dreizehnten Verfassungszusatzes durch den Kongress konzentrierte, den Beitrag schwarzer Sklaven zu ihrer eigenen „Selbstbefreiung“ verwerflicherweise übersah – oder sogar leugnete. In Spielbergs Film nach Nation Jon Wiener: „Alte weiße Männer schreiben Geschichte und schwarze Menschen danken ihnen dafür, dass sie ihnen ihre Freiheit geschenkt haben.“ Um den Vergleich abzurunden, bemerkt Wiener: „In Tarantinos [Film] geht ein schwarzer Revolverheld mit mörderischer Rache gegen den weißen Sklavenhalter vor.“
Wie Wieners Analyse der Autoaufkleber deutlich macht, ging es in dieser Debatte nicht wirklich darum, wie die Sklaverei in den Vereinigten Staaten endete. Es ging darum, wie es jetzt am erfreulichsten erscheinen würde wollen Sklaverei soll beendet sein. Dieses sehr präsentistische Anliegen liegt dem wiederholten Beharren zugrunde LincolnKritiker behaupten, dass Lincoln die Sklaven nicht befreit habe, sondern dass sie sich stattdessen „selbst befreit“ hätten. Aber wenn man die Frage der historischen Genauigkeit für einen Moment beiseite lässt, ist das eine fragwürdige Sichtweise, selbst wenn man die Entscheidungsfreiheit und das autonome Handeln schwarzer Amerikaner würdigt.
In gewisser Weise ist es so, wie es die Maoisten nannten: „Das Rote Buch nutzen, um das Rote Buch zu besiegen.“ Im Namen der abstrakten Lobpreisung der schwarzen Handlungsfähigkeit verringert oder verunglimpft die Perspektive „Sklaven haben sich selbst befreit“ tatsächlich die konkreten Ausdrucksformen politischer Handlungsfähigkeit unter den Legionen schwarzer Menschen, Sklaven und Freier, die das kollektive Projekt enthusiastisch unterstützten und danach strebten, daran teilzunehmen der Institution einen Todesstoß zu versetzen.
Vor diesem Hintergrund ist es interessant, darüber nachzudenken Edward Zwicks Film von 1989 Herrlichkeit und wie es diese Veränderung deutlich hervorhebt. Herrlichkeit – der aus egalitären Gesichtspunkten vielleicht der beste Film ist, der jemals über den „Bürgerkrieg“ gedreht wurde – erzählt die Geschichte der Fifty-Fourth Massachusetts Volunteer Infantry, des rein schwarzen Regiments, das bekanntermaßen einen erfolglosen Angriff auf South Carolina anführte schwer verschanztes Fort Wagner. Es war dieselbe Festung, die Charleston, den Geburtsort des Aufstands der Meisterklasse, vor Angriffen vom Meer aus verteidigte.
Obwohl Herrlichkeit stellt dar, dass das Regiment größtenteils aus entlaufenen Sklaven bestand, das Vierundfünfzigste bestand nur aus freien schwarzen Freiwilligen und wurde – gemäß offizieller Bestimmung – von weißen Offizieren kommandiert. Zusätzlich zur Geschichte des Vierundfünfzigsten im Allgemeinen, Herrlichkeit konzentriert sich auch auf die Geschichte von Robert Gould Shaw, der junge Spross einer prominenten Familie von Bostoner Abolitionisten, der das Regiment befehligte und beim Angriff auf Fort Wagner starb.
Tatsächlich ist Shaws Charakter der rote Faden, der sich durch den Film zieht, und Zwick – und Matthew Broderick in der Rolle des Shaw – zeigen eindrucksvoll die Ambivalenzen, Einschränkungen und die Entwicklung des jungen Offiziers zu einem effektiven Regimentskommandeur und entschlossenen Verfechter seiner Truppen wie in seiner Überzeugung von der gleichen Menschlichkeit der Schwarzen. In einem Brief an seine Mutter schreibt er: „Wir kämpfen für Männer und Frauen, deren Gedichte noch nicht geschrieben sind, die aber bald genauso beneidenswert und berühmt sein werden wie alle anderen.“
Die Geschichte handelt jedoch nicht nur – oder auch nur hauptsächlich – von Shaw. HerrlichkeitDie Stärke des Films liegt darin, dass er diesen besonderen historischen Moment einfängt, als die Militäraktion zur Unterdrückung des Aufstands der Sklavenhalter offen als Krieg zur Zerstörung der Sklaverei verdichtet wurde, und die entscheidende Rolle, die schwarze Männer dabei spielten, diesen Moment herbeizuführen und sein Versprechen wahr werden zu lassen zum Tragen kommen. Zwick nutzt auch die Konvention des Kriegsfilms der „Brüder im Schützenloch“-Erzählung mit gutem Erfolg, um den schwarzen Soldaten Individualität, Tiefe und Breite zu verleihen.
All dieser Hintergrund macht die Kampfszene auf James Island noch eindrucksvoller, in der die Fifty-Fourth zum ersten Mal in der Lage ist, den Feind anzugreifen. Es braucht nicht viel, um sich vorzustellen, was für ein außergewöhnliches Erlebnis das für diese Männer gewesen sein muss.
Doch zum Zeitpunkt des Django-Lincoln Kontroverse, Herrlichkeit war für einige zu einem Beispiel für die inakzeptable Verweigerung der uneingeschränkten Handlungsfreiheit der Schwarzen geworden. Der Regisseur George Lucas witzelte während des Hypes Rote Schwänze - eine Travestie, die vorgibt, die schwarzen Tuskegee Airmen des Zweiten Weltkriegs zu ehren – dass seine Abscheulichkeit ein echter Heldenfilm war, im Gegensatz zu „Herrlichkeit, wo es viele weiße Offiziere gibt, die diese Kerle in Kanonenfutter verwickeln.“
Im Laufe der Jahre bin ich auf eine Reihe von Versionen dieser Art von Einwand gestoßen, meist von Gen-X-Mitarbeitern mit beruflichem Hintergrund. Der Wunsch, den schwarzen Helden – die „schwarze Agentur“ – zu sehen, scheint oft Überlegungen zur historischen Plausibilität zu überwältigen. Aber wie könnte ein Film über die Fifty-Fourth keine weißen Offiziere haben?
Roger Ebert, während er den Film im Allgemeinen in seinen höchsten Tönen lobte 1990 Bewertung, „verstand nicht, warum es aus der Sicht des weißen Kommandanten der Fifty-Fourth so oft erzählt werden musste. Warum haben wir die schwarzen Truppen durch seine Augen gesehen – anstatt ihn durch ihre zu sehen?“
Eberts Frage ist berechtigt, insbesondere weil sie zwei Jahre früher gestellt wurde Richard Attenboroughs Schrei nach Freiheit Entschlossen, die Geschichte von Stephen Biko (gespielt im Film von Denzel Washington) zu erzählen, dem Aktivisten der Black Consciousness Movement, der von der südafrikanischen Polizei während seiner Haft nach dem Soweto-Aufstand getötet wurde, fast ausschließlich anhand der Saga von Bikos weißem Journalistenfreund ( (gespielt von Kevin Kline), der terrorisiert wurde, als er versuchte, Bikos Mord aufzuklären.
Attenborough verteidigte seine narrative Wahl damit, dass er ein weißes Publikum erreichen und aufklären wollte.
Dann, im Jahr dazwischen Schrei nach Freiheit und Herrlichkeit, Alan Parkers Mississippi Burning schilderte einen Fall, der lose auf der Ermordung von drei Bürgerrechtlern im Jahr 1964 in Philadelphia, Mississippi, basierte. Allerdings wurde Parkers Film nicht nur aus der Sicht von FBI-Agenten erzählt, die seine Helden waren, sondern es wurde auch kein einziger schwarzer Schauspieler in der Geschichte als wichtig genug angesehen, um eine Erwähnung in den Werbematerialien zu rechtfertigen. Daher ist es verständlich, dass sich gegenüber jedem Film über Rassen, in dem die Hauptfiguren weiß sind, eine haarsträubende Skepsis entwickeln kann.
In dieser Hinsicht ist es jedoch aufschlussreich, dass Ebert auch die andere große Veröffentlichung von Bruce Beresford aus dem Jahr 1989 mochte, in der es um Rasse und „Rassenbeziehungen“ (ein kontraproduktiver, essentialisierender Euphemismus für Hierarchie) ging Driving Miss Daisy. Ebert schwärmte von der menschlichen Untersuchung der intimen Bindungen, die sich zwischen Herrin und Dienerin in Jim Crow Atlanta entwickeln könnten, und dem Übergang in die Zeit nach der Rassentrennung. Seine Begeisterung für den Film war uneingeschränkt.
Herrlichkeitist jedoch eine ganz andere Art von Film, und der Kontrast zwischen Eberts Besorgnis über die Darstellung schwarzer Handlungsfreiheit darin und seiner mangelnden Sorge um dieses Thema in Fräulein Daisy kann helfen, den Unterschied auf eine für den aktuellen Moment besonders wichtige Weise zu beleuchten.
Wann Driving Miss Daisy herauskam, war ich schockiert, denn ich ging davon aus, dass ein solcher Film nur eines sein könnte, aber es fiel mir ein wenig schwer, mir das vorzustellen zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit Der Film konnte Ende der 1980er Jahre so hochgepriesen werden. Also befragte ich Leute, die ich kannte und die es gesehen hatten – darunter einige, deren Ansichten ich bis zu diesem Zeitpunkt vertraut hatte, und einige, die die Jim-Crow-Ära als Erwachsene miterlebt hatten – zu meiner Skepsis, nur um mir zu versichern, dass dies nicht der Fall war zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit Film überhaupt.
Also habe ich es mir im Kino angeschaut und innerhalb der ersten zehn Minuten wurde mir klar, dass es das natürlich war zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit Film. Es gab nichts anderes, was es hätte sein können. Der Meistertropus von Driving Miss Daisy ist die Entwicklung einer persönlichen Beziehung zwischen Herrin und Dienerin, die die alltäglichen Realitäten der Klassen- und Rassenhierarchie, innerhalb derer diese Intimität strukturiert war, ausblendet – obwohl ich sicher bin, dass der Regisseur und die Befürworter des Films lieber „transzendieren“ würden.
Driving Miss Daisy Ich hatte so einen anhaltenden schlechten Geschmack im Mund, dass ich den für mich ungewöhnlichen Schritt wagte, innerhalb einer Woche oder so noch einmal ins Theater zu gehen, um es mir anzusehen Herrlichkeit, in der Hoffnung, dass die stellvertretende Erfahrung schwarzer Männer, die zu den Waffen gegen die Sklaverei greifen, meinen Gaumen reinigen würde. Das und noch viel mehr hat es bewirkt.
Das Entscheidende an diesem persönlichen Bericht ist nicht nur, dass ich ihn geschätzt habe Herrlichkeit als Gegenmittel gegen Driving Miss Daisy. Darüber hinaus ist es eine Art warnende Geschichte über Perspektiven, die politische Bedenken darauf reduzieren, ob Unterdrückte oder „Marginalisierte“ in der Lage sind, ihre Entscheidungsfreiheit zum Ausdruck zu bringen. Driving Miss Daisy ist Alles About die Handlungsfähigkeit der beiden Hauptfiguren. Und diese Handlungsfähigkeit wird hautnah und persönlich ausgeübt, in einer Welt, in der es nur persönliche Transaktionen zwischen Individuen und deren gegenseitige Wertschätzung gibt.
Aber wir können uns eine solche Welt nur in dem Maße vorstellen, in dem die Beschäftigung mit individuellen Handlungen und Beziehungen die in der politischen Ökonomie verwurzelten Strukturen der Ungleichheit, die den Bereich der persönlichen Interaktion einschränken – ob sie nun in Rassenhierarchien zum Ausdruck kommen oder nicht – aus dem Blickfeld versperrt oder außer Kraft setzt. Wir haben keinerlei Ahnung vom Leben des Fahrers Hoke außerhalb seiner Anstellung in den Diensten von Miss Daisy oder von den krassen Unterschieden in ihren materiellen Verhältnissen.
Sogar Die Hilfe macht eine Geste, um diesen Kontrast darzustellen. Und doch geschieht dies auf eine Weise, die die ideologischen Auswirkungen weiterer XNUMX Jahre neoliberaler Hegemonie verdeutlicht. Jetzt ist es nicht mehr nötig, davor zurückschrecken, die Klassenwidersprüche zur Schau zu stellen. Stattdessen wird Klasse zu einer weiteren „Identität“, die als Teil eines progressiven Engagements für „Vielfalt“ gefeiert wird.
In Die Hilfe Die Dienstmädchen leben dort, wo sie leben, und sind in der Tat arm. Der Bogen der Erzählung geht dahin, dass sie sich selbst stärken, indem sie ihre individuelle Stimme finden, und nicht ihre materiellen Bedingungen verbessern. Und zu keinem Zeitpunkt bringt die weiße, naive Skeeter – während sie Freundschaften knüpft, die Perspektiven der Dienstmädchen kennenlernt und sich für ihre Stimmen einsetzt – jemals deren Armut mit dem Reichtum und der Macht ihrer eigenen Klasse in Verbindung.
So löst sich das Happy End des Films auf eine Äquivalenz auf, die zwischen Skeeters Abgang von Jackson nach New York und der ungewissen Herausforderung, ihr Glück in der Verlagsbranche zu suchen, und dem ebenso fröhlichen Weggehen des Dienstmädchens Aibileen in Richtung der aufregenden Herausforderungen einer ungewissen Zukunft, die ihr von der Chance der Arbeitslosigkeit.
Die Hilfe ist somit Ausdruck seines historischen Moments. Es ist nicht länger notwendig, die Asymmetrien der sozialen und wirtschaftlichen Macht, die Herren und Diener trennen, zu verschleiern, wie es in der Vergangenheit der Fall war Driving Miss Daisy, um eine Wohlfühlgeschichte zu haben. Eine multikulturelle Lahmheit trivialisiert die Anerkennung der Klassenhierarchie als Respekt vor „Unterschiede“, eine weitere Art und Weise, wie die Fetischisierung von Entscheidungsfreiheit im Grunde ein Thatcher-Projekt ist.
Und das bringt uns zurück zu der politischen Sensibilität, die dem zugrunde liegt Lincoln gegen Django Unchained Debatten. Erstens ist die Behauptung, dass Sklaven die Institution durch ihre Selbstemanzipation abgeschafft hätten – so beruhigend sie für diejenigen sein mag, die wollen, dass die Geschichte wie ein Spaghetti-Western ist – einfach falsch. Tatsächlich war die Nähe der Bundestruppen der beste Indikator für die Versuche der Sklaven, während des Konflikts von ihren Plantagen zu fliehen.
Darüber hinaus wurden Sklaven und freie Schwarze gleichermaßen durch Lincolns Wahl und die Verpflichtung der nationalen Regierung, den Aufstand der Sklavenhalter zu unterdrücken, ermutigt. Und warum sollten sie es nicht gewesen sein? Sie verstanden ebenso wie die Eliten des Südens, dass die Republikanische Partei dies tat grundsätzlich engagiert zur Abschaffung der Sklaverei.
Die meisten Republikaner forderten freilich nicht die sofortige Abschaffung der Sklaverei. Diese Tatsache untergräbt jedoch nicht die Ernsthaftigkeit des Antisklaverei-Engagements der Partei. Während Antisklaverei-Whigs und Republikaner davon überzeugt waren, dass die nationale Regierung befugt sei, die Ausweitung der Sklaverei zu verbieten, glaubten sie nicht, dass sie verfassungsmäßig befugt sei, die Sklaverei anzugreifen, wenn die Institution durch staatliches Recht geschützt sei. Die einzige Ausnahme von dieser Einschränkung war die militärische Emanzipation, und der Aufstand der Sklavenhalter brachte diese Option auf den Tisch.
Es trifft auch zu, dass die Antisklaverei-Kräfte die Leichtigkeit überschätzt haben, mit der die Grenzstaaten von der Institution entwöhnt werden könnten. Keine dieser Einschränkungen rechtfertigt jedoch die Behauptung, dass ihr Widerstand gegen die Sklaverei unrein und daher falsch war.
Abschließend müssen wir fragen: Worin liegt der Reiz dieser moralistischen Verurteilung der Heuchelei der Republikaner in Bezug auf die Sklaverei und der Behauptung, dass schwarze Menschen sich im Alleingang befreit hätten? Und wen spricht es an? Wie sieht man Herrlichkeit Nicht als eindringliche Geschichte schwarzer Männer – Sklaven und Freier –, die sich an einem viel größeren kollektiven Militärprojekt beteiligen, das darauf abzielt, die Institution der Sklaverei zu zerstören, und stattdessen nur die Travestie weißer Offiziere sieht, die sie in den Tod führt?
Welche Herangehensweise an politisches Handeln kann sich aus der Behauptung ergeben, dass die Dreizehnte Änderung war leere Augenwischerei und dass die Emanzipation der schwarzen Sklaven wie James Browns rückständiges, nixonisches Ideal der Selbsthilfe war?
Die Perspektive, die den Umfang der politischen Besorgnis der Schwarzen auf den Ausdruck rassistischer „Handlungsfähigkeit“ schmälert, schmälert in ähnlicher Weise die Bedeutung des Vierzehnten und Fünfzehnten Verfassungszusatzes, des Obersten Gerichtshofs der USA von 1944 Smith gegen Allwright Entscheidung von 1954, die die berüchtigten „weißen Vorwahlen“ verbot (und die Wahlbeteiligung der Schwarzen im Süden exponentiell steigerte). Brown Entscheidung, Bürgerrechtsgesetz von 1964 und Stimmrechtsgesetz von 1965, als ob sie alle auf irgendeine verdrehte Weise rassistisch unecht wären, weil die Anerkennung ihrer Bedeutung als Momente im Kampf für soziale Gerechtigkeit der James-Brown-Theorie der Befreiung der Schwarzen schadet.
Dieses ideologische Engagement hat Ava DuVernay dazu bewogen scheinbar unentgeltlich Versuch, die Beziehung von Martin Luther King Jr. zur Johnson-Regierung im Zusammenhang mit der Selma-Kampagne zu verfälschen: „Ich war nicht daran interessiert, einen Film über den weißen Retter zu machen“, antwortete sie den Kritikern, „ich war daran interessiert, einen Film zu machen, der sich um die Menschen in Selma dreht.“ .“
Letzteres tut sie natürlich auch nicht, aber ihre Verpflichtung, keinen „weißen Retterfilm“ zu machen, führte auch dazu, dass sie die Spannung zwischen den beiden falsch interpretierte Studentisches gewaltfreies Koordinationskomitee und für Südchristliche Führungskonferenz in Selma, was genau auf den Einwand der SNCC-Aktivisten zurückzuführen war, dass King und seine Organisation geheime Hintertürgeschäfte mit der Johnson-Regierung unterhielten.
Die psychoplappernden Bromideen, die die Anerkennung und Würdigung der Handlungsfähigkeit der Schwarzen hervorheben, beruhen auf einer ideologischen Perspektive, die in der Praxis effektives politisches Handeln der Schwarzen zugunsten einer ausdrucksstarken Zurschaustellung ablehnt. Es ist die Weltanschauung eines Elements der zeitgenössischen schwarzen Berufsschicht, das in der Akademie, der Blogosphäre und der Welt des Massenmedien-Chats verankert ist und dessen Ansehen im öffentlichen Leben mit der Etablierung einer professionellen Autorität verbunden ist Ich spreche für das Rennen. Dies ist die berufliche Nische der sogenannten schwarzen öffentlichen Intellektuellen.
Der Strom aus modischem Geschwätz und trivialen Debatten, der durch Michael Eric Dysons Leben entfacht wurde letzter Angriff auf Cornel West im Neue Republik verdeutlicht die völlige Albernheit dieses Bereichs, als ob es irgendeinen Grund gäbe, sich über einen Streit zwischen zwei freiberuflichen Rassenstimmen zu sorgen, zwischen denen es weder Wählerschaft noch Verbindungen zu radikalen Institutionen gibt.
Um zu veranschaulichen, worum es in diesem Spiel geht, ist das Nation, der Raum für konkurrierende Marken spürte, projizierte in einem Stück mit dem Titel „Alternative Black Voices“ in diesen Zirkus falscher Rassendarstellungen6 Wissenschaftler, die „schwarze Politik neu denken“..' ”
Zwanzig Jahre, praktisch genau eine Woche vor der Veröffentlichung von Dysons Aufsatz, zog ich eine Bestandsaufnahme der damals neu geschaffenen Kategorie des schwarzen öffentlichen Intellektuellen und stellte fest, dass die entscheidende Ironie dieser Vorstellung darin bestand, dass ihre Avatare recht spezifisch waren nicht Sie sind organisch in jeder dynamischen politischen Aktivität verwurzelt und entstanden tatsächlich erst, nachdem die Möglichkeiten für eine echte Verbindung zu politischen Bewegungen verschwunden waren. Die „öffentlichen Intellektuellen“ waren auch nicht mit einer bestimmten Richtung der Wissenschaft oder Kritik verbunden.
Vielmehr war ihr Status nicht mehr als eine Haltung und eine Marke. In den frühen 2000er-Jahren war es möglich, dass junge Menschen, die in Doktorandenprogramme eintraten, die Akademie als Ort für eine Karriere als öffentliche Intellektuelle im Blick hatten – also im freischwebenden Rassenkommentariat. Und das war vor der Explosion der Blogosphäre und des Twitter-Universums, die sowohl die Möglichkeiten zur Verwirklichung solcher Ambitionen als auch die Zahl der Menschen, die sie verfolgen, exponentiell erweitert haben.
Aber die Politik, die an diesen Orten betrieben wird, ist im Großen und Ganzen eine Ersatzpolitik, und die Kontroversen, die sie stützen, sind im Großen und Ganzen vergänglicher, leerer Blödsinn – die „Fehde“ zwischen ihnen Iggy Azalea und Azealia Banks, ob schwarze Menschen dissen wurden, weil Selma war nicht für Oscars nominiert/gewann nicht genug und so weiter.
Im Kontext dieser Art ununterbrochener idiotischer Brot- und Zirkusse – und dies könnte ein passender Moment sein, um daran zu erinnern, dass die Blogosphäre jedem Narren mit einem Computer und Internetzugang offen steht – ist es gut, über einen der entscheidenden Momente nachzudenken in der amerikanischen Geschichte, als die Verbindung sozialer und politischer Kräfte eine klare Wahl zwischen egalitären und ungleichen Interessen darstellte und sich Massen schwarzer Menschen mit anderen zusammenschlossen, um der sozialen Gerechtigkeit einen entscheidenden Schlag zu versetzen und die Geißel der Sklaverei in den Vereinigten Staaten auszurotten.
Nein, es war kein endgültiger Sieg über die Ungleichheit – es leitete keine utopische Ordnung ein, und die größten Versprechen, die dieser Triumph mit sich brachte, blieben unerfüllt oder wurden weitgehend zunichte gemacht. Aber es war eines davon wichtigsten Siege dass egalitäre Kräfte zusammen mit denen der Arbeiter-, Bürgerrechts- und Frauenbewegung des XNUMX. Jahrhunderts gesiegt haben, und es lohnt sich, darüber nachzudenken und darüber, wie es das Land zum Besseren verändert hat.
Dieser Kampf gegen den Aufstand der Sklavenhalter und diese letzteren Bewegungen unterstreichen auch die Tatsache, dass der Weg zur Eroberung der Art von gerechter Welt, die eine Linke anstreben sollte, den Aufbau einer Politik erfordert, die, wie das alte Sprichwort sagt, darauf abzielt, die zu vereinen viele, um die wenigen zu besiegen. Jeder andere Fokus ist entweder unseriös oder rückläufig.
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