[Eine] Konferenz von Historikern, Psychoanalytikern und Künstlern, die sich versammelt hatte, um über den Zusammenhang von Bildung und Holocaust nachzudenken, sah sich die auf Video aufgezeichnete Aussage der Frau an, um zu versuchen, die Ära besser zu verstehen. Es folgte eine lebhafte Debatte. Die Aussage sei nicht korrekt, behaupteten Historiker. Die Anzahl der Schornsteine wurde falsch angegeben. Historisch gesehen wurde nur ein Schornstein gesprengt, nicht alle vier. Da sich die Erinnerung der aussagenden Frau auf diese Weise als fehlbar erwies, konnte man ihre Darstellung der Ereignisse weder akzeptieren noch ihr Glauben schenken. Es war äußerst wichtig, genau zu bleiben, damit die Revisionisten in der Geschichte nicht alles diskreditieren. Ein Psychoanalytiker. . . grundsätzlich anderer Meinung. „Die Frau sagte aus“, beharrte er, „nicht über die Zahl der gesprengten Schornsteine, sondern über etwas anderes, radikaleres, entscheidenderes: die Realität eines unvorstellbaren Ereignisses.“
—Dori Laub[1]
Einleitung
In den letzten Jahren haben die Zeugenaussagen von Frauen entscheidende Beweise für die Infragestellung normativer Geschichtsauffassungen geliefert. Zeugenaussagen als solche seien „ein in der Zeit verankerter Akt der Erinnerung“ gewesen, „lebenswichtig“ für das historische Wissen, da sie „etablierte Rahmenbedingungen durcheinander bringen und Paradigmen verschieben“ der Disziplin.[2] Die Macht der Worte zeigt sich auch in der aktuellen pädagogischen Praxis. Lehrer, die auf verschiedenen Bildungsniveaus arbeiten – von einem Klassenzimmer, in dem Schüler der zwölften Klasse I, Rigoberta Menchu[3] vorlesen, bis hin zu einem Klassenzimmer in Yale, in dem College-Studenten Filme von Holocaust-Überlebenden sahen[4] – haben berichtet, dass die Zeugniserzählungen zuvor marginalisierter Stimmen haben starke transformative Auswirkungen auf das Bewusstsein und die Handlungen der Schüler.
Die Verwendung von Zeugenaussagen in der Geschichte bringt jedoch häufig Spannungen, Unsicherheiten und Konflikte mit sich – sei es epistemologischer, methodischer, ethischer oder sonstiger Art – in Bezug auf Forschungs- und Lehrpraktiken. Wie ein Kritiker anmerkt, spielte ich, Rigoberta Menchu, „eine herausragende Rolle in den ideologischen Konflikten, die in den späten 1980er und frühen 1990er Jahren im Bildungsbereich in den Vereinigten Staaten ausbrachen“.[5] Offensichtlich beinhaltet die Geschichte soziale und kulturelle Auseinandersetzungen um die Interpretation der Vergangenheit. Die feministische Historikerin Joan Scott hat dies die „Politik der Geschichte“ genannt, da historische Interpretationen „nicht festgelegt“ seien. . . sondern sind eher dynamisch, immer im Fluss.“ Es ist wichtig, dass Historiker sich mit den „Konfliktprozessen, die Bedeutungen festlegen“ befassen. . . [und] das Spiel der Gewalt, das bei der Konstruktion und Umsetzung von Bedeutungen in jeder Gesellschaft eine Rolle spielt.“[6]
Dieser Artikel untersucht die japanische Kontroverse um das System der „Trostfrauen“ (ianfu) während des japanischen Asien-Pazifik-Krieges (1931-1945) und versucht, diese Geschichte in Schulbücher aufzunehmen.[7] Die Aussagen ehemaliger Trostfrauen in den 1990er Jahren veränderten das Paradigma der historischen Forschung zu diesem Thema für immer und wurden zum Mittelpunkt hitziger Debatten unter Intellektuellen unterschiedlicher Disziplin und ideologischer Herkunft sowie zum Ziel japanischer neonationalistischer Angriffe.[8]
Die Existenz von Trostfrauen war in Japan seit den späten 1930er Jahren trotz der Zensur allgegenwärtiges Wissen. In den 1990er Jahren zeigten feministische Bewegungen innerhalb und außerhalb Japans und vor allem die Opfer, die ihr Schweigen brachen und Zeugenaussagen machten,[9] die direkte Rolle des japanischen Staates und des Militärs bei der Schaffung und Aufrechterhaltung eines Systems der Zwangsprostitution und der systematischen Vergewaltigung von Frauen aus kolonisierten und besetzten Gebieten. Als die Stimmen der Opfer durch die Forschungsergebnisse japanischer Wissenschaftler verstärkt wurden, die Dokumente zutage förderten, die die Rolle des japanischen Militärs bei der Aufrechterhaltung des Systems bewiesen, schwanden die offiziellen Dementis dahin. Durch die Untersuchung des Prozesses, durch den die Herausforderungen an die normative Interpretation gestellt wurden, und der Art und Weise, wie ihnen begegnet wurde, bietet dieser Artikel eine vergleichende Perspektive für das Verständnis zeitgenössischer Kontroversen über Frauenstimmen, Zeugnisse und Geschichte im Allgemeinen.[10]
Herausforderungen an die Bedeutung von Trostfrauen im Japan der Nachkriegszeit
In einer Reihe von Berichten, Tagebüchern und Memoiren, die während und nach dem Zweiten Weltkrieg in Japan veröffentlicht wurden, erwähnten militärische Komforteinrichtungen an verschiedenen Kriegsfronten und in allen von japanischen Kaisertruppen besetzten Gebieten.[11] In diesen Schriften war der Begriff ianfu (Trostfrauen) ein Euphemismus für Prostituierte, die Männern im Dienst Sex boten. Obwohl die Geschichte keinen Platz in der offiziellen Kriegsgeschichte Japans hatte, wurde sie privat als nostalgische (und manchmal romantische) Episode in Männererinnerungen und Romanen erzählt und nacherzählt.
In den 1970er und 1980er Jahren erschienen mehrere Publikationen, die sich etwas kritischer mit der Trostfrauen-Thematik auseinandersetzten. Eines der ersten war ein Buch des Sachbuchautors Senda Kako aus dem Jahr 1973.[12] Senda, ein ehemaliger Journalist, führte umfangreiche Recherchen und Interviews durch und kam daraus zu dem Schluss, dass die Situation der Frauen „erbärmlich“ gewesen sei.[13] Sendas Arbeit basierte fast ausschließlich auf Quellen und Erinnerungen japanischer Männer, die im Krieg gedient hatten – Nur wenige japanische ehemalige Trostfrauen sprachen über ihre Erfahrungen, und die beiden koreanischen ehemaligen Trostfrauen, die er interviewte, schwiegen. Sendas Buch wurde ein Bestseller. Der Begriff, den er für die Frauen jugun-ianfu (im Krieg dienende Trostfrauen) verwendete, wurde später umstritten und erlangte weite Verbreitung.
Feministische Ansätze tauchten auf, nachdem sich die japanische Journalistin und Feministin Matsui Yayori (1934–2003) mit dem Thema befasste. Im Jahr 1984 veröffentlichte Matsui einen kurzen Artikel in Asahi Shinbun, der das erste Mal war, dass sich eine große Zeitung mit dem Thema befasste. Matsuis Interviewpartnerin, eine ehemalige Trostfrau, deren Name nicht bekannt gegeben wurde, war eine in Thailand lebende Koreanerin. Sie sprach über ihre Erfahrung so:
Das Leben der Trostfrauen sah so aus: Tagsüber Wäsche der Soldatenkleidung waschen, die Kaserne putzen, einige schwere Arbeiten verrichten, wie das Tragen von Munition, und nachts das Spielzeug für die Soldaten sein. Es gab Tage, an denen ich ab dem Morgen Dutzende Männer bedienen musste. Als ich mich wehrte – und sei es auch nur ein wenig –, wurde ich vom Vorgesetzten geschlagen, an den Haaren gezogen und halbnackt herumgeschleift. Es war ein untermenschliches Leben.[14]
Matsuis Artikel löste keine nennenswerte öffentliche Reaktion aus. Erst nach den Erfolgen der südkoreanischen demokratischen und feministischen Bewegungen in den späten 1980er Jahren, die ehemaligen Trostfrauen erstmals die Möglichkeit gaben, über ihre Erfahrungen zu sprechen, wurde das Thema international und zwang die japanische Regierung, die Trostfrauen als bedeutsam anzuerkennen Teil der ungelösten Kriegsprobleme Japans. Yun Chung-ok, Professorin an der koreanischen Ewha Womans University, war ein wichtiger Katalysator dieser Entwicklung. In den späten 1980er Jahren traf sie sich mit Matsui, um Informationen über die Trostfrauen auszutauschen, und 1990 schrieb sie eine Reihe von Berichten zu diesem Thema für eine koreanische Zeitung.[15] Yuns Berichte erregten und erzürnten die südkoreanische Öffentlichkeit und führten zu Forderungen nach Wiedergutmachung seitens der japanischen Regierung. Sie regten auch japanische Frauengruppen und politische Parteien an, von denen viele begannen, eine staatliche Untersuchung der Angelegenheit als Kriegsgräueltat zu fordern.
In einer Landtagssitzung im Juni 1991 bestritt die japanische Regierung die Beteiligung des Kriegsstaates und seines Militärs an der Angelegenheit – was die Südkoreaner zusätzlich verärgerte. Die frühere Trostfrau Kim Hak-soon war so wütend, dass sie beschloss, sich zu „outen“, um die japanische Regierung zu zwingen, sich mit dem Problem auseinanderzusetzen. Sie war die erste in Südkorea lebende Koreanerin, die sich öffentlich als ehemalige Trostfrau zu erkennen gab.[16] Im Herbst 1991 sagte Kim vor der japanischen Öffentlichkeit aus. Ihre Aussage, übersetzt, aufgezeichnet und später veröffentlicht, begann mit ihrem halben Jahrhundert des Schweigens und der Entscheidung, dieses Schweigen schließlich zu brechen:
Diese fünfzig Jahre habe ich gelebt, indem ich immer wieder [das Unerträgliche] ertragen musste. Fünfzig Jahre lang hatte ich ein schweres, schmerzhaftes Gefühl, aber in meinem Herzen dachte ich immer daran, eines Tages von meinem Erlebnis zu erzählen. . . Während ich jetzt versuche zu sprechen, hämmert mir das Herz in der Brust, denn was in der Vergangenheit passiert ist, war etwas äußerst Skrupelloses. . . Warum lügt [die japanische Regierung] so [um ihr Wissen über das Trostfrauensystem zu leugnen]? Tatsächlich wurde ich zu einer Trostfrau gemacht, und ich lebe hier.[17]
Kims Aussage war das bedeutendste Ereignis bei der Etablierung einer neuen Interpretation des Trostfrauensystems. Als der Historiker Yoshimi Yoshiaki ihre Geschichte im japanischen Fernsehen hörte, ging er direkt zu den Archiven der Selbstverteidigungsbehörde (Boeicho), wo er Beweise fand, die schlüssig die Beteiligung der kaiserlichen japanischen Armee an der Organisation des Trostfrauensystems für ihre Soldaten belegten (obwohl Die Natur des Trostfrauensystems und die staatliche/militärische Beteiligung, einschließlich der Anwendung von Gewalt und Zwang, bedürfen noch weiterer Untersuchungen. 1992 veröffentlichte er seine Erkenntnisse in großen japanischen Zeitungen. Angesichts der dokumentarischen Beweise aus ihren eigenen Archiven blieb der japanischen Regierung keine andere Wahl, als die militärische Beteiligung anzuerkennen, und Premierminister Miyazawa Kiichi entschuldigte sich offiziell bei Südkorea.
Im Jahr 1993 ergab eine Anhörung der japanischen Regierung für fünfzehn ehemalige Trostfrauen in Seoul, dass viele Frauen unfreiwillig als Trostfrauen eingesetzt worden waren. Später in diesem Jahr gab der Chefkabinettssekretär Kono Yohei eine offizielle Erklärung (Danwa) ab, in der er im Wesentlichen zugab, dass die japanische kaiserliche Armee direkt und indirekt an der Einrichtung und Verwaltung von Komforteinrichtungen beteiligt gewesen sei. Die Regierung räumte außerdem ein, dass bei der Rekrutierung und Bindung der Frauen Zwang eingesetzt worden sei, und forderte historische Forschung und Aufklärung, um sich an diese Tatsache zu erinnern. Die Kono-Erklärung wurde zur Grundlage für die Auseinandersetzung mit der Frage der Trostfrauen in der Bildung, und bis 1997 enthielten fast alle Schulgeschichtsbücher und Lehrbücher zu verwandten Fächern einen kurzen Hinweis auf Trostfrauen.[18] In einem Geschichtsbuch für die Mittelstufe hieß es: „Viele Frauen, zum Beispiel Koreanerinnen, wurden als Trostfrauen an die Front geschickt, die im Krieg dienten.“[19] Solche Aussagen, so langweilig sie auch sein mochten, dienten als legitime Durchblickstür welche Lehrer und Schüler das Thema im Unterricht ansprechen könnten.
Nachfolgende historische Forschungen haben weitere beunruhigende Details über das Trostfrauensystem ans Licht gebracht.[20] Wissenschaftler schätzen, dass zwischen fünfzigtausend und zweihunderttausend Frauen versklavt wurden, um japanischen Offizieren und Soldaten sexuelle Dienste zu leisten. Die meisten dieser Frauen waren Koreanerinnen und Chinesinnen (es gab auch einige Japanerinnen), aber auch Frauen aus vielen anderen Ländern, darunter Thailand, Taiwan, Indonesien, Osttimor, Malaya und Holland. Viele nichtjapanische Frauen waren minderjährig, wurden durch Täuschung oder unter Bedingungen der Schuldensklaverei zusammengetrieben, und einige wurden gewaltsam entführt.[21]
Prostitution für Militärangehörige in Kriegsgebieten und besetzten Gebieten war während und vor dem Zweiten Weltkrieg weit verbreitet,[22] aber Japans Trostfrauensystem war ungewöhnlich in Bezug auf die extremen Formen von Zwang und Unterdrückung, die Frauen auferlegt wurden, darunter auch aus Korea mitgebrachte Mädchen im Teenageralter Taiwan. Die Beweise zeigen, dass staatliche und militärische Behörden auf höchster Ebene umfassend an der Politikgestaltung, dem Aufbau und der Aufrechterhaltung des Systems sowie an der Rekrutierung und Beförderung von Frauen über internationale Grenzen hinweg beteiligt waren.[23]
Ein Ergebnis sowohl der Entschuldigungen der japanischen Regierung als auch der jüngsten Forschung zu Trostfrauen war die Gegenreaktion neonationalistischer Gruppen. Neonnationalisten protestierten insbesondere gegen das Eingeständnis einer staatlichen Beteiligung an der Angelegenheit durch die Regierung und gegen die Aufnahme des Themas in Schulbücher. Sie haben Politiker angegriffen, die die Entschuldigungen der Regierung sowie die Erkenntnisse von Historikern über Trostfrauen unterstützen. Sie haben auch Widersprüche in den Aussagen von Trostfrauen gezielt ins Visier genommen, um deren Berichte zu diskreditieren.
Historische Debatten:
Neonnationalisten vs. progressive und feministische Historikerinnen
Das Thema Trostfrauen kontrovers zu kontroversisieren und aufrechtzuerhalten, war eine der wirksamsten Strategien der Neonnationalisten. Sie haben sich insbesondere auf kleinere oder technische Details der Fakten konzentriert, die in Zeugenaussagen von Frauen und in historischen Forschungen dargelegt wurden, und auf Fehler und die Unmöglichkeit einer Überprüfung hingewiesen.[24] Anfang der 1990er Jahre beispielsweise bezeichneten einige Schulbücher die betreffenden Frauen als jugun-ianfu (im Krieg dienende Trostfrauen). Neonationalisten argumentierten jedoch, dass Jugun-ianfu nicht der „historische Begriff“ sei, was bedeutet, dass es sich nicht um den Begriff handelte, der während des Krieges offiziell (und inoffiziell) verwendet wurde. Daher bestanden sie darauf, dass der Begriff aus den Schulbüchern gestrichen werden müsse.[25]
In der nationalistischen Behauptung steckt ein Fünkchen Wahrheit: Der Begriff Jugun-Ianfu war eine Erfindung der Nachkriegszeit und erlangte mit Sendas Werk große Verbreitung. Während des Krieges nannte das Militär die Komforteinrichtungen offiziell ianjo oder ianshisetsu (ian bedeutet „Komfort“), wobei es sich größtenteils um militärische Komforteinrichtungen handelte, manchmal aber auch um private Bordelle. Beispielsweise wurde eines der Schlüsseldokumente, die Yoshimi 1991 entdeckte (eines, das 1992 zur offiziellen Entschuldigung von Premierminister Miyazawa führte), mit dem Themenindex „Gun Ianjo Jugyofu-to Boshu ni kansuru Ken“ (Angelegenheiten über die Rekrutierung von Frauen zur Arbeit) versehen militärische Komfortstationen).[26] Die Frauen wurden verschiedentlich als Ianfu (Trostfrauen), Shugyofu (Frauen mit unanständigem Beruf), Shakufu (Sake servierende Frauen) und Tokushu-ianfu (besondere Art von Trostfrauen) bezeichnet, jedoch nicht als Jugun-ianfu.[27]
Abgesehen von semantischen Problemen scheinen neonationalistische Bemühungen, die Geschichte der Trostfrauen zu untergraben – und aus Schulbüchern zu streichen – bestenfalls manipulativ zu sein. Sie argumentieren beispielsweise, dass der Begriff jugun als Teil eines zusammengesetzten Substantivs (z. B. jugun-kisha, der Begriff für Kriegsberichterstatter; und jugun-kangofu, der Begriff für Kriegskrankenschwestern) den Status von gunzoku oder Zivilist anzeigt Kriegsarbeiter (die offiziell auf der Gehaltsliste der Armee und/oder Marine stehen). Die Trostfrauen, so argumentieren sie, gehörten nicht zu dieser Kategorie. Historiker wie Yoshimi haben dieses Argument widerlegt, indem sie darauf hingewiesen haben, dass der Begriff „Jugun“ üblicherweise in der Bedeutung „an die Front gehen“ oder „Kriegsdienst“ verwendet wurde (und wird) und daher nicht auf die gleiche Weise verwendet wurde als Gunzoku. Beispielsweise waren die meisten Kriegsberichterstatter nicht beim japanischen Militär angestellt (die Armee hatte erst nach 1942 eigene Korrespondenten), aber unabhängig von ihrem Beschäftigungsstatus wurden (und werden) sie üblicherweise Jugun-Kisha genannt.
Darüber hinaus haben Yoshimi und andere auf die offensichtliche Tatsache hingewiesen, dass in der historischen Forschung (und Bildung) verwendete Begriffe nicht unbedingt die genauen Begriffe sind, die während des untersuchten Zeitraums verwendet wurden. (Zum Beispiel nannten die Menschen im Mittelalter ihre Zeit nie mittelalterlich.) Ihrer Ansicht nach besteht das eigentliche Problem bei der Verwendung des Begriffs Jugun-Ianfu in Schulbüchern nicht darin, dass er in Kriegszeiten nicht offiziell verwendet wurde, da der Begriff alltäglich wurde in den vergangenen Jahren. Es ist eher beschönigend. „Trost“ (ian) vermittelt kaum eine Situation der Frauen, die tatsächlich Versklavung war. Der Punkt ist gut verstanden. Obwohl viele Gelehrte derzeit aufgrund ihrer Genauigkeit lieber die Bezeichnungen „gun-ianfu“ (militärische Trostfrauen) oder „Nihongun-ianfu“ (japanische militärische Trostfrauen) verwenden, ist es entscheidend, unabhängig davon, welcher Begriff verwendet wird, dass eine Erklärung bereitgestellt wird.[28]
Ein weiterer Streitpunkt betraf die Art, die Agenten und das Ausmaß von Nötigung. Neonnationalisten haben den Begriff „kyosei-renko“ (mit Gewalt ergreifen) zum Thema gemacht, ein zusammengesetztes Substantiv, das üblicherweise für die koreanischen und chinesischen Männer verwendet wird, die während des Krieges nach Japan gebracht wurden, um an Orten wie Kohlengruben und Fabriken zu arbeiten. Neonationlists hat daraus ein Problem gemacht, seit sie die Schulbücher der Mittelstufe von 1997 wegen der Verwendung des Begriffs Kyosei-Renko in Bezug auf die Trostfrauen angegriffen haben. Indem sie den Begriff als einen Akt „so etwas wie Sklavenjagd durch das Militär und/oder Regierungsbehörden“ definieren (eine engere Definition als die meisten Historiker, die den unfreiwilligen Charakter seitens der Arbeiter ausdrückt), argumentieren sie, dass keine (dokumentarische) Es wurden Beweise dafür gefunden, dass Kyosei-Renko bei der Rekrutierung von Trostfrauen vorging. Sie argumentieren auch, dass offizielle Dokumente darauf hindeuten, dass das Militär und die Polizei die Menschenhändler angewiesen haben, sich bei der Rekrutierung von Trostfrauen an die Gesetze und Vorschriften zu halten (die Beschaffung von Frauen für die Prostitution war legal, aber reguliert), und dass die Aussage von Yoshida Seiji, der einzigen Person, die dies tat Obwohl er öffentlich die gewalttätigen Mittel anerkennt, mit denen er und seine Mitarbeiter Trostfrauen rekrutiert haben, mangelt es ihm in mehreren Schlüsselfragen wie Daten und Orten an Glaubwürdigkeit.[29]
Die neonationalistischen Argumente waren (und sind) irreführend. Erstens wurde in den Geschichtsbüchern der Mittelstufe aus dem Jahr 1997 der Begriff „Kyosei-Renko“ nicht zur Beschreibung der „Trostfrauen“ verwendet. Der Begriff kyoseiteki (gewaltsam) erschien in einem Text und der Begriff renkoshite (nahm) in einem anderen, jedoch nicht kyosei-renko.[30]
Zweitens ist es unlogisch zu behaupten, dass keine staatliche oder militärische Gewalt eingesetzt wurde, weil keine schriftliche offizielle Anordnung gefunden wurde. Yoshimi und andere geben zwar zu, dass sie keine offiziellen Dokumente gefunden haben, die den Einsatz von Militär- oder Polizeigewalt zur Rekrutierung von Frauen anordneten – insbesondere in kolonisierten Regionen wie Korea und Taiwan –, betonen jedoch die Tatsache, dass viele offizielle Aufzeichnungen während des Krieges vernichtet wurden das Militär bei der Kapitulation Japans. Außerdem hatten der Staat und sein Militär keine Notwendigkeit, eine so eindeutige Formulierung zu verwenden wie „Frauen mit Gewalt zusammenzutreiben und sie in Wohlfahrtseinrichtungen zu schicken“, um ihre Ziele zu erreichen.[31]
In Ermangelung offizieller Dokumente, die die Anwendung von Gewalt sanktionieren, haben fortschrittliche und feministische Historikerinnen andere Beweise vorgelegt, um die Tatsache zu dokumentieren, dass das Militär und die Regierungsbehörden direkt an der Beschaffung, dem Transport und der Verwaltung der Trostfrauen beteiligt waren waren sich der Gewaltanwendung und betrügerischen Taktiken der Menschenhändler bewusst. Es gibt überwältigende Belege dafür, dass die Kolonialbehörden das Verhalten solcher Menschenhändler sowie den Handel mit sehr jungen Mädchen in Korea und Taiwan im Wesentlichen geduldet haben.
Darüber hinaus dokumentieren detaillierte Zeugenaussagen ehemaliger Trostfrauen Fälle in besetzten Gebieten wie China und Südostasien, in denen Regierungs- und Militärbehörden selbst Frauen gewaltsam entführten. Schließlich war Zwang nicht nur bei der Rekrutierung von Frauen weit verbreitet, sondern auch darin, sie zu zwingen, in den Komforteinrichtungen zu bleiben und dort zu arbeiten.[32]
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