Inatoy Sidsagi und sein Cousin Esteban Herrera, aus der indigenen Nation Kuna Yala (auch bekannt als Guna Yala) in Panama, bilden die indigene Rap-Gruppe Kunarevolution. Sie schwärmen von Mutter Erde und dem unveräußerlichen Recht der Kuna, ihr Land und ihre Gewässer zu schützen.
Das Volk der Kuna Yala hat kürzlich eine Bedrohung für sein Land in Form des Emissionshandels überwunden. REDD (Reducing Emissions from Deforestation and Forest Degradation) ist ein globales Programm, das von den Vereinten Nationen, Industrienationen und internationalen Finanzinstitutionen wie der Weltbank gefördert wird. REDD ermöglicht es Ländern und Unternehmen, „Saubere Luft“-Gutschriften von Ländern mit unerschlossenen Wäldern zu kaufen. Im Gegenzug vereinbaren Regierungen, indigene Nationen und andere Gruppen, Gebiete ihrer Wälder zu schützen, mit der Begründung, dass die Aufnahme von Kohlenstoff durch die Bäume, dem Element, das die globale Erwärmung verursacht, Schäden durch industrielle Umweltverschmutzer entgegenwirken wird.
Im Oktober 2011 legte das in den USA ansässige Unternehmen Wildlife Works Carbon der Kuna Yala einen REDD-Vorschlag vor. Die einundfünfzig Gemeinden verbrachten anderthalb Jahre mit Beratungen. Im Juni 2013 stimmte der Generalkongress von Kuna Yala dafür ablehnen der Unternehmensvorschlag. Sie erklärten außerdem ihren vollständigen Rückzug „aus allen Diskussionen auf nationaler und internationaler Ebene zum Thema REDD“ und ein Verbot der „Organisation von Veranstaltungen, Konferenzen, Workshops und anderen Aktivitäten zu diesem Thema“.
Wir interviewten den Hip-Hop-Künstler Inatoy Sidsagi aus einem befreiten Gebiet des indigenen Volkes der Lenca in Honduras in einem Gebäude, das mit Aufklebern mit der Aufschrift „REDD: Kein Kapitalismus in unseren Wäldern“ beklebt war. Inatoy sagte uns: „Die Ablehnung von REDD betrifft das Erbe. Hätten wir es akzeptiert, wäre das Leben künftiger Generationen komplizierter geworden. Warum? Denn das Land gehört uns. Wir sind verpflichtet und verpflichtet, es zur ständigen Nutzung zu überlassen. REDD wäre auf lange Sicht ein Verrat gewesen, mit vielen Konsequenzen – kulturellen, aber noch mehr, unserer Möglichkeit, ein Volk, eine Nation zu sein. Es wäre unser Ende als Volk gewesen.“
Weil indigene Nationen und Gemeinschaften ihre Wälder so gut erhalten haben, geraten sie überall ins Visier von REDD-Projekten. Was wie trockene Politik klingen mag, ist in Wirklichkeit ein Wettstreit darum, wer die Kontrolle über das Land, die Luft und die Zukunft hat: diejenigen, die die Erde seit Jahrtausenden bewirtschaften, oder diejenigen, die sie als Ware kaufen und verkaufen wollen.
Das erste Problem von REDD besteht darin, dass es der Industrie ermöglicht, für die weitere Umweltverschmutzung zu zahlen. Wenn Unternehmen sich das Recht erkaufen können, die Luft zu verunreinigen, anstatt ihre destruktiven Praktiken zu ändern, leidet jeder und alles.
Zweitens macht die Prämisse von REDD – der ökologischen Rolle der Wälder einen monetären Wert beizumessen – das zur Ware, was die indigenen Völker sagen, dass es niemals zur Ware gemacht werden sollte. Gustavo Castro Soto, Co-Koordinator von Otros Mundos in Chiapas, Mexiko, sagte„Wenn eine natürliche Funktion wie die Waldatmung zu einem Produkt mit Preis wird, ist es leicht zu erkennen, wer am Ende die Kontrolle über die Wälder hat.“
Drittens wirft der marktbasierte Ansatz die Frage auf, wem die Wälder überhaupt „gehören“. Man kann sich nicht darauf verlassen, dass Vereinbarungen mit lokalen oder nationalen Regierungen oder mit einigen indigenen „Führern“, die fälschlicherweise behaupten, ihr Volk zu vertreten, die in den betroffenen Gebieten lebenden Gemeinschaften oder die Erde selbst schützen.
Das vierte Problem betrifft die Art der Aktivitäten, die REDD zulässt. Baumplantagen, riesige Felder einer einzigen Sorte wie Ölpalme oder Eukalyptus, werden für eine schnelle Ernte und einen großen Gewinn gepflanzt. Nach der Definition der Vereinten Nationen können diese ökologisch zerstörerischen Plantagen als Wälder gezählt werden. Dies bedeutet, dass Unternehmen und Regierungen Dschungel und Urwälder mit biologischer Vielfalt abholzen, an ihrer Stelle Plantagen anlegen und REDD-Zahlungen einziehen können.
Fünftens können REDD-Vorschriften traditionelle indigene landwirtschaftliche Praktiken verbieten und zur Vertreibung indigener Gemeinschaften führen. Eine hervorragende Analyse noch weiterer Gefahren von REDD finden Sie unter „Keine Rechte der Natur, keine Reduzierung der Emissionen“ von Jeff Conant und Anne Petermann.
Indigene Nationen und soziale Bewegungen auf der ganzen Welt haben REDD angeprangert. Um ihren Widerspruch zu verstärken, haben sie Allianzen gebildet, sich zu internationalen Klimaverhandlungen versammelt und protestiert. Sie bestehen darauf, ein altes Konzept aufrechtzuerhalten, das in letzter Zeit als Mutter-Erde-Rechte an Bedeutung gewonnen hat. Das bedeutet, dass die Rechte der Erde intrinsisch sind und weder von Regierungen noch von internationalen Institutionen gewährt oder weggenommen werden können. Der Rahmen wird sowohl dazu genutzt, die Weltanschauung zu verbreiten, dass die Reichtümer der Natur nicht als Ware betrachtet werden sollten, die man kaufen und verkaufen kann, als auch um Menschen zu einheitlichem Handeln zu mobilisieren.
Tom Goldtooth vom Indigenous Environmental Network und Dr. Daniel Wildcat von der Haskell Indian Nation University schrieben: „Unsere indigenen Lebensweisen sind die ursprünglichen ‚grünen Ökonomien‘. Das ist mehr als eine abstrakte Philosophie.“ Unsere Mutter Erde ist die Quelle des Lebens. Wasser ist ihr Lebenselixier. Das Wohlergehen der natürlichen Umwelt ist ein Indikator für die physische, mentale, emotionale und spirituelle Langlebigkeit unserer Völker. Die Gesundheit von Mutter Erde und die unserer indigenen Völker sind untrennbar miteinander verbunden. Wenn unsere Heimatländer in einem guten Gesundheitszustand sind, sind unsere Völker wirklich gesund. Diese untrennbare Beziehung muss im Interesse unserer künftigen Generationen und des Wohlergehens der Erde selbst respektiert werden.“
Goldtooth und Wildcat fuhren fort: „Als indigene Völker übernehmen wir die in unseren Prophezeiungen festgelegte Verantwortung, der Welt zu sagen, dass wir in Frieden miteinander und mit der Erde leben müssen, um Harmonie in der Schöpfung zu gewährleisten.“
Auf der UN-Konferenz in Südafrika im Dezember 2011 forderte eine neue Koalition, die Global Alliance of Indigenous Peoples and Local Communities against REDD and for Life, ein Moratorium für REDD. „Wir sind hier, um unsere Besorgnis über die falschen Lösungen zum Ausdruck zu bringen, die aus dem Klimawandel ein Geschäft gemacht haben“, sagte er Marlon Santi, ehemaliger Präsident der Nationalen Konföderation der indigenen Nationalitäten Ecuadors.
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