Einer der häufigsten Refrains, mit denen indigene Völker in den Vereinigten Staaten konfrontiert werden, wenn sie über die Geschichte des Völkermords und der Unterdrückung dieses Landes sprechen, ist die Behauptung, dass die Schäden, die die Ureinwohner in der Vergangenheit erlitten haben, auf die Vergangenheit beschränkt seien. Uns wird gesagt, dass wir die Realität oder das Erbe des Verlusts von 100 Millionen unseres Volkes nicht länger ausleben, ganz so, wie schwarzen Amerikanern gesagt wird, dass sie nicht länger unter den Nachwirkungen der Sklaverei leiden. Die gesellschaftliche Forderung, dass sich unterdrückte Völker so verhalten, als ob sie die Folgen von Kolonialismus, Massenentführungen, Entmenschlichung und Völkermord nicht mehr erleben müssten, wäre auf den ersten Blick absurd genug, wenn man bedenkt, dass die Gewalt, die braunen und schwarzen Körpern zugefügt wird, mit der Zeit nur umgestaltet wurde. Aber das öffentliche Bewusstsein der Vereinigten Staaten geht in seinen Selbstaufhebungswahn tatsächlich mehrere Schritte über die Illusion der Distanz hinaus.
Wie die meisten Gesellschaften basieren die USA auf einer Reihe vorgeschriebener Werte und Ideen. Land wurde „besiedelt“ und nicht gestohlen. Siedler brachen am „Thanksgiving“ das Brot mit den Eingeborenen als Ausdruck der Gemeinschaft und Einheit, anstatt sie nach Belieben abzuschlachten. Die Institutionen, die unsere Gemeinden überwachen, wurden aufgebaut, um der Öffentlichkeit zu dienen und sie zu schützen, und sind nicht aus der Durchsetzung von Sklaverei, Vertreibung und Völkermord hervorgegangen.
Der Thanksgiving-Mythos hat viel mit dem falschen Bild der Polizeiarbeit in den Vereinigten Staaten gemeinsam. So wie Thanksgiving eine Zeit beschönigt, die vom Blut der bei Eroberungsverbrechen abgeschlachteten Ureinwohner getränkt ist, so beschönigt der Mythos von der Polizei als Wächter der Öffentlichkeit die Realität, wo diese Institutionen ihren Anfang nahmen.
In den Vereinigten Staaten wurden Sklavenpatrouillen und „Indian Constables“ geschaffen, um eine soziale und wirtschaftliche Ordnung durchzusetzen, und die heutige Polizei dient demselben Zweck. Jede noch so große Aufmerksamkeit, die dem endlosen Strom von Bildern und Berichten über die Verletzungen schwarzer und brauner Menschen durch die Polizei gewidmet wird, könnte dem Beobachter leicht verdeutlichen, dass die Polizeiarbeit in den Vereinigten Staaten nicht auf dem Gesetz beruht.
Die amerikanische Polizeiarbeit basiert wie immer auf der Aufrechterhaltung sozialer Normen, zu denen ein ganzes Spektrum an Unterdrückung gehört, und auf der Illusion, dass der Staat sich sowohl um seine Bevölkerung kümmert als auch sie beschützt.
Der Thanksgiving-Mythos schafft eine fröhliche, fast cartoonartige Erzählung einer unglaublich dunklen und blutigen Periode der amerikanischen Geschichte. Und ähnlich wie die Realitäten der Polizeiarbeit könnten die Realitäten dieser Geschichte nicht zugänglicher sein. Der Völkermord an den Ureinwohnern ist den meisten Amerikanern nicht unbekannt, und dennoch wird den Kindern der Mythos von Thanksgiving als inspirierende Darstellung der Werte ihres Landes vermittelt. Das Leid der Ureinwohner wird mit Feiertagsplattitüden ausgelöscht. In den Klassenzimmern wird die Hässlichkeit der Kolonialgeschichte zugunsten glücklicherer Anblicke abgetan, etwa der Papiertruthähne, die von Kindern aus Bastelpapier ausgeschnitten werden, von denen einige Lügen verzehren, die ihre eigene Reise durch die Unterdrückung ihres Volkes verschleiern.
Unser Verlust ist in Bilderbuchgeschichte, gefräßigen Mahlzeiten und Weihnachtseinkaufsangeboten begraben.
Diese Mythen müssen abgebaut werden. Es geht darum, die Wahrheit unserer Geschichte und die Wahrheit unseres Lebens zu verteidigen. Schwarze und braune Menschen in den Vereinigten Staaten müssen von allen, die an ihrer Seite stehen, ein ehrliches Verständnis und eine Anerkennung der Geschichte einfordern, und wir müssen die Zusammenhänge zwischen unseren vergangenen und gegenwärtigen Traumata verstehen. Da die Polizei weiterhin unsere beiden Völker in erschreckender Häufigkeit tötet, müssen wir die Mythen der Gegenwart und der Vergangenheit angreifen, denn sie sind unteilbar. Die Lügen dieser Kultur sind die gesellschaftliche Absolution für vergangene und gegenwärtige Verbrechen, denen sich diejenigen hingeben, die sich lieber nicht zu ihren Privilegien und Mitschuld bekennen möchten.
Um eine Zukunft zu schaffen, die ein neues Narrativ umfasst, müssen wir diese Mittel der Absolution zerstören – sowohl alte als auch bestehende.
Wie die meisten Mythologien werden diese historischen und ideologischen Konstruktionen immer ihre Anhänger haben. Die Menschen klammern sich an die Mythen, die ihr Gefühl für die Welt und ihren Platz darin stützen, und die Untergrabung dieser Mythen kann eine kostspielige und manchmal tödliche Angelegenheit sein. Aber um diejenigen voranzubringen, die in der Lage sind, es besser zu wissen und zu tun, und um die verinnerlichte Unterdrückung unseres eigenen Volkes einzudämmen, müssen marginalisierte Menschen die Punkte der Geschichte miteinander verbinden. Die Kräfte, die den Tod von Schwarzen und Braunen aufrechterhalten, müssen als prägend für die Vergangenheit, die Gegenwart und eine völlig vermeidbare Zukunft verstanden werden.
In einer Gesellschaft, die auf der Ausbeutung und Vernichtung schwarzer und brauner Körper basiert, ist das Erzählen von „unserem“ eine Frage der kulturellen Selbstverteidigung.
Soziale Zyklen können nicht durchbrochen werden, wenn sie nicht einmal anerkannt werden, und Gerechtigkeit ist in Gemeinschaften, die auf den Lügen des Unterdrückers basieren, nicht vorstellbar. Eine Seite folgt der anderen, und die Wahrheit der Gegenwart kann ohne eine ehrliche Nacherzählung der Vergangenheit nicht verstanden werden.
Es ist Zeit, die Bilderbücher auszuweiden und die Wahrheit an jede Wand zu schreiben. Fühlen Sie sich also frei, an diesem Erntedankfest die Papiertruthähne und modernen Mythen der weißen Vorherrschaft mit Hingabe und ohne Entschuldigung niederzureißen.
Wie es in der Shopping-Werbung heißt: Es ist Saison.
Dieser Artikel wurde von der indigenen Aktivistin und Autorin Kelly Hayes geschrieben, einer der Mitbegründerinnen von Lifted Voices.
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