Das Folgende ist ein Auszug aus Band Eins von Fanfare für die Zukunft, Betitelt Occupy-Theorie und Verfasst von Michael Albert aus den USA und Mandisi Majavu aus Südafrika. Occupy-Theorie ist als E-Book erhältlich für den Amazon Kindle, und das Apple IPAD (bald) sowie in gedruckter Form im ZStore.
Kapitel 5:
Partizipative Theorie
„Wer die Praxis ohne Theorie liebt, ist wie der Seemann, der ohne Ruder und Kompass an Bord eines Schiffes geht und nie weiß, wo er ankommt.“
– Leonardo Da Vinci
Was ist Sozialtheorie?
„Auch für praktische Zwecke gilt die Theorie im Allgemeinen
Es stellt sich am Ende heraus, dass es das Wichtigste ist.“
- Oliver Wendell Holmes
Theorie ist eine mentale Konstruktion, die wir verwenden, um zu erklären, vorherzusagen und auch zu leiten. Beispiele sind eine Schwerkrafttheorie, Spracherwerb oder Baseball.
Eine Sozialtheorie ist eine Theorie im oben definierten Sinne, die sich jedoch auf einen Teil der kollektiven menschlichen Aktivität und des kollektiven Engagements bezieht. Es könnte sich um eine Theorie von Märkten, Gesetzen, Bürokratien oder Familien handeln.
In unserem Fall befasst sich die Theorie – und auch hier nennen wir sie lieber den Werkzeugkasten der Denkhilfen, aber wir beugen uns dem allgemeinen Sprachgebrauch und sagen der Kürze halber die Theorie – mit Gesellschaften und der Geschichte im Allgemeinen sowie mit bestimmten Gesellschaftstypen oder Epochen der Geschichte oder sogar tatsächliche Beispiele von beidem.
Die Bestandteile einer Theorie werden Konzepte genannt. Sie können in Gruppen oder Teiltheorien auftreten, die sich auf einen bestimmten Teil des Ganzen beziehen. Zum Beispiel könnten wir eine Theorie der Schwerkraft haben, mit Konzepten wie Kraft und Masse. Aber wir könnten dann auch Untertheorien wie Schwarze Löcher oder Gravitonen haben. Oder wenn wir Baseball theoretisieren, haben wir möglicherweise Konzepte wie Spieler und Trainer, Ball und Schläger – und Untertheorien zum Schlagen oder Werfen.
Konzepte können allgemeiner und umfassender sein, wie z. B. Spieler oder Feldspieler, oder spezifischer, wie z. B. Shortstop oder gestohlene Base. Es handelt sich lediglich um Namen für Muster oder Dinge, die wir in unserem Nachdenken über die von uns betrachteten Gesamtthemen sinnvoll und häufig hervorheben.
Die Theorie enthält auch Aussagen über Beziehungen zwischen ihren Begriffen. Wie passen die Grundkonzepte – Elemente oder Aspekte – zusammen und beeinflussen sich gegenseitig oder beeinflussen Systeme im weiteren Sinne und wie verändern sie sich im Laufe der Zeit? Auch hier hebt die Theorie wiederkehrende Muster hervor, auf die wir achten und über die wir nachdenken können. Im Sportfall wäre ein Beispiel die Beziehung zwischen bestimmten Schlag- oder Wurfstilen und möglichen Ergebnissen im Spiel.
Die in diesem Buch verwendeten Komponenten der Sozialtheorie liegen auf der breitesten Ebene:
- Menschen und Institutionen
- das Bewusstsein, die Vorlieben und die Rollen der Menschen
- die vier Funktionen und damit verbundenen Bereiche des gesellschaftlichen Lebens und ihre Einflüsse
- die beiden umfassenden Kontexte und ihre Einflüsse
- das soziale Zentrum der Menschen und ihre Eigenschaften
- die Grenzen von Institutionen und ihre Rollen
- die beiden Beziehungen, Akkommodation und Ko-Reproduktion.
Um konkreter zu werden, haben wir zusätzliche Konzepte, die sich auf jeden der vier Bereiche beziehen – wie Familie, Religion, Gesetzgebung, Markt und Arbeitsplatz und viele andere – und die Auswirkungen der vier Bereiche auf Menschen und Gruppen über die von ihnen angebotenen Rollen – wie z als Mutter und Vater, Arbeiter, Koordinator und Eigentümer usw. – bis hin zu wohl einer Untertheorie für jeden Bereich.
Theorien beziehen sich typischerweise auf bestimmte Bereiche – etwa Schwerkraft oder Kosmologie, Baseball oder Sport, Gesellschaft oder Geschichte – und sie sind insofern besser oder schlechter, als sie genau den Bereich ansprechen, den wir berücksichtigen möchten, und die Art von Erkenntnissen liefern, die wir für diesen Bereich suchen . Dies könnte eine Erklärung seiner Funktionsweise, eine Vorhersage seiner zukünftigen Reaktionen auf unterschiedliche Entscheidungen oder eine fundierte Anleitung bei unseren tatsächlichen Entscheidungen über zu verfolgende Handlungen oder angestrebte Ziele oder alles davon sein.
Beispielsweise soll die Baseball-Theorie uns helfen, vergangene und kommende Spiele und Saisons zu verstehen. Angenommen, wir sind nicht nur Zuschauer oder sogar Historiker des Sports, sondern möchten auch wahrscheinliche Ergebnisse in bestimmten Situationen vorhersagen, um Wetten zu gewinnen. Oder wir wetten nicht nur auf Spiele oder Saisons, wir spielen und trainieren und möchten, dass die Theorie als Leitfaden für die Maßnahmen dient, die wir ergreifen können.
In diesem Buch soll unsere Theorie in ähnlicher Weise vergangene Gesellschaften und historische Ereignisse erklären, als wären wir Historiker oder Zuschauer, die wahrscheinlichen Ergebnisse bestimmter Situationen vorhersagen, als würden wir auf Ergebnisse wetten, und uns auch bei der Formulierung tragfähiger und würdiger Formulierungen helfen Ziele zu verfolgen und Entscheidungen zu treffen, um sie zu erreichen, weil wir Aktivisten sind – all das wird deutlicher werden, wenn wir in den Bänden zwei und drei von Fanfare fortfahren.
Schließlich hängt die Gültigkeit einer Theorie davon ab, wie genau ihre Erkenntnisse mit dem übereinstimmen, was in ihrem Bereich geschieht – ob es sich dabei um Planeten handelt, die durch den Weltraum rasen, um Sterne, die kollabieren, um konkurrierende Spieler oder um Gesellschaften, die vor sich hin tuckern oder sich manchmal dramatisch verändern. Und der Wert der Theorie für uns, sogar über ihre technische Gültigkeit hinaus, hängt davon ab, wie gut sie uns dabei hilft, unsere jeweiligen Ziele zu erreichen – etwa zu verstehen, vorherzusagen und/oder zu handeln.
Na und? Ist irgendetwas davon für uns relevant? Nun, es kann die Theorie zumindest ein wenig entmystifizieren, und das ist wichtig. Was mehr betrifft, mal sehen.
Die Sprache der Theorie
„Werke der Fantasie sollten in einer sehr einfachen Sprache geschrieben sein; Je reiner sie einfallsreich sind, desto notwendiger ist es, klar zu sein.“
– Samuel Taylor Coleridge
David Hilbert, einer der erfolgreichsten und brillantesten Mathematiker des XNUMX. Jahrhunderts, sagte: „Eine mathematische Theorie gilt erst dann als vollständig, wenn man sie so klar dargelegt hat, dass man sie dem ersten Mann erklären kann, dem man auf der Straße begegnet.“ .“ Albert Einstein sagte dasselbe über die Physik, nur dass er eine „Bardame“ als die Person bezeichnete, die verstehen müsste. Was wollten diese großen Theoretiker vermitteln?
Ich denke, wenn man eine Theorie technisch versteht – die Konzepte und ihre Beziehungen – und sich so sehr darin vertieft, dass man sie sich in allgemeinen und spezifischen Begriffen völlig zu eigen macht, sollte man in der Lage sein, das Wesentliche davon zu vermitteln andere im Großen und Ganzen zu verstehen.
Hilbert und Einstein glaubten, dass dies sogar für Theorien zutraf, deren Entdeckung und Anwendung notwendigerweise sehr technische Werkzeuge der mathematischen Analyse nutzten und höchst ungewohnte und sogar kontraintuitive Eigenschaften aufwiesen, da diese Theorien tiefgreifend und präzise Beziehungen untersuchten, die weit von unserer vertrauten Erfahrung entfernt waren.
Wenn wir von Mathematik und Physik zurück zur Betrachtung von Gesellschaft und Geschichte wechseln, ist unser Verständnis viel weniger tiefgreifend und präzise und erfordert nur ein paar neue Begriffe, um Dinge hervorzuheben, über die wir normalerweise nicht sprechen, denen wir aber einen Namen geben müssen, damit wir uns konzentrieren können auf sie. Es handelt sich sicherlich nicht um wirklich komplexe Verständniswerkzeuge wie komplexe Mathematik. Darüber hinaus sind Geschichte und Gesellschaft jedem vertraut.
Hier ist also der Punkt, den wir daraus ziehen. Wie alle Theorien sollte auch die Sozialtheorie bereits bei ihrer Entstehung nicht übermäßig in den Hintergrund gedrängt werden, geschweige denn, wenn sie entwickelt ist. Noch wichtiger ist, dass eine Theorie nicht nur danach bewertet werden muss, ob sie erklären, vorhersagen und leiten kann, wenn sie von den bestausgebildeten Praktikern angewendet wird, die sich die Theorie völlig zu eigen gemacht haben, sondern auch nach ihrem Nutzen für die Verwirklichung jeglicher Absichten es soll helfen.
Betrachten Sie vor diesem Hintergrund bitte eine Theorie, die als Leitfaden für Bemühungen um gesellschaftlichen Wandel dienen soll.
Wer soll sich an solchen Bemühungen beteiligen?
Nun, das ist ein kleiner Sprung nach vorn, aber es wird nicht überraschen, dass wir in diesem Buch meinen, dass eine breite Bevölkerungsgruppe dazu bestimmt ist, sich an solchen Bemühungen zu beteiligen. Dies ist, so offensichtlich sie auch sein mag, eine wichtige Beobachtung.
Das bedeutet, dass die einzigen Menschen, die wirklich in der Lage sein müssen, die tatsächlichen Konzepte der Schwerkraft, der Biologie oder sogar des Baseballs kreativ und effizient zu nutzen, die Praktiker in diesen Bereichen sind. Aber in unserem Fall, in dem wir uns mit Gesellschaft und Geschichte befassen, gehören zu den Akteuren des sozialen Wandels im Wesentlichen alle, die zur Teilnahme aufgerufen sind.
Und das zeigt uns, dass die obskure Gesellschaftstheorie, egal wie aufschlussreich sie auch sein mag, für unsere Zwecke schrecklich fehlerhaft ist. Um normale Menschen, die unter normalen Umständen und mit normaler Vorerfahrung leben, erfolgreich anzuleiten, muss die Sozialtheorie äußerst sympathisch und zugänglich sein.
Eine beliebige Person muss nicht in der Lage sein, sich in fünf Minuten mit der Sozialtheorie vertraut zu machen. Das ist zu viel verlangt. Es kann vernünftigerweise mehr Zeit, sagen wir ein paar Stunden oder sogar Tage, und etwas Übung in Anspruch nehmen, um eine brauchbare Gesellschaftstheorie zu verstehen und sich mit ihr vertraut zu machen. Aber um es zu erlernen und zu nutzen, sollte es nicht das Erlernen einer völlig neuen Sprache und einen großen Schulungsaufwand erfordern. Jeder lernt Fahrradfahren. Es ist und kann nicht trivial einfach sein, aber es ist auch nicht unerreichbar. Ebenso muss jeder in der Lage sein, soziale Situationen zu verstehen, Vorhersagen zu treffen, sie sich vorzustellen und darauf zu reagieren, um eine bessere Zukunft zu erreichen. Dies muss nicht trivial einfach sein, sollte aber auch nicht unerreichbar sein.
In den Werkzeugkasten an Hilfsmitteln zum sozialen Denken, den wir in diesem Buch anbieten, haben wir uns dafür entschieden, nur ein paar neue Wörter aufzunehmen, um neue Konzepte zu kennzeichnen. Hoffentlich müssen wir im weiteren Verlauf nicht noch zu viele hinzufügen. Auch die Bedeutung dieser neuen Wörter ist hoffentlich klar und entspricht in den meisten Fällen Dingen, die wir bereits intuitiv aus unserer Erfahrung erkennen. Selbst die Beziehungen unserer Begriffe zueinander, die wir gerade erst zu zeigen begonnen haben, werden hoffentlich keine unüberwindlichen Hindernisse darstellen.
Wenn jedoch ein vermeintlicher „großer Denker“ für gesellschaftlichen Wandel behauptet, für eine von unten nach oben gerichtete und stark partizipatorische Zukunft zu sein, dann aber ein völlig unverständliches Gerüst geheimnisvoller Begriffe präsentiert – von denen er oder sie nur sehr wenige überhaupt definieren kann – und die er oder sie sie es nicht klar genug erklären kann, dass der sprichwörtliche „Mann auf der Straße“ oder die „Bardame“ es versteht, und sie es dann routinemäßig zu unglaublich verworrenen Sätzen und Absätzen zusammenfügt, die sich einer logischen Interpretation entziehen, dann sollten Sie die Motive oder Methoden der Person hinterfragen. oder beides.
Arkane Unzugänglichkeit ist für die Gesellschaftstheorie nicht nur unnötig, wenn sie existiert, ist sie typischerweise eine Schöpfung zum Zweck der Erscheinung, nicht der Kommunikation. Wenn der „große Denker“ in die Defensive geht und Sie als Anti-Intellektuellen bezeichnet, weil Sie ihn oder sie befragt haben, sollten Sie Ihre kritischen Bemühungen verdoppeln. Eine solche Abwehrhaltung ist typischerweise ein zusätzlicher Beweis für einen falschen Ansatz. Weder Hilbert noch Einstein, die Mathematik und Physik betreiben, würden zu einer solchen Haltung greifen. Ein Verfechter des partizipativen sozialen Wandels, der die Gesellschaften, in denen wir alle leben, theoretisieren sollte das sicherlich nicht.
Sektierer sein oder partizipativ sein…
„Wehe denen, die sich den Schmerz ersparen wollen
des mentalen Aufbaus durch das Bewohnen der Gedanken toter Männer.“
– GDH Cole
Thomas Jefferson schrieb: „In dem Moment, in dem ein Mensch eine Theorie aufstellt, sieht seine Vorstellungskraft in jedem Objekt nur die Merkmale, die diese Theorie begünstigen.“ Dies ist ein Problem, das angegangen werden muss und oft als Dogmatismus bezeichnet wird. Es ist jedoch nicht unbedingt das, was wir unter Sektierertum verstehen, was typischerweise Dogmatismus auf Steroiden und Wut gegenüber anderen bedeutet.
Erstens besteht der ganze Sinn einer Theorie darin, sie anzuwenden, daher können wir die Verwendung einer Theorie nicht ablehnen. Jeffersons hervorgehobenes Problem besteht darin, eine Orientierung zu haben, die davon ausgeht, dass die Theorie fehlerfrei ist, und noch mehr, eine Orientierung zu haben, die dazu neigt, Fehler zu ignorieren oder sogar zu verbergen. Natürlich kann diese Tendenz übertrieben oder sogar grotesk werden oder subtil und gedämpft bleiben – der Unterschied besteht einerseits in einer roboterhaften und völlig reflexiven Anwendung der eigenen Konzepte und andererseits in einer geduldigeren und nachdenklicheren Anwendung. Aber so oder so ist der Prozess schädlich, wenn er seinen eigenen Wert als selbstverständlich ansieht und das ausschließt, was seinem eigenen Wert widerspricht.
Diese Einstellung haben wir alle schon oft genug erlebt. Es existiert bei Verschwörungstheoretikern, bei Fundamentalisten und bei allen möglichen politischen Ideologien. Es kann sogar unter Wissenschaftlern auftreten. Anstatt konkrete Beispiele zu nennen, fragen wir uns stattdessen: Warum passiert das? Warum sehe ich die Welt durch meine Theorie, meine Konzepte, was in Ordnung ist, weigere mich dann aber auch, das wahrzunehmen, was meine Konzepte in Frage stellt? Oder, schlimmer noch, sogar die Möglichkeit von Fragen leugnen und, was noch schlimmer ist, sogar ablehnend und antagonistisch, ja sogar heftig auf alle aufgeworfenen Fragen reagieren?
Jefferson spricht von einem relativ harmlosen, aber nicht unwichtigen Teil dieses Problems. Wir nutzen zwangsläufig die Theorie zum Nachdenken, ähnlich wie wir einen farbigen Filter zum Durchschauen verwenden. Und wenn wir dies tun, betonen wir unweigerlich theoretisch hervorgehobene oder theoretisch sanktionierte Gedanken und stufen theoretisch vernachlässigte oder sogar theoriegeleugnete Gedanken ab. Wir neigen sogar dazu, Tatsachen wahrzunehmen oder nicht wahrzunehmen, weil sie unsere Theorie unterstützen oder leugnen. Diese Art von mehr oder weniger unvermeidlicher Voreingenommenheit ergibt sich aus der Anwendung der Theorie. Ihm kann entgegengewirkt und gezähmt werden, oder es kann ignoriert werden und zu einer Grundlage werden, auf der weitaus aggressivere dogmatische und sektiererische Züge wachsen. Aber glücklicherweise können die Mittel zur Bekämpfung der schlimmsten Tendenzen auch dazu beitragen, die harmloseren Tendenzen auszugleichen. Die nächste Frage lautet also: Worin liegen die schlimmsten Tendenzen begründet?
Hier ist eine Hypothese.
Eine Person hat eine Perspektive, einen konzeptionellen Werkzeugkasten, eine Theorie. Wenn die Person dazu neigt, diese Perspektive nicht als flexibles und vergängliches Werkzeug zu betrachten, das aus praktischen Gründen genutzt wird, sondern stattdessen als eine Erweiterung des Selbst – fast wie ein Persönlichkeitsmerkmal oder sogar ein körperliches Attribut – ist dies typischerweise ein Rezept für eine Katastrophe .
Joe oder Sue ist Anarchist, Feminist, Nationalist, Leninist, Verschwörer, Fundamentalist oder was auch immer. Wenn Sue die Konzepte und Überzeugungen, die sie vertritt, als Hilfsmittel zur Erreichung wichtiger Ziele ansieht – diese aber veränderlich und möglicherweise vorübergehend sind und daher bei Bedarf verfeinert und verbessert oder sogar ersetzt werden müssen –, dann behaupte ich, dass aggressiver Dogmatismus und Sektierertum wahrscheinlich nicht vorhanden sind. Aber wenn Joe das Gefühl hat, dass diese Konzepte und Überzeugungen Teil seiner Identität sind – als Teil seines Wesens, dann sind aggressiver Dogmatismus und Sektierertum höchstwahrscheinlich vorhanden.
Joe oder Sue treffen auf jemanden, der ihre Ansichten oder Konzepte in Frage stellt. Im ersten Fall, in dem Sue ihre Ansichten lediglich als Hilfsmittel zur Erreichung wichtiger Ziele betrachtet, kann dieser Kritiker Recht haben oder auch nicht. Wenn das stimmt, möchte Sue es wissen, damit sie ihre Meinung korrigieren kann. Wenn es falsch ist, okay, Sue muss ruhig erklären, warum.
Im zweiten Fall, in dem Joe sieht, dass seine Ansichten seine eigene Identität, seinen Daseinsgrund, wer er ist, ausmachen, dann scheint es für Joe, dass der Kritiker, der eine Frage stellt, ihn angreift. Die Behauptung, seine Ansicht sei fehlerhaft, wird als Angriff aufgefasst, der darauf hinweist, dass er selbst fehlerhaft ist. Joe wird so defensiv, als würde man ihn mit bösen Schimpfnamen beschimpfen. Er schlägt zurück, wie er es tun würde, wenn man ihn böswillig belogen hätte. Der angegriffene Kritiker antwortet in gleicher Weise. Die Diskussion steuert auf eine Katastrophe zu.
Die Logik und das Muster von Dogmatismus und Sektierertum ist die Tendenz anzunehmen, dass man Recht hat, dass andere Unrecht haben und dass alles danach aus diesen ganz offensichtlichen Wahrheiten resultieren sollte, einschließlich der Feindseligkeit gegenüber jedem, der auch nur im Entferntesten anderer Meinung ist. Aber die Ursache des Problems liegt meiner Meinung nach oft darin, dass Menschen ihre Überzeugungen zu ihrer Identität machen und dann auf Kritik an ihren Überzeugungen reagieren, als wären diese Kritiken persönliche Angriffe. Natürlich heizt jedes Maß an Selbstunsicherheit das Inferno nur noch weiter an.
Wir haben einen konzeptionellen Werkzeugkasten für gesellschaftlichen Wandel entwickelt. Wir plädieren dafür, diesen Werkzeugkasten zu nutzen. Was bieten wir dann als Alternative zu dogmatischen und sogar sektiererischen Tendenzen an, die der Anwendung der Theorie innewohnen?
Flexibel sein
„‚Die Hälfte der Leute kann immer Recht haben
Manchen Leuten kann es zeitweise gut gehen
Aber es kann nicht immer allen Menschen gut gehen.‘
Ich glaube, Abraham Lincoln hat das gesagt.
„Ich lasse dich in meinen Träumen sein, wenn ich in deinen sein kann.“
Ich sagte, dass.
- Bob Dylan
Was können wir als Einzelner, wenn überhaupt, tun, um ein Abgleiten in das Sektierertum zu verhindern? Es ist leicht zu sagen, wir sollten zuhören, wir sollten reif sein, wir sollten Geduld haben. Aber in der Praxis bringt es nicht viel, diese Anleitungen anzubieten. Wir alle denken, dass wir zuhören, reif sind und Geduld haben, auch wenn das nicht der Fall ist. Wir glauben, dass es die anderen sind, die uns nicht zuhören, uns nicht respektieren und sich keine Zeit für uns nehmen, und nicht umgekehrt. Also was können wir tun?
Es gibt wahrscheinlich keine magische Politik, keine magische Haltung. Sicherlich gibt es keine Wahl, die immer automatisch funktioniert. Alles, was man einem Einzelnen vorschlagen könnte, um nicht dogmatisch oder sektiererisch zu werden, kann in der Praxis abgelehnt werden – genau wie Zuhören, Reife und Geduld – mit der Begründung, der Einzelne tue schließlich alles, was vorgeschlagen wurde, eher als genug, was manchmal sogar wahr ist.
Dennoch besteht hier eine Möglichkeit. Angenommen, Sie schaffen es, Ihr Selbstwertgefühl nicht durch die Beharrlichkeit Ihrer Überzeugungen zu erlangen, sondern durch Ihre Flexibilität in Bezug auf Ihre Überzeugungen. Anstatt es zu vermeiden, dogmatisch zu sein, nachdem Sie sich mit einer Reihe von Ansichten identifiziert und Ihre Perspektive zu Ihrer Identität gemacht haben, würden Sie es vielleicht vermeiden, dogmatisch zu sein, indem Sie die Verbindung zwischen Ihrer Identität und Ihren Ansichten von vornherein ändern?
Der Ratschlag, Sektierertum zu vermeiden, wird zum Ratschlag, sich selbst zu sehen, sich selbst zu respektieren und sogar zu bewundern, und zwar in genau dem Maße, in dem man nicht nur das vertritt, was man für würdige Ansichten hält, sondern auch, wenn man – gute Gründe vorausgesetzt – bestrebt ist, zu verfeinern, zu verändern oder sogar diese Ansichten ersetzen.
Nehmen wir mit anderen Worten an, dass die Anarchistin, Feministin oder was auch immer sich selbst nicht als Anarchistin, Feministin oder was auch immer sieht, sondern als flexible, denkende, fürsorgliche, zuhörende Person, die einen Standpunkt vertritt, ist aber immer daran interessiert, andere Ansichten zu hören.
Angenommen, man freut sich noch mehr über die Aussicht, seine Ansichten zu ändern, als sie unverändert beizubehalten. Angenommen, jemand ist der Meinung, dass es immer Raum für Verbesserungen gibt. Angenommen, ich habe das Gefühl, dass ich mich nicht verbessere, wenn ich still bleibe, aber wenn ich mich intelligent verändere, verbessere ich mich. Und nehmen wir an, dass ich ein Mensch bin und sein möchte, der sich ständig verbessert.
Dies ist keine einfache Denkweise, aber wenn eine Person sich selbst auf diese Weise sieht, dann hört die Person automatisch auf andere und überdenkt ständig ihre geschätzten Ansichten und hofft, diese zu verfeinern. Vor dem Anspringen gibt es eine Hör- und Beurteilungspause – und ersetzt das Anspringen tatsächlich durch Erkunden, denn das ist der Schlüssel zur Selbstachtung. Angriffe verletzen – sofern sie nicht wirklich, wirklich gerechtfertigt sind – die Selbstachtung, statt sie zu schützen.
Ich schlage vor, dass dieser wachstumsorientierte Theorieansatz ein weiteres Merkmal des Werkzeugkastens an Konzepten und Methoden eines effektiven Aktivisten für sozialen Wandel sein sollte, solange noch zahlreiche Beweise vorliegen.
Kollektiv partizipatorische Theorie
„Dem Volk wird es nicht besser gehen, wenn der Stock bei dem bleibt
Sie werden geschlagen und als ‚Volksstock‘ bezeichnet.“
– Michail Bakunin
Persönliche Lösungen für Probleme, die im persönlichen Verhalten auftreten, sind wie oben beschrieben einen Versuch wert, auszusprechen und anzuwenden. Aber kollektive Lösungen und sogar institutionelle Lösungen sind noch besser, gerade weil sie im Eifer des Gefechts weniger anfällig für individuelle Fehler und emotionale Verletzungen sind.
Wir haben herausgefunden, dass jede häufig genutzte Perspektive dazu neigt, sich teilweise dadurch zu schützen, wie sie die Wahrnehmung verfälscht (was ein unangenehmes Nebenprodukt einer Schlüsseltugend ist, das Wichtige hervorzuheben und das Unwichtige beiseite zu schieben), und teilweise dadurch, dass sie sich selbst schützt wie es die persönliche Identität kooptiert und dann eine aggressive Selbstverteidigung vorantreibt. Wir haben auch festgestellt, dass Perspektiven geringfügige oder sogar grundlegende Fehler aufweisen können und regelmäßig im Lichte der Erfahrung und begründeten Herausforderungen neu bewertet und höchstwahrscheinlich auch regelmäßig durch Ergänzungen, Verfeinerungen oder vielleicht sogar grundlegendere Änderungen aktualisiert werden müssen.
Was würde es bedeuten, eine auf partizipatives Wachstum ausgerichtete Theorie in der institutionellen Praxis zu haben? Das würde bedeuten, dass die eigenen Institutionen – und jetzt sprechen wir vermutlich von den Organisationen, die auf sozialen Wandel abzielen, über die wir im zweiten und dritten Buch von Fanfare nachdenken werden – die Theorie und alle anderen Komponenten politischer Überzeugungen und Praktiken kontinuierlich bewerten und neu bewerten sollten.
Das bedeutet wiederum, dass es in unseren Institutionen des sozialen Wandels Rollen geben sollte, die die Akteure dazu zwingen, sich kontinuierlichen Herausforderungen zu stellen, Zweifel und Bedenken aufzuspüren, Skeptikern Raum und Ressourcen für die Argumentation zu geben und alle derartigen Fälle sehr ernst zu nehmen – und sogar zu hoffen, dass es ihnen gelingt, Veränderungen herbeizuführen. Anstatt sich immer bestätigt und ermutigt zu fühlen, wenn eine Kritik falsch ist, fühlen sich Einzelpersonen und sogar die Gesamtbevölkerung der Organisation eher ein wenig enttäuscht, wenn sich herausstellt, dass Kritik falsch ist, weil dies bedeutet, dass eine Chance auf Verbesserung zu nichts Neuem führt.
Auch diese kollektive Haltung ist nicht einfach, ebenso wie die persönliche Widerlegung von Tendenzen zum Sektierertum. Wir werden später im zweiten und dritten Buch von Fanfare sehen, welche Art von internen Strukturen dies impliziert, wenn wir ein besseres Bild von Vision und Strategie und damit von einigen der organisatorischen Voraussetzungen für die Umsetzung einer Strategie zur Verwirklichung einer Vision haben.
Konkurrierende Extreme
„Erfahrung ohne Theorie ist blind, aber Theorie
ohne Erfahrung ist bloßes intellektuelles Spiel.“
- Immanuel Kant
Ralph Waldo Emerson hat einmal geschrieben: „Eine Unze Aktion ist mehr wert als eine Tonne Theorie.“ Er meinte, dass Theorie in Texten steckt, geäußert wird und oft abstrakt ist. Wenn Sie jedoch Ergebnisse sehen wollen, müssen Sie handeln. Und natürlich ist seine Beobachtung in mancher Hinsicht treffend und zutreffend.
Es gibt jedoch noch eine andere Bedeutung, die man seiner Weisheit beimessen könnte. Vergessen Sie die Theorie, machen wir weiter mit der Arbeit. Dies ist eine weitverbreitete Meinung, die ebenfalls zumindest eine gewisse, inzwischen jedoch weitaus geringere Gültigkeit hat. Theorie ist, das können wir nicht leugnen, oft nur viel Lärm, leeres Geschwätz, und selbst wenn die Theorie fundiert ist, kann man sie weit über das hinausgehen, was die Einsicht erfordert. Diese vernünftige Beobachtung wird jedoch oft über ihre rechtmäßige Anwendbarkeit hinausgeführt und führt zu dem Gefühl, dass die Theorie einfach nur Schrott ist. Aus dieser Sicht ist das Denken kaum mehr als eine Bremse für das Handeln. Wir müssen gehen, gehen, gehen.
Als ein Autor, Michael, in den 1960er Jahren zum ersten Mal sozial und politisch aktiv wurde, hatten wir einen Namen für Leute mit dieser Neigung. Wir haben sie angerufen, und ich war manchmal selbst ziemlich nah dran an der Haltung, der Aktionsfraktion. Beweg dich, verdammt. „Tu es“, wie es die unglaublich kluge Abbie Hoffman ausdrückte.
Aber hier ist die Sache. Wenn Sie ohne sorgfältig durchdachte Konzepte und Ideen handeln, können Sie genauso gut ein Traktor sein wie ein Mensch. Unser wertvollstes Gut, wenn wir versuchen, Dinge zu tun, ist unser Verstand. Wenn wir so frustriert sind, dass wir unseren Geist abschalten oder sie ignorieren, sinken die Erfolgsaussichten. Die Aktionsfraktion muss langsamer werden, nur ein wenig, um den Geist legitim zu trainieren.
Erma Bombeck, eine amerikanische Zeitungskolumnistin/Satirikerin, die oft aufschlussreicher war als die meisten hochgebildeten Akademiker, schrieb einmal: „Ich habe eine Theorie über den menschlichen Geist. Ein Gehirn ist einem Computer sehr ähnlich. Es bedarf nur einer begrenzten Anzahl von Fakten, und dann wird es zu einer Überlastung kommen und explodieren.“ Ich vermute, dass sie sich darüber ausgelassen hat, Intellektuelle zur Schau zu stellen, die eine Tatsache nach der anderen zur Schau stellen würden, während nie etwas getan wurde. In den sechziger Jahren nannten wir dieses Syndrom die „Lähmung der Analyse“. Oftmals ging es darum, ein Thema zu Staub zu zerschlagen, selbst wenn man eigentlich nicht über das Wissen, die Werkzeuge oder die Einsichten verfügte – und tatsächlich hatte niemand das –, um weit über eine ernsthafte, aber einigermaßen schnelle Einschätzung und Beurteilung hinauszukommen. Typischerweise verkörperte es auch viel Putzen und Tänzeln von Leuten mit viel Training, das heißt viel Vokabular, aber nicht unbedingt mit viel Geschick. Dies war der Gegenpol zur Aktionsfraktion. Verlangsamen. Langsamer. Noch langsamer. Warten. Überdenken Sie es noch einmal. Lassen Sie uns das noch einmal diskutieren. Ich muss noch einmal zu Wort kommen. Die Lähmung der Analyse.
Als Gegenmittel zu sinnlosem Handeln gehen übermäßige Debatten von der Bratpfanne ins Feuer, und das Gleiche gilt für sinnloses Handeln, das ein Gegenmittel zu übermäßigen Debatten darstellt. Beide Extreme verfehlen den eigentlichen Sinn. Wenn Sie Theorie haben, okay, gut. Aber Theorie ist nicht alles. Kombinieren Sie es mit Erfahrung, begraben Sie Erfahrung nicht. Wenn Sie bereit sind zu handeln, okay, gut. Aber Action ist nicht alles. Kombinieren Sie es mit der Theorie. Denken und handeln. Handeln und denken. Beides ohne das andere ist ein Rezept für eine Katastrophe.
Zusammenfassung
„Takt ist die Fähigkeit, einen Standpunkt klarzustellen, ohne sich einen Feind zu machen.“
- Isaac Newton
Wir können unsere Gedanken zur Theorie recht schnell zusammenfassen, nicht zuletzt, weil sie alle völlig offensichtlich sind, wenn sie einmal ausgesprochen werden. Bei diesen Beobachtungen geht es nicht um die Schwierigkeit der Konzeption, sondern um die Schwierigkeit der Umsetzung.
Zuerst erkennen wir, dass die Theorie gut ist. Wir brauchen es, um zu relevanten Wahrheiten, Zielen und Methoden zu gelangen. So entwickeln wir vielfältige Konzepte und nutzen und verfeinern sie kontinuierlich.
Wir lassen uns nicht darauf ein, über Konzepte und ihre Beziehungen zu posieren und zu glauben, sie seien subtiler oder komplexer, als sie in Wahrheit sind. Vielmehr legen wir großen Wert darauf, unsere Gedanken so klar wie möglich zu machen, indem wir unsere Konzepte und die Beziehungen zwischen unseren Konzepten für die Menschen angenehm gestalten. Tatsächlich misstrauen wir der Dunkelheit im Bereich des Verständnisses und Handelns sozialer Veränderungen.
Wir nutzen unsere Theorie – unseren konzeptionellen Werkzeugkasten – aber wir missbrauchen ihn nicht. Wir gehen davon aus, dass es immer besser sein kann und muss. Wir freuen uns über Kritik und hoffen auf sinnvolle und sinnvolle Verbesserungen. Persönlich bewundern wir uns nicht für unsere Ansichten, sondern für unsere Bereitschaft, gegensätzliche Ansichten anzuhören, sie wirklich zu verstehen und sie bei Bedarf anstelle oder als Verfeinerung dessen, was wir vorher dachten, zu übernehmen. Recht zu haben ist schön. Mehr Recht zu bekommen ist schöner. Mit den Worten des französischen Philosophen Joseph Joubert: „Es ist besser, eine Frage zu diskutieren, ohne sie zu klären, als eine Frage zu klären, ohne sie zu diskutieren.“
Wir glauben an die Analyse. Wir glauben an Taten. Wir kombinieren beides, ohne einen der beiden übermäßig zu privilegieren.
Mit den oben genannten Haltungen (so gut wir sie umsetzen können) und mit unseren Konzepten von gesellschaftlichen Funktionen, vier sozialen Sphären, zwei Kontexten, Institutionen und Rollen, institutioneller Grenze und menschlichem Zentrum, bekannten kritischen Wahlkreisen für Veränderungen (und den neuen drei). Wir sind bereit, uns den Fragen der Vision und der Vision zuzuwenden dann Strategie.
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