Toter Mann arbeitet, von Carl Cederström und Peter Fleming, Zer0 Books, 2012.
Harter Tag im Büro? In Toter Mann arbeitet, Carl Cederström und Peter Fleming erinnern uns daran, wie der Spätkapitalismus uns in seinem unbarmherzigen Drang, unser lebendiges Wesen zu erobern und einzuschließen, zum lebendigen Tod verurteilt. Keine postmoderne Unternehmensorganisation, vom Callcenter bis zur Universität, ist vollständig ohne ihre „Vision und Werte“, ihr Programm zur sozialen Verantwortung des Unternehmens und ihr „Wellness“-System für die Mitarbeiter. Es erstickt uns mit seinen gruseligen Aufforderungen, „wir selbst“ zu sein. Es lässt uns nichts, kein Entrinnen. Wie die Autoren es ausdrücken: „Eine Suche ohne Ende und ohne Grund, die langsam fast jeden Aspekt unseres Lebens vergiftet, am Arbeitsplatz und auch danach, wenn wir denken, der Alltag sei vorbei.“ Aber natürlich ist es so hört niemals über."
Toter Mann arbeitet ist ein Buch mit zwei Hälften. In Anlehnung an das inzwischen bekannte Zer0-Books-Format ist es eine Art Namensgeber (Deleuze, Žižek, Lacan, Sennett … sie sollten jeder neuen Ausgabe eine Zer0-Books-Bingokarte beilegen), aber leider auch ärgerlicherweise ohne Verweise oder Fußnoten .
In der ersten Hälfte nehmen uns Cederström und Fleming mit auf eine „erschütternde Reise durch die versteinerte Welt der toten Arbeit“ und stellen die missliche Lage dar, die jedem Bewohner der postmodernen „sozialen Fabrik“ bekannt sein wird:
Die eigentliche Bruchlinie verläuft heute nicht zwischen Kapital und Arbeit. Es liegt zwischen Kapital und Leben. Das Leben selbst ist nun etwas, das vom Konzern geplündert wird, wodurch unser soziales Wesen zu etwas wird, das Geld für das Geschäft einbringt. Wir kennen sie. Die Computerhacker träumen im Schlaf von Code. Die Stewards der Fluggesellschaft betonen ihre herzliche Persönlichkeit im Umgang mit einem verärgerten Kunden … Der angehende NGO-Praktikant arbeitet für nichts. Der Hochschuldozent schreibt am Wochenende. Der Callcenter-Mitarbeiter improvisiert am Telefon, um das Kundenerlebnis zu verbessern.
Hier, auf dem vertrauten Terrain von Biomacht und emotionaler Arbeit, werden wir in eine Prozession von Grotesken eingeführt, vom passiv-aggressiven Personalmanager, „bewaffnet mit der neuesten Küchenpsychologie, der sich wie David Brent aus The Office benimmt“. , an die Chefin des US-Postdienstes Karla Corcoran, „in eine blaue Decke gewickelt und an geschlossenen Seilen und Schnüren, manipuliert von etwa 500 ihrer 725 Angestellten, in die Luft über einem Ballsaal eines Hotels gehoben“.
Das vielleicht aussagekräftigste Analogon für die soziale Fabrik ist eine Figur aus einem Dokumentarfilm von Louis Theroux, ein Gönner des Wild Horse Bordells in Nevada namens Humping Hank.
Wie die meisten Bordelle bietet das Wild Horse eine reichhaltige Auswahl an sexuellen Aktivitäten, von „Straight Lay“ (konventioneller Missionarsstil) bis hin zu „Crème de Menthe French“ (Oralsex mit einem Liebhaber süßer Getränke). Es gibt aber auch noch etwas Exklusiveres, das nur auf Anfrage angeboten werden kann. Wie die geheime Spezialität eines schicken Restaurants finden Sie diesen Service nicht auf der Speisekarte. Diese Spezialität ist für Eingeweihte als GFE bekannt: das Girlfriend-Erlebnis. Und wir erfahren bald, dass dies der einzige Service ist, an dem Humping Hank interessiert ist. Er fickt die Prostituierten nicht wie die unkultivierten LKW-Fahrer, die zu einem großen Steak, drei Bieren und einem Hetero kommen. Stattdessen verbringt Hank lange Nächte mit seiner „Freundin“, schaut fern, isst Popcorn, küsst und umarmt sich, redet über ihre Zukunft, lacht, bevor die Zeit abläuft, und küsst seine Geliebte zum Guten Abend, oft mit Tränen in den Augen.
Wie die Autoren sagen, fürchten die emotionalen Arbeiter des Wild Horse die Besuche von Humping Hank, „da GFE eine Verletzung ihres innersten Kerns darstellt und es keinen Schutz durch Rollenspiele gibt“. Und am postmodernen Arbeitsplatz ist, wie bei Humping Hanks ultimativer Invasion, „unsere Authentizität nicht länger ein Rückzug aus der obligatorischen Fälschung des Büros, sondern genau das Medium, durch das die Arbeit uns das Leben entzieht“.
In dieser ersten Hälfte, in der Darstellung der Welt des emotionalen Kapitalismus, ist das Buch am wirkungsvollsten. Im zweiten Teil, in dem Cederström und Fleming mögliche Fluchtwege erkunden, kleben sie wie Klebstoff an ihrer gewählten Todesmetapher und begehen dabei den Grundfehler, sie zu überdehnen. Beim Weiterlesen ist es einem fast bewusst, dass sie einem über die Schulter schauen: „Hast du gesehen, was wir dort gemacht haben?“
Das heißt nicht, dass die letzten Etappen ihrer Reise weniger erschütternd, interessant oder zum Nachdenken anregend wären. Unterwegs zeigen sie uns die erwachsenen Babys, die sich vom Arbeitsdruck in Windeln und völlige Abhängigkeit zurückziehen; wir denken über das Schicksal und die Motivation der Banker und Foxconn-Fließbandarbeiter nach, die von hohen Gebäuden springen; und wir staunen über die gestressten Londoner, die 40 Pfund pro Person zahlen, um in einem Flotationstank „niemand zu werden“.
Diese werden als Fluchtwege abgelehnt. Selbstmord „am Arbeitsplatz“ ist eine Form der Loyalität, die uns ohne viel Aufhebens genau an dem Punkt beendet, an dem unser Nutzen für das Unternehmen an seine Grenzen stößt; der Selbstmord mit einer Botschaft, sei sie wörtlich oder metaphorisch, ist insofern verschwenderisch, als wir uns das vorstellen Wirkung auf den Anderen, wenn wir selbstverständlich nicht anwesend sein können, um es mitzuerleben.
Ein wirksamer Ausweg, so fragen sich die Autoren, könnte in einem vollständigeren und wirksameren Rückzug aus jeder diskursiven Beziehung zur Arbeitswelt liegen. Indem man nicht das Baby nachahmt, sondern das kleine Mädchen („das wütende, träge weibliche Kind“) in seiner Unergründlichkeit und schieren Unerreichbarkeit.
Als Beispiel stellen sie die Figur Charlie in der Verfilmung von Stephen Kings Roman gegenüberFeuerteufel, mit der Figur von Danny, dem Jungen darin The Shining. Sie schlagen vor, dass Danny „den Code der Macht assimiliert und sich so sehr mit den Geistern identifiziert, dass sie beginnen, seine Welt zu bewohnen und ihn [sic] ihnen. Er kämpft, indem er seine Feinde in der Nähe hält.“ Firestarters Im Gegensatz dazu entkommt Charlie „auf genau die entgegengesetzte Weise wie Danny, nicht indem sie den Feind in ihrer eigenen Welt willkommen heißt, sondern durch eine massive Evakuierung des Menschlichen, so dass nur eine undefinierbare Instanziierung des Körpers übrig bleibt.“ Das war es, was die Behörden so sehr in Angst und Schrecken versetzte, da sie weder die Möglichkeit hatten, sie zu fangen noch mit ihr zu kommunizieren.“
Sie plädieren für eine (Wieder-)Loslösung der eigenen Person und ihrer sozialen Beziehungen aus der Arbeitswelt. Wir sollten die Verschmelzung von Kapitalismus und Leben als das sehen, was sie ist:
Das bedeutet, dass wir das Gemeinwesen, das wir gemeinsam schaffen, nicht mit dem Kapitalismus verwechseln dürfen. Das Leben und sein Verhalten nicht mit der Arbeit verwechseln. Den Körper und seine Sinne nicht mit einer menschlichen Ressource verwechseln. Selbststeuerung und ihre Improvisationsenergien dürfen nicht mit der Aufforderung zur Arbeit oder der Cheffunktion verwechselt werden. Jede falsche Verschmelzung schafft Bedingungen, die zur Selbstverstrickung reif sind – die wahre Währung der Biokratie. Jede Ablösung stellt jedoch einen positiven Moment der Entfernung, Trennung oder des Rückzugs vom Schauplatz der Macht dar. Eine Rückkehr zu den reichen und lebensbejahenden Strömungen des gesellschaftlichen Lebens, die für die Existenz im Kapitalismus so verwerflich sind.
Ich bin eine einfache Seele und denke immer noch genau darüber nach, was das bedeutet und wie es in der Praxis aussehen könnte. Bestenfalls sieht es so aus, als würde es etwas ähneln, was ich bereits zunehmend um mich herum sehe. Wie die gruseligen Ermahnungen dazu sagen Machen Sie mit!, genießen! und Zeigen Sie Ihre Leidenschaft! werden immer schriller, immer mehr Menschen antworten mit mürrischer Ablehnung statt mit halbherziger, augenrollender Teilnahme. Vielleicht liegt die einzig richtige Reaktion in einer Spiegelwelt voller Emotionen tatsächlich auf der emotionalen Ebene. Denn wie Cederström und Fleming betonen, „ist es heute das schwerste Verbrechen, ein Partygänger zu sein, den man begehen kann“.
Aber in ihrer Ablehnung der Klassenanalyse („Die eigentliche Bruchlinie verläuft heute nicht zwischen Kapital und Arbeit. Es liegt zwischen Kapital und Leben.“) und ihrem Vertrauen auf den Tod als Metapher hinterlassen Cederström und Fleming uns in einer Sackgasse, die trotz all ihrer philosophisch interessanten Vorstellungen über erwachsene Babys, Selbstmord und dämonische Kinder letztlich konservativ bleibt.
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