Es handelt sich nicht um Falludscha, Palästina oder gar Kaschmir, sondern nur um eine kleine Provinz im Nordosten Indiens. Aber es besteht kein Zweifel daran, dass das, was die Bevölkerung von Manipur gerade inszeniert, eine umfassende Intifada gegen die Gräueltaten einer Besatzungsarmee ist.
Das unmittelbare Ziel ihres Zorns ist eines der drakonischsten „Anti-Terror“-Gesetze der Welt – das Armed Forces (Special Powers) Act, das seit 1958 in mehreren Teilen des Nordostens Indiens verhängt wurde Der größere Protest richtet sich gegen das, was zu Recht als jahrzehntelange rassistische Unterdrückung durch aufeinanderfolgende indische Regierungen wahrgenommen wird, die 1947 die nordöstlichen Gebiete von der britischen Kolonialherrschaft „erbten“.
„Manipur?“ WHO ? Was ? Wo?‘, höre ich schon Leute fragen. Kein Wunder, denn das sind Fragen, die viele indische Bürger selbst nur schwer beantworten können. Im Gegensatz zu Kaschmir oder dem Schicksal der „unberührbaren“ Dalits – deren Anliegen es in den letzten Jahren auf die globalen Bühnen geschafft haben – sind die schmutzigen kleinen Geheimnisse der Raubzüge des indischen Staates in seinen nordöstlichen Provinzen noch nicht einmal gelüftet von Indien.
Nicht, dass es den Rest des „arischen“ Indiens wirklich interessiert. Für sie sind die Bevölkerungsgruppen im Nordosten Indiens, die größtenteils tibeto-burmanischer ethnischer Herkunft sind, ein „unsichtbares“ Volk – dessen Territorium und Ressourcen zu Indien „gehören“, dessen Bevölkerung jedoch nicht. Wahrscheinlich eine Stufe unter den „sichtbaren“ Dalits, die zu Indien „gehören“, aber kein Territorium besitzen.
Auslöser der Intifada in Manipur war ein spektakulärer und emotional aufwühlender Protest gegen eine weitere Vergewaltigung und Ermordung einer einheimischen Frau durch Mitglieder der Assam Rifles, einer in der Provinz stationierten indischen Paramilitärtruppe.
Am 15. Juli dieses Jahres gingen ein Dutzend Manipuri-Frauen mittleren Alters ruhig auf die Tore des paramilitärischen Hauptquartiers in der Provinz zu, zogen sich völlig nackt aus und hielten Plakate mit der Aufschrift „Die indische Armee vergewaltigt uns“ hoch Vergewaltige uns, wie du es getan hast, Manorama. Die in ganz Indien verbreiteten Bilder sorgten natürlich für Empörung, aber in Manipur brachten sie die gesamte Bevölkerung auf die Straße.
Manorama war der Name einer 32-jährigen Frau aus Manipuri, die Anfang Juli von Soldaten als „mutmaßliche Aufständische“ aus ihrem Haus abgeholt und später tot aufgefunden wurde. Autopsieberichte zeigten, dass sie aus nächster Nähe angeschossen worden war, und zwar mehrmals durch ihre Genitalien – ein offensichtlicher Versuch, jede Untersuchung einer Vergewaltigung zu manipulieren.
Offiziere der Assam Rifles behaupteten, Manorama sei Mitglied der verbotenen Volksbefreiungsarmee (PLA), einer von mehreren militanten Gruppen in Manipuri, die Autonomie oder sogar völlige Trennung von der indischen Union forderten. Ihren Angaben zufolge wurde sie erschossen, als sie versuchte, „aus der Haft zu fliehen“ – eine Standardausrede für die Ermordung von „Unbequemen“ irgendwo auf der Welt. Das Personal von Assam Rifles hat sich bisher dreist geweigert, vor einer offiziellen Untersuchung zur Untersuchung von Manoramas Tod auszusagen.
Was die gesamte Bevölkerung von Manipur, insgesamt 2.4 Millionen Menschen und aus dem gesamten politischen Spektrum, eint, ist nicht nur die Vergewaltigung/der Mord (von denen es im Laufe der Jahrzehnte eine lange Liste gibt), sondern auch die Tatsache, dass die indischen Sicherheitskräfte „legal“ sind abgedeckt‘, egal was sie tun.
Einen solchen rechtlichen Schutz bietet das Armed Forces (Special Powers) Act von 1958 (AFSPA), nach dem allen Sicherheitskräften uneingeschränkte und unbefugte Befugnisse zur Durchführung ihrer Operationen eingeräumt werden, sobald ein Gebiet als „gestört“ erklärt wird. Das ACT gewährt sogar einem Unteroffizier das Recht, auf bloßen Verdacht hin zu schießen und „die öffentliche Ordnung aufrechtzuerhalten“. Und Mitglieder der Sicherheitskräfte, die im Rahmen des AFSPA handeln, können nur mit ausdrücklicher Zustimmung der indischen Regierung strafrechtlich verfolgt werden, wodurch ihre Opfer dauerhaft ohne Rechtsmittel bleiben.
Wie viele andere veraltete indische Gesetze ist auch das AFSPA eine leicht modifizierte Version eines alten britischen Kolonialgesetzes, das erlassen wurde, um einen landesweiten Unabhängigkeitskampf indischer Nationalisten zu kontrollieren. Das AFSPA wurde 1958 erlassen und richtete sich zunächst an die aufständische Naga-Bewegung für die Unabhängigkeit von Indien, wurde jedoch 1972 geändert, um auf alle sieben Provinzen im Nordosten Indiens anzuwenden.
Die als „sieben Schwestern“ bekannten Provinzen Assam, Manipur, Tripura, Meghalaya, Arunachal Pradesh, Mizoram und Nagaland gehören zu den am stärksten vernachlässigten und unterentwickelten Teilen Indiens. Manipur liegt bei der Infrastrukturentwicklung 22 % hinter dem Landesdurchschnitt und die gesamte nordöstliche Region liegt 30 % hinter dem Rest Indiens.
Die Ironie des AFSPA liegt in der Tatsache, dass Manipur von allen sieben Provinzen im Nordosten Indiens die friedlichste war – bis es 1980 in den Geltungsbereich des Gesetzes fiel. In anderen Teilen Indiens kam es zu separatistischen Aufständen Nordosten seit den frühen Tagen der Unabhängigkeit Indiens, insbesondere der Nagas und Mizos, aber nie unter den ethnischen Meitei, die den Großteil der Bevölkerung Manipurs ausmachen. Derzeit gibt es Berichten zufolge über ein Dutzend aufständische Gruppen, die in der Provinz operieren – ein Beweis dafür, dass die AFSPA genau das Gegenteil von dem erreicht hat, was ihr vorgeworfen wurde.
Nach Angaben von Menschenrechtsgruppen hat die Durchsetzung des AFSPA zu unzähligen Vorfällen willkürlicher Inhaftierungen, Folter, Vergewaltigungen und Plünderungen durch Sicherheitspersonal geführt. Viele Bestimmungen des Gesetzes verstoßen gegen die indische Verfassung und verschiedene internationale Menschenrechtschartas.
Trotz alledem haben im Laufe der Jahre aufeinanderfolgende Regierungen in Neu-Delhi die Gesetzgebung mit der Begründung begründet, sie sei notwendig, um den Austritt der Nordostprovinzen aus der Indischen Union zu verhindern. Alle etablierten politischen Parteien Indiens, von denen jede versucht, „patriotischer“ zu sein als die andere, sind sich einig, dass die AFSPA trotz ihrer Unbeliebtheit und zweifelhaften Bilanz bestehen bleiben muss.
Die einfache Wahrheit über Indien ist, dass seine Eliten immer noch einen Staat aus dem 19. Jahrhundert regieren, der den britischen Kolonialherren entrissen wurde und Land und Ressourcen immer Vorrang vor dem Leben der einfachen Leute hatte. Bei all dem oberflächlichen Gerede darüber, dass Indien eine „Software-Supermacht“ sei, haben diejenigen, die den indischen Staat regieren, immer einen perversen Fetisch gezeigt, ihre „nationale Hardware“ zu schützen.
Aufeinanderfolgende indische Regierungen haben sich seit der Unabhängigkeit schuldig gemacht, die nordöstlichen Provinzen des Landes als bloßes Eigentum zu behandeln und wenig Respekt vor der Kultur, den Bestrebungen und Ansprüchen ihres Volkes zu zeigen. Und wenn sich das Volk gegen eine solche Behandlung auflehnt, ist die einzige Lösung, die den indischen Eliten einfällt, eine militärische.
Was die Sache natürlich noch schlimmer macht, ist die Tatsache, dass diese indischen nationalen Eliten, die im Wesentlichen aus „arischen“ Abstammungen der oberen Kasten stammen, die brutale Technologie des Nationalstaates mit der Metaphysik des alten Kastensystems kombinieren und so eine doppelte Unterdrückung durchsetzen alle „geringeren Menschen“ im Land. Daher sind die Angehörigen der indischen Armee und Polizei, die über die Bevölkerung der nordöstlichen Provinzen herrschen, nicht nur mit Waffen und Bajonetten bewaffnet, sondern auch mit bramhinischen Vorstellungen von kultureller und rassischer „Überlegenheit“ gegenüber denen, die sie so genüsslich vergewaltigen und ausplündern.
Um ehrlich zu sein, unterscheiden sich die Maßnahmen der indischen Regierung im Nordosten in vielerlei Hinsicht nicht wesentlich von dem, was viele andere Länder ihren eigenen ethnischen und kulturellen Minderheiten anderswo auf der Welt antun. Und auch innerhalb Indiens sind es nicht nur die Menschen im Nordosten Indiens, die die Hauptlast dieses Rassismus tragen, sondern auch alle Dalit und Stammesvölker, die in anderen Teilen des Landes leben und ihrer Ressourcen, Würde und Lebensweise beraubt werden die „Schirmherrschaft“ des indischen Staates.
Der einzige wirkliche Unterschied besteht jedoch darin, dass die Menschen im Nordosten Indiens nicht bereit sind, einen solchen Kolonialismus hinzunehmen, und immer wieder aufgestanden sind, um für ihre Rechte zu kämpfen.
Während ich jetzt schreibe, brennt Manipur – im wahrsten Sinne des Wortes – Studenten zünden sich an, Geschäfte und Institutionen sind geschlossen, Menschen blockieren die Straßen – eine ganze Bevölkerung geht aus Protest auf die Straße.
Die kürzlich gewählte Kongressregierung in Delhi sagt, sie sei bereit, mit den „Aufständischen“ zu sprechen, weigert sich aber, das AFSPA aufzuheben, ohne Zweifel von der indischen Armee und Bürokratie schlecht beraten zu haben. Dies ignoriert die Tatsache, dass es bei den Unruhen in Manipur heute nicht mehr um eine Handvoll Militanter geht, sondern dass es sich um einen Aufstand der gesamten Bevölkerung handelt.
Es ist an der Zeit, dass der Rest der Welt sich der Notlage der Menschen in Manipur und im Nordosten Indiens bewusst wird, und zwar aus dem einfachen Grund, weil sie zu den ältesten Opfern der Tyrannei gehören, die von fehlgeleiteten und zweifelhaften Menschen auf der Welt ausgeübt wird „Anti-Terrorismus“-Gesetzgebung. Alle, die darüber besorgt sind, wie der von den USA geförderte „Krieg gegen den Terror“ die Demokratie weltweit zerstört, sollten den Kämpfen des Volkes von Manipuri große Aufmerksamkeit schenken. Der Kontext mag ein anderer sein, aber das Problem ist schmerzlich vertraut.
Und der Rest Indiens sollte sich dem widersetzen, was seinen Brüdern im Nordosten widerfährt, da der indische Staat in ihrem Namen Gräueltaten begeht und weil der Preis der Gleichgültigkeit darin bestehen könnte, dass sie selbst in Zukunft solchen Brutalitäten ausgesetzt sein werden. Dabei könnten sie beginnen, nichts weniger als eine neue Vorstellung von der indischen Nation zu schmieden – frei von Rassismus und definiert als lebende Menschen mit lebendigen Sorgen und nicht als totes Eigentum oder als abstrakte Grenzen einer Papierkarte.
Satya Sagar ist eine in Thailand ansässige Autorin, Journalistin und Videomacherin. Er ist unter erreichbar [E-Mail geschützt]
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