[Predigt gehalten in der St. Andrew's Presbyterian Church, Austin, TX, 13. November 2005]
Mein Titel heute Morgen – „Hoffnung ist für die Schwachen: Die Herausforderung einer zerbrochenen Welt“ – mag unnötig hart erscheinen. Schließlich ist Hoffnung ein dauerhaftes Merkmal unserer Spezies, etwas, nach dem die Menschen suchen (oft ziemlich verzweifelt) und an dem sie festhalten (normalerweise ziemlich fest). Als Orientierung neigen wir dazu, auf die Menschen zu schauen, die Hoffnung haben, und nicht auf diejenigen, die sie aufgegeben haben. Wie kann diese Hoffnung Schwäche sein?
Es mag auch unnötig unhöflich erscheinen, mit einer solchen Botschaft in eine Kirche zu kommen, wenn man bedenkt, dass Kirchen große Hoffnungsschmuggler sind. Ich nehme an, man könnte „Hoffnung ist für die Schwachen“ sogar als Kritik an Predigern verstehen, die Hoffnung verbreiten, und zwar am überschwänglichsten, wenn sie den Sammelteller weiterreichen.
Nun, ich möchte hart sein, aber nicht unhöflich. Es gibt keinen Grund, Härte zu fürchten; Tatsächlich müssen wir in diesem Moment härter sein als je zuvor, weil wir mehr denn je tiefe Liebe brauchen. Dorothy Day von der Katholischen Arbeiterbewegung zitierte gern eine Zeile aus Dostojewskis „Die Brüder Karamasow“: „Liebe in Aktion ist eine harte und schreckliche Sache im Vergleich zur Liebe in Träumen.“
Aus Liebe und in Aktion werde ich also hart sprechen. Aber ich lehne die Hoffnung nicht ab und möchte auch nicht die Hoffnungshändler untergraben. Obwohl ich kein Mitglied dieser oder einer anderen Kirche bin, bin ich heute aus Respekt vor St. Andrew's und seiner Arbeit für soziale Gerechtigkeit und aus dem Gefühl eines gemeinsamen Projekts, das auf Hoffnung wurzelt, hier. Tatsächlich bin ich hier, um zu argumentieren, dass wir die Hoffnung ernster als je zuvor nehmen müssen. Wenn wir Hoffnung wecken wollen, sind wir es uns selbst und der Welt schuldig, dieser Hoffnung standhaft gegenüberzustehen.
Wenn ich behaupte, dass die Hoffnung für die Schwachen da ist, bedeutet das keine Kritik an der Hoffnung oder den Hoffnungsvollen. Es bedeutet lediglich, dass die Hoffnung für uns alle gilt, weil wir alle schwach sind. Wir sind Menschen, und Menschsein bedeutet, manchmal schwach zu sein, mit Unsicherheit zu kämpfen und manchmal den Überblick über uns selbst und die Welt zu verlieren. Hoffnung ist der Name, den wir unserer Fähigkeit geben, durchzuhalten, wenn wir schwach sind, was bei uns allen zwangsläufig manchmal der Fall ist.
Wenn man also Hoffnung behauptet, erkennt man implizit seine Schwächen an, was ein guter Anfang ist. Dann können wir erkennen, dass echte Hoffnung echte Demut erfordert. Zu behaupten, keine Hoffnung zu brauchen, ist die ultimative Arroganz, ein vergeblicher Versuch – und einer, der am Ende vergeblich sein wird –, eine tiefe Sehnsucht in uns allen zu ignorieren. Die schwächsten Menschen auf der Welt sind die Zyniker, diejenigen, die behaupten, über das Bedürfnis nach Hoffnung hinausgekommen zu sein. Zynismus ist einfach ein anderer Name für moralische Faulheit und Feigheit; Es ist eine Möglichkeit aufzugeben, ohne die Verantwortung für die Wahl zu übernehmen.
Wenn Sie also an der Hoffnung festhalten, sage ich: Halten Sie sich fest, denn die Fahrt, auf der wir uns befinden, wird härter werden – tatsächlich härter, als Sie und ich, die wir heute hier sitzen, uns wahrscheinlich vorstellen können – und wir werden diese Hoffnung brauchen . Wir leben in einer Welt, die an allen Fronten in einer Krise steckt – politisch, wirtschaftlich, moralisch, kulturell und vor allem ökologisch. Dies ist nicht das erste Mal, dass die Welt mit Krisen konfrontiert ist, aber es ist das erste Mal, dass wir solchen globalen Krisen an so vielen Fronten begegnen müssen und so wenig Zeit für eine Kurskorrektur haben. Unsere Fehlerquote schrumpft von Tag zu Tag. Ich kann dies nicht mit schlüssigen Daten und Logik beweisen, aber ich bin fest davon überzeugt, dass diese Krisen die Gefahr einer neuen und ziemlich beängstigenden Ordnung darstellen. Die Vergrößerung der Ungleichheitskluft, das Tempo des technologischen Wandels und die damit einhergehenden unbeabsichtigten Folgen dieses Wandels sowie die Zerstörungskraft nicht nur unserer Militärmaschinerie, sondern auch der Art und Weise, wie wir unser tägliches Leben führen – all das hat den Einsatz verschärft. Die Folgen unserer Fehler können nicht mehr einfach eingedämmt werden und werden nicht lokalisiert bleiben.
Wir stoßen auf etwas, das wir meiner Meinung nach nicht wirklich verstehen, aber die Indikatoren für die Intensität der Bedrohungen – der Zusammenbruch der Werte, die zur Aufrechterhaltung einer echten menschlichen Gemeinschaft erforderlich sind, und die Schwächung der Ökosysteme, die zur Erhaltung des Lebens erforderlich sind – sind leicht zu erkennen um zu sehen, ob man sie sehen möchte.
Und es wird noch viel schlimmer werden, bevor es besser wird, zumindest in den Vereinigten Staaten. Ich denke, dass viele Menschen auf einer gewissen Ebene spüren, wovon ich spreche, auch wenn sie sich davon abhalten, darüber nachzudenken. Sie spüren, dass wir am Rande von etwas stehen, das im besten Fall destabilisierend und destruktiv und im schlimmsten Fall katastrophal sein wird. Ich denke, ein Teil der kulturellen Faszination für die Entrückung und das Buch der Offenbarung wurzelt darin; Es ist nicht verrückt, über die Endzeit zu reden.
Aber ich würde behaupten, es ist verrückt, die Kräfte, die uns der Endzeit entgegentreiben, nicht beim Namen zu nennen, zu verstehen und nicht dagegen anzukämpfen.
Ich persönlich nenne diese Kräfte nicht Satan. Ich nenne sie Nationalismus und Patriotismus, Kapitalismus, Wohlstand und Gier, weiße Vorherrschaft, Patriarchat und die reflexive Verherrlichung von Hochtechnologie. Das Problem ist weder eine abstrakte Vorstellung vom Bösen, das unten lebt, noch sind es einfach die hinterhältigen Handlungen einiger weniger böser Menschen auf der Erde. Stattdessen liegt das Problem in der Natur dieser großen Systeme und mächtigen Institutionen und in der schmerzhaften Realität, dass anständige Menschen ihre erklärten Werte – und damit einen Teil ihrer eigenen Menschlichkeit – aufgeben, wenn sie in diesen Systemen agieren. Wir wissen das, weil die meisten von uns es irgendwann in ihrem Leben getan haben; Wir haben uns selbst verdreht, um in diese ungerechten Systeme und Institutionen zu passen.
Das Wesen des Kampfes auf diese Weise zu verstehen, verschafft uns tatsächlich einen Vorteil. Wenn wir die Systeme und Institutionen benennen können, denen wir widerstehen – und die wir verändern und schließlich zerstören müssen –, dann können wir mit der harten Arbeit beginnen, den Weg zu dieser Veränderung zu schaffen. Aber das stellt eine Belastung für uns dar.
Während die Hoffnung für die Schwachen da ist, gilt sie nicht für die Passiven. Echte Hoffnung erfordert Demut und ein Gespür für die eigenen Grenzen. Aber Demut muss aufgrund dieser Grenzen nicht zu einer Lähmung führen. In diesem Moment der Geschichte ist Hoffnung ohne tiefergehende Analyse und Handeln eine weitere Form von Faulheit und Feigheit, insbesondere für diejenigen von uns, die im US-Imperium leben. Wenn wir Anspruch auf Hoffnung erheben wollen, müssen wir auch die Bürde der Hoffnung auf uns nehmen, nämlich die Verantwortung dafür, dass wir unseren Teil dazu beitragen, die Richtung zu ändern, in die sich diese Welt in der Krise bewegt. Zu sagen, dass man an der Hoffnung festhält und sich dann von seinen Verpflichtungen in der Welt abwendet, ist vielleicht weniger bewundernswert als der Zynismus, den ich gerade verurteilt habe. Zumindest sind die Zyniker offen darüber, dass sie die kollektive Anstrengung aufgeben; Sie machen keinen Hehl daraus, dass sie andere nicht respektieren.
Ich möchte betonen, dass ich behaupte, dass unsere Hoffnung nicht nur zum Handeln, sondern auch zu einer schärferen Analyse führen sollte, was mich zur zweiten Hälfte des Titels bringt: „Die Herausforderung einer zerbrochenen Welt“.
Angesichts des großen Leids in dieser zerbrochenen Welt wenden sich manche Menschen ab. Aber andere wollen schnell handeln, was auch immer. Wenn so viel Schmerz um uns herum und in uns ist, wie können wir dann nicht diesen Zwang verspüren, zu handeln, etwas zu tun, um das Leiden zu lindern, das wir können, und durch diese Aktion einen Teil unseres eigenen Schmerzes zu lindern? Tatsächlich sollten wir diesen Instinkt in uns selbst und ineinander fördern; Es ist der Kern dessen, was uns menschlich macht.
Aber ich denke, dass es in diesem Moment der Geschichte von entscheidender Bedeutung ist, nicht einfach zu handeln, sondern sich auch Zeit zu nehmen, um unsere Analyse zu vertiefen. Diese Behauptung impliziert, dass ich glaube, dass die Analyse, die vielen bestehenden liberalen/progressiven/linken Bewegungen in den Vereinigten Staaten zugrunde liegt, oberflächlich ist. Daran glaube ich, und ich denke, dass die oberflächliche Analyse eine ernsthafte Bedrohung für unsere Fähigkeit darstellt, unsere Hoffnung eines Tages in echte Veränderungen umzusetzen.
Das mag arrogant klingen, aber es entsteht eher aus Verzweiflung als aus Arroganz. Ich behaupte nicht, DIE Analyse zu haben. Aber ich glaube, wir befinden uns in einer Zeit, in der die traditionelle Art und Weise, wie liberale/progressive/linke Kräfte die Welt verstanden haben, unzureichend ist. Wenn wir weiterhin Strategien verfolgen, die auf diesen Erkenntnissen basieren, werden wir verlieren. Wenn ich heute hier stehe, kann ich Ihnen nicht sagen, dass ich weiß, wie wir gewinnen können, oder dass wir überhaupt gewinnen können. Aber ich kann Teil eines Gesprächs sein, um zu versuchen, den Kurs auf eine erfolgreiche Strategie umzustellen, und im Verlauf dieses Gesprächs können wir zeigen, dass wir gewinnen sollten.
Der erste und vielleicht wichtigste Schritt besteht darin, zu erkennen, dass wir Menschen längst nicht mehr in der Lage sind, die Folgen unseres Handelns vollständig zu verstehen und zu kontrollieren. Die Krisen, in denen wir uns heute befinden, sind größtenteils das Ergebnis sozialer Systeme und technologischer Fortschritte, die weit über den Punkt hinausgegangen sind, an dem wir sie kontrollieren können. Mit den Worten von Wes Jackson, einem Forscher und Wissenschaftsphilosophen für nachhaltige Landwirtschaft, sind wir unserem Glauben zum Opfer gefallen, dass menschliches Wissen ausreicht, um die Welt zu regieren. Das ist eine gefährliche Sache, insbesondere in dieser komplexen Welt der Nationalstaaten und staatenlosen Streitkräfte, dieser Welt, in der die Naturkräfte durch unsere Einmischung in die Schöpfung auf eine Weise verzerrt wurden, die wir nie vollständig verstanden haben.
Also, Schritt eins: Erkennen wir unsere Unwissenheit. Erkennen Sie, dass wir als Spezies klug, aber im Allgemeinen nicht weise sind und dass unsere Intelligenz nicht tief genug ist, um diesen Versuch, die Welt zu kontrollieren, durchzuziehen.
Schritt zwei: Erkennen Sie das Paradoxon, in das wir geraten und von dem auch Jackson spricht. Wir müssen die Illusion aufgeben, dass unser Wissen die menschlichen oder nichtmenschlichen Systeme dieser komplexen Welt nachhaltig steuern kann. Doch gleichzeitig dürfen wir das Wissen nicht völlig aufgeben, weil wir uns den Konsequenzen unserer Fehler stellen müssen. Die Folgen unserer Hybris erfordern, dass wir weiterhin nach Wissen streben, um den Verlauf der Zerstörung umzukehren. Das ist eine heikle Angelegenheit. Wenn wir es schaffen wollen, muss unser Streben nach Wissen durch Demut gezügelt werden. Wir müssen beide an unsere Fähigkeit glauben, Wissen anders zu nutzen, und gleichzeitig auf der Hut vor diesem Wissen und der Hybris sein, die es so oft ausgelöst hat.
Das ist eine große Aufgabe für uns. Es erfordert eine Hoffnung, die Demut und Härte in Einklang bringt. Wir müssen freundlich zu uns selbst und zueinander sein und gleichzeitig brutal ehrlich. Vielleicht müssen wir über die Härte hinausgehen, um in unserer Hoffnung rücksichtslos zu werden. Ich möchte einen der bekanntesten Philosophen und Gesellschaftskritiker der westlichen Welt zitieren, der dies schon in jungen Jahren erkannte. In einem Brief an einen Freund schrieb der 25-jährige Karl Marx:
„An der Aufgabe, vor der wir jetzt stehen, kann noch kein Zweifel bestehen: die rücksichtslose Kritik der bestehenden Ordnung, rücksichtslos insofern, als sie weder vor ihren eigenen Entdeckungen noch vor dem Konflikt mit den herrschenden Mächten zurückschreckt.“ €
Es ist nicht ungewöhnlich, dass Radikale uns dazu auffordern, uns der Macht zu stellen. Interessanter ist der andere Teil von Marx‘ Aussage: Wir dürfen nicht vor unseren eigenen Entdeckungen zurückschrecken. Das ist die Notwendigkeit einer tiefergehenden Analyse, von der ich gesprochen habe. Das Bedürfnis, Dogmen abzuschütteln und sich nicht in den Annahmen zu verstecken, die in dieser kaputten Welt etwas Trost spenden. Die Notwendigkeit, schonungslos ehrlich gegenüber den Systemen und Institutionen zu sein, in denen wir leben. Wenn wir Hoffnung haben wollen, gibt es ehrlich gesagt keine andere Wahl.
Was sind das für Entdeckungen? Ich denke, die wichtigsten betreffen die Natur der Systeme und Institutionen, in denen wir leben. Es ist verlockend, die Schuld für unsere Probleme einzelnen Menschen zuzuschieben. Das wäre an dieser Stelle ein fataler Fehler. Mit anderen Worten:
– Das Problem sind nicht einfach George W. Bush und die Schlägerbande, die uns die Debakeln in Afghanistan und im Irak beschert haben. Das Problem ist die Brutalität des Imperiums.
–Das Problem sind nicht nur Ken Lay und die bösen Jungs von Enron, sondern die unmenschliche Natur des Unternehmenskapitalismus.
– Das Problem ist nicht nur Sex und Gewalt im Fernsehen, sondern die Tatsache, dass in so vielen Haushalten das Fernsehen immer läuft.
– Das Problem ist nicht einfach der offensichtliche Rassismus des Ku-Klux-Klans, sondern die höfliche Art und Weise, mit der wir netten liberalen Weißen so leicht die Realität vermeiden können, wie die Vorherrschaft der Weißen tief in das Gefüge dieser Gesellschaft verwoben ist.
– Das Problem sind nicht einfach die Männer, die vergewaltigen, sondern die Männer, die zulassen, dass sie vergewaltigen, ohne dass dies Konsequenzen hat.
–Das Problem ist nicht einfach die Gier und Dummheit von Donald Trump, sondern die Gier und Dummheit von uns allen.
Liebevoll rücksichtslos zu sein ist nicht einfach. Im letzten Jahrzehnt habe ich versucht, mich langsam mit meinen eigenen Entdeckungen auseinanderzusetzen, und das fällt mir schwer. Es sind Entdeckungen darüber, wie sehr diese Welt zerbrochen ist, warum sie zerbrochen ist und wie sie mich zerbrochen hat.
Ich habe, wie viele andere auch, herausgefunden, dass dies eine Welt ist, in der, egal ob global oder privat, praktisch niemand wirklich sicher ist. Es ist eine Welt, in der mächtige Nationen eine groteske, aber desinfizierte Gewalt entfesseln, die angeblich denjenigen zugute kommt, deren Häuser zerstört werden. Es ist eine Welt, in der Männer in die intimsten Räume von Frauen eindringen und dann verlangen, dass Frauen über diese Gewalt schweigen. Es ist eine Welt, in der die Wohlhabenden auf dem Weg zum Einkaufszentrum über die Obdachlosen hinweggehen. Es ist eine Welt, in der weiße Menschen weiterhin verlangen, dass nicht-weiße Menschen die Last unserer Unfähigkeit tragen, sich unserer eigenen weißen Pathologie zu stellen. Und das Erschreckendste von allem ist, dass es eine Welt ist, in der wir das ökologische Kapital des Planeten auf eine Art und Weise verbrauchen, die nicht nachhaltig ist, und zwar nicht nur auf lange Sicht, sondern jetzt sogar in einer viel kürzeren Rechnung.
Dies ist die einfache Entdeckung, mit der wir uns auseinandersetzen müssen: Uns wurde ein Platz in der Schöpfung gegeben, mit einer Schönheit, die über das Erzählen hinausgeht, und wir haben es versäumt, uns darum zu kümmern. Und so wie unsere kollektive Verachtung gegenüber der nichtmenschlichen Welt zugenommen hat, so hat auch unsere gegenseitige Verachtung zugenommen. Wir haben es versäumt, füreinander zu sorgen.
Das sind unsere Fehler, und wir müssen unserer Verantwortung dafür gerecht werden. Aber wir müssen uns auch darüber im Klaren sein, dass diese Fehler nicht nur unsere eigenen sind, sondern auch Fehler der Systeme, in denen wir leben. Die Antwort besteht nicht einfach darin, uns selbst zu besseren Individuen zu machen. Wir könnten uns individuell in Heilige verwandeln, aber solange diese Systeme und Institutionen bestehen bleiben, werden wir mit den unvermeidlichen Fehlern zurechtkommen, die Teil ihrer Natur sind. Der Kapitalismus produziert Ungleichheit. Nationalstaaten führen Krieg. Eine Hochenergie-/Hochtechnologiegesellschaft zerstört die Grundlage für nachhaltiges Leben.
So schwer es für jeden von uns ist, ein besserer Mensch zu werden, wäre es beruhigend zu glauben, dass eine solche persönliche Transformation ausreichen würde. Aber das ist nicht der Fall und wird es auch nie sein. Es fällt uns schwer, uns mit uns selbst auseinanderzusetzen und uns zu verändern. Aber es ist ungleich schwieriger, Teil eines langen Kampfes zu werden, um das zu ändern, was außerhalb von uns ist. Aber genau das verlangt die Hoffnung von uns in dieser kaputten Welt.
Aber das ist nicht das Schwierigste, was die Hoffnung verlangt. Die vielleicht schwierigste Entdeckung, vor der wir nicht zurückschrecken dürfen, hängt mit diesem ersten Punkt zusammen, nämlich den Grenzen unseres Wissens. Während wir unser Engagement für Analyse und Handeln verstärken, müssen wir jede Gewissheit über diese Analyse und unser Handeln aufgeben. Wir müssen mit einer grundlegenden Unsicherheit zurechtkommen, die uns verfolgen wird, während wir unseren Platz im Kampf einnehmen müssen, und das ist das Schwierigste von allem. Ich glaube, dass man sich selbst als Feigling bezeichnet, wenn man behauptet, es „sicher“ zu wissen. Das heißt: „Ich habe der Krise ins Auge gesehen, aber ich kann sie nicht ertragen, und ich habe mich in die Gewissheit zurückgezogen.“
Ich sehe, dass konservative Christen das tun. Ich sehe agnostische, sektiererische Linke, die das tun. Ich sehe, wie meine akademischen Kollegen es endlos tun. Ich sehe, dass meine politischen Verbündeten es tun. Und jeden Tag kämpfe ich in mir selbst dagegen.
Es sind äußerst unsichere Zeiten. Niemand hat die Antwort. Es gibt keine „die Antwort“. Es gibt eine sich rasch verschärfende Krise, die wir erst einmal verstehen müssen, bevor wir uns Antworten vorstellen können. Wie Wes Jackson es ausdrückt: Wir müssen Fragen stellen, die über die verfügbaren Antworten hinausgehen.
Können wir gleichzeitig an unserer Unsicherheit und unseren Überzeugungen festhalten? Können wir Werte identifizieren, die wir nicht aufgeben werden, und gleichzeitig verstehen, dass der Weg zum Leben dieser Werte zu einem bestimmten Zeitpunkt unklar sein kann? Ich glaube nicht, dass wir eine Wahl haben. Wenn uns das nicht gelingt, können wir nicht ehrlich Anspruch auf Hoffnung erheben, und wenn das unser Schicksal ist, dann glaube ich, dass die Schöpfung für immer für uns verloren sein wird.
Um es mit einem Gedicht von Wendell Berry zu sagen: Es ist Zeit, sich „der eigentlichen Arbeit“ zu stellen
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Die wirkliche Arbeit
Wendell Berry
Es kann sein, dass wir nicht mehr wissen, was wir tun sollen
wir sind bei unserer eigentlichen Arbeit angelangt,
und das, wenn wir nicht mehr wissen, welchen Weg wir gehen sollen
Wir sind auf unserer wahren Reise angelangt.
Der Geist, der nicht verwirrt ist, ist nicht beschäftigt.
Der behinderte Strom ist derjenige, der singt.
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Ich gebe nicht vor zu wissen, wohin wir gehen, wenn wir dem singenden Strom folgen. Ich weiß nicht, wohin uns diese Reise führen wird. Um einen 90-jährigen Freund eines radikalen Aktivisten, Abe Osheroff, zu zitieren: „Der Zug, in dem ich sitze, hat kein Ziel.“ Kein Ziel, nur eine Richtung.“ (http://thirdcoastactivist.org/osheroff.html)
Okay, Abe, das ist für dich leicht zu sagen. Abe ist 90 und weiß, dass seine Zeit begrenzt ist. Besorgniserregender finde ich das Fehlen eines Ziels. Da wir in einer Kirche sind, werde ich an dieser Stelle das tun, was Prediger tun, wenn sie sich über die Antwort nicht sicher sind: Die Bibel zitieren, ein wenig murmeln und hoffen, dass es niemandem auffällt, dass ich keine Ahnung habe .
Brüder und Schwestern, wenden wir uns Psalm 42 zu, wo es heißt: „Hoffnung auf Gott.“
Okay, ich habe mich also für etwas Einfaches entschieden, aber hier muss ich etwas nachlassen. Es ist nicht so, dass ich ein Seminar besucht hätte. Ich habe es kaum bis zum Konfirmandenunterricht in der First Presbyterian Church of Fargo, ND geschafft.
Hoffnung auf Gott. Der Diskussion halber kaufe ich das hier. Aber was auch immer man über Theologie, die Heilige Schrift und konkurrierende Interpretationen denkt, am Ende müssen wir alle anerkennen, dass Gott ein Geheimnis ist und immer sein wird. Wenn das wahr ist, dann lautet das Gebot tatsächlich „Hoffnung im Geheimnis“.
Wenn das der Fall ist – wenn es unsere Aufgabe im Leben ist, unsere Hoffnung in ein Geheimnis zu stecken –, dann muss uns unsere Unwissenheit nicht so sehr erschrecken. Unsere Hoffnung kann weniger in dem verwurzelt sein, was wir zu wissen behaupten, als vielmehr in dem, was jenseits des Wissens liegt. Wir können in diesen Zug einsteigen, ohne das Ziel zu kennen.
Und solange ich die Bibel zitiere, möchte ich dort nach einem weiteren greifen, der mir hilft, aus dieser Situation herauszukommen.
Es ist wichtig zu erkennen, dass die Dinge noch schlimmer werden, bevor sie besser werden. Der Weg, von dem ich spreche, ist kein beliebter Weg. Die Konfrontation mit Systemen und Institutionen wird uns keine Beförderungen am Arbeitsplatz oder die lockere Gesellschaft von Freunden einbringen. Wenn die Angst in der Kultur zunimmt, werden solche rücksichtslosen Gespräche stattdessen dazu führen, dass man als Bedrohung wahrgenommen wird, als jemand, der ausgegrenzt, ignoriert und ausgelacht werden muss.
In der Sprache des Evangeliums spreche ich von der Wahl der engen Pforte. In Matthäus 7:12-14 sagt Christus: „Geht hinein durch die enge Pforte; denn das Tor ist weit und der Weg ist leicht, der ins Verderben führt, und derer, die durch es hineingehen, sind viele. Denn das Tor ist eng und der Weg, der zum Leben führt, ist hart, und derer, die es finden, sind wenige.“
Ich möchte nicht melodramatisch sein, aber in meinem Bauch denke ich, dass diese Aufgabe – diese Last, von der ich spreche – uns in den Kampf verwickelt, der zum Leben führt. Und es ist schwer, und es wird noch schwieriger werden.
Aber wir werden niemals allein sein, diesen Weg zu gehen, diesen Zug zu fahren, diese Reise zu unternehmen. Lassen Sie mich eine säkulare Version dieses Aufrufs betrachten. In „Bread and Circuses“, einem schmerzlich schönen Lied über die Heuchelei vieler zeitgenössischer Religionen, erzählen uns Billy Bragg und Natalie Merchant: „Die Tore der Hölle stehen weit offen, aber den Weg der Herrlichkeit gehst du im Gänsemarsch.“ €
Wenn wir durch die weit geöffneten Tore der Hölle gehen, wird es uns auf unserem Weg nicht an Gesellschaft mangeln. Wenn wir uns für das schmale Tor entscheiden, verstehen wir, dass es einen Moment geben wird, in dem wir alleine hindurchgehen werden. Aber das Lied erinnert uns daran, dass wir nicht wirklich allein sind; Wir gehen im Gänsemarsch. Das bedeutet, dass jemand vor mir ist, jemand, der mir helfen kann, wenn ich stolpere. Und es bedeutet, dass hinter mir jemand sein wird, der meine Hand braucht.
Schwach zu sein und dennoch an der Hoffnung festzuhalten – im tiefsten Sinne menschlich zu sein und sich weder vom Schmerz dieser zerbrochenen Welt noch von der Freude, die die Schöpfung uns bietet, abzuwenden – bedeutet, sich an die Bedeutung dieser beiden einfachen Taten zu erinnern: Eine Hand reicht, aus unserem Bedürfnis nach der Hilfe und Liebe anderer, und eine Hand, die einem anderen aus derselben Liebe angeboten wird. Wir werden diese Liebe nie vollständig verstehen; wie Gott ist es ein Geheimnis. Wir können nur darauf vertrauen. Aber verstehen Sie: In der Tat ist es eine harte und schreckliche Liebe.
Ein Teil unserer heutigen Arbeit besteht darin, heute Politik zu betreiben; In der Gegenwart müssen wir uns für die Politik einsetzen, die wir für gerecht halten, wir müssen versuchen, kleine Veränderungen herbeizuführen, wir müssen versuchen, die kleinen Reformen herbeizuführen, die große Veränderungen im Leben des Einzelnen bewirken können. Diese Arbeit geht weiter, und es ist eine wichtige Arbeit. Es ist unsere Arbeit.
Aber wir müssen auch verstehen, dass solche Reformen in einer kaputten Welt auf einer radikalen Analyse beruhen müssen, einer Analyse, die an der Wurzel des Problems vorgeht. Und während wir daran arbeiten, diese Welt im Augenblick freundlicher zu gestalten, müssen wir uns auf die schonungslose Aufgabe konzentrieren, uns auf die Zukunft vorzubereiten, auf den Moment, in dem sich das Terrain, auf dem wir arbeiten, schnell verändern wird. Wir werden vor Entscheidungen stehen, die wir nicht vorhersagen können. Wir werden eine Stärke brauchen, die wir noch nicht haben. Wir werden gezwungen sein, einander tiefer zu kennen und zu vertrauen, als wir es jetzt selbst kennen und vertrauen. Dieses Vertrauen entsteht in der Gemeinschaft, von der ich glaube, dass sie in St. Andrew’s aufgebaut wird, einer im Aufbau befindlichen Gemeinschaft, die mich immer liebevoll aufgenommen hat, eine Liebe, für die ich immer dankbar bin.
Noch nie war diese radikale Arbeit wichtiger, denn ich glaube, dass die Zeit des Wandels kommt und der Moment, in dem sich der Weg zum Ruhm öffnet, nicht mehr so weit entfernt ist. Das ist die hoffnungsvolle Nachricht. Aber in dieser Hoffnung müssen wir uns auch einer unbarmherzigen Wahrheit stellen: Wir sind für diesen Moment noch nicht bereit. Als Gemeinschaft sind wir noch nicht stark genug.
Werden wir rechtzeitig fertig sein? Es ist eine Frage, die mich beschäftigt. Ich glaube, es ist eine Frage, die uns alle beschäftigen sollte. Es ist die Frage, mit der wir uns der Hoffnung stellen müssen.
Robert Jensen ist Journalistikprofessor an der University of Texas in Austin und Vorstandsmitglied des Third Coast Activist Resource Center. http://thirdcoastactivist.org/. Er ist der Autor von „The Heart of Whiteness: Race, Racism, and White Privilege“ und „Citizens of the Empire: The Struggle to Claim Our Humanity“ (beide von City Lights Books). Er ist erreichbar unter [E-Mail geschützt] .
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