An einem Wintertag in Boston im Jahr 1773 wurde eine Kundgebung Tausender in Faneuil Hall, um gegen eine neue britische Kolonialsteuer auf Tee zu protestieren, zu einem ikonischen Moment in der Vorgeschichte der Amerikanischen Revolution. Einige der Demonstranten – Sons of Liberty, wie sie sich nannten – verließen die Halle und betraten die Halle Dartmouth, ein Schiff mit Tee, und warf ihn über Bord.
Eines der merkwürdigsten Merkmale der Boston Tea Party, von der sich unsere aktuellen Tea-Party-Populisten inspirieren lassen, ist, dass einige dieser vor langer Zeit als Mohawk-Indianer verkleideten Guerilla-Aktivisten ihrem Zorn Luft machten, indem sie indianische Kriegsschreie ausstießen: und trugen Tomahawks, um die Teebeutel aufzuschneiden. Diese Maskerade erfasste eine grundlegende Ambivalenz, die seitdem populistische Aufstände kennzeichnet. Denn wenn der Indianer bereits im Amerika des späten 18. Jahrhunderts als Symbol eines unterdrückten Volkes fungierte und sich daher als geeignet für den Gebrauch durch andere erwies, die sich ausgebeutet fühlten, so war dies auch den Vorfahren dieser Bostoner Patrioten gelungen Ausrottung eines Großteils der indianischen Bevölkerung der Region im Streben nach eigener Selbstverherrlichung.
Die heutige Tea-Party-Bewegung ist, wie so viele ihrer „populistischen“ Vorgänger, ein Haus des Widerspruchs, ein verwirrendes Netzwerk sich überschneidender politischer Emotionen, Ideen und Institutionen. Was es jedoch stark mit einer populistischen Vergangenheit verbindet, die bis zum Hafen von Boston zurückreicht, ist ein Gefühl der Verletzung: „Don't Tread on Me.“
Trotz des immer wiederkehrenden Widerstands gegen die Übergriffe mächtiger äußerer Kräfte – Anti-Elitismus war bei allen derartigen Aufständen eine Selbstverständlichkeit – waren sich populistische Bewegungen stark darüber einig, was diese Kräfte waren und was getan werden musste, um die Menschen von ihrem Joch zu befreien. Es ist beispielsweise erwähnenswert, dass eine frühere Beschwörung der Boston Tea Party bei einer Kundgebung im Jahr 1973 auf einer Nachbildung der Boston Tea Party stattfand Dartmouth – eine Kundgebung zur Förderung der Amtsenthebung von Präsident Richard Nixon.
Von den Nichtwissenden zur Volkspartei
Im Laufe der amerikanischen Geschichte schwankte der populistische Instinkt, der jetzt in der Tea-Party-Bewegung wieder auflebt, zwischen dem Wunsch, die Dinge zu verändern und so eine neue Ordnung der Dinge zu schaffen, und dem Wunsch, eine ersehnte (oder eingebildete) alte Ordnung wiederherzustellen Befehl.
Vor dem Bürgerkrieg wurde eine solche Bewegung, die diese beiden Triebe verspürte, umgangssprachlich „Know-Nothings“ genannt (nicht aus Anti-Intellektualismus, sondern weil ihre Mitglieder einen Großteil ihrer Geschäfte bewusst im Geheimen abwickelten und daher, wenn sie befragt wurden, angewiesen wurden sagen: „Ich weiß nichts“). Der Nichtwissenismus strahlte den Wunsch aus, gleichzeitig vorwärts und rückwärts zu gehen. In den 1840er und 1850er Jahren fegte es über weite Teile des Landes, sowohl im Norden als auch im Süden. Es gab „Nichtswissen“-Bonbons, „Nichtswissen“-Zahnstocher und „Nichtswissen“-Postkutschen.
Schon bald entwickelte sich die Bewegung zu einer nationalen politischen Partei, der American Party, die Kleinbauern, Kleinunternehmer und Werktätige ansprach. Seine Anziehungskraft war zweifach. Die Partei lehnte die Einwanderung irischer und deutscher Katholiken in die USA (sowie die Einwanderung chinesischer und chilenischer Einwanderer, die auf den Goldfeldern Kaliforniens arbeiteten) lautstark ab. Doch im Norden wurde auch die Sklaverei angeprangert. Als Teil eines politischen Programms: Nativismus und Anti-Sklaverei-Anhänger mögen wie ein seltsames Paar erscheinen, aber in den Köpfen der Anhänger der Partei waren sie eng verbunden. Aus der Sicht von Know-Nothings verschworen sich sowohl das Papsttum als auch die sklavenbesitzende Pflanzer-Elite des Südens, um eine demokratische Gesellschaft herrenloser Männer zu untergraben.
Bedenken Sie, dass verschwörerisches Denken seit langem tief in den amerikanischen populistischen Bewegungen verankert ist (wie heute in der Tea Party). Im protestantischen Amerika des 1850. Jahrhunderts waren angebliche Verschwörungen vatikanischer Hierarchen ein wiederkehrender Bestandteil des politischen Lebens. Im Norden schienen eine Welle der Kriminalität und die Zunahme von „Armenfürsorge“ und anderen Formen der Abhängigkeit – einschließlich Lohnarbeit, die mit der Ankunft einer Flut verarmter katholischer Einwanderer einherging – das amerikanische Versprechen einer Gesellschaft der freien, gleichberechtigte und eigenständige Individuen (die angeblich so schädlich für die Priesterelite der katholischen Kirche sind). Im Sklavensüden, wo die Meisterklasse vermutlich hart daran arbeitete, die Verfassung zu untergraben, waren offensichtlich verschwörerische Machenschaften im Gange. Mitte der XNUMXer Jahre hatten die meisten „Nichtwissenden“ im Norden ihren Weg in die neugeborene Republikanische Partei gefunden, die Feindseligkeit gegenüber der Sklaverei mit einer milderen Form des Antikatholizismus verband.
Der Populismus mit einem großen „P“, der große wirtschaftliche und politische Aufstand im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts, der das ländliche Amerika vom Baumwollsüden bis zu den Getreideanbaugebieten der Great Plains und den Rocky Mountains im Westen erfasste, trug seine eigene unverwechselbare Ambivalenz. Die Volkspartei warf dem Unternehmens- und Finanzkapitalismus vor, die Lebensgrundlagen und das Leben unabhängiger Bauern und Handwerker zu zerstören. Sie griffen auch die Großkonzerne an, weil sie die Grundlagen der Demokratie untergruben, indem sie alle drei Regierungszweige eroberten und sie in Zwangsherrschaftsinstrumente einer neuen Plutokratie verwandelten. Populisten führten das, was sie als amerikanische „Konterrevolution“ bezeichneten, manchmal auf die Verschwörungspläne des „großen Teufelsfischs der Wall Street“ zurück, der verdächtigt wurde, mit der britischen Elite zusammenzuarbeiten, um die amerikanische Revolution rückgängig zu machen.
Die vorgeschlagenen Abhilfemaßnahmen entsprachen jedoch kaum denen der Ludditen. Stattdessen nahmen sie viele der grundlegenden Reformen des nächsten Jahrhunderts vorweg, darunter staatliche Subventionen für Landwirte, die gestaffelte Einkommenssteuer, die Direktwahl des Senats, den Achtstundentag und sogar die öffentliche Eigentumsübertragung an Eisenbahnen und öffentlichen Versorgungsbetrieben. Als tragische Bewegung der Besitzlosen sehnten sich die Populisten nach der Wiederherstellung einer Gesellschaft unabhängiger Produzenten, einer Welt ohne Proletariat und ohne Konzerntrusts. Doch sie stellten sich auch etwas Neues und Transformatives vor, ein „kooperatives Gemeinwesen“, das der barbarischen Konkurrenz und Ausbeutung des freien Marktkapitalismus entgehen würde.
Die Great Plains of Ressentiments
In den nächsten vier Jahrzehnten blieb der Populismus entschieden gegen den Konzernkapitalismus und hielt an seinem Groll gegen mächtige Außenseiter sowie an einer Vorliebe für Verschwörungstheorien fest. In den 1930er Jahren begann sich der Standort von Conspiracy Central jedoch von der Wall Street und der City of London nach Moskau – und sogar nach New Deal Washington – zu verlagern. Der Antikommunismus fügte der bereits aufgewühlten amerikanischen Politik der Angst und Paranoia eine neue Komponente hinzu, ein toxisches Element, das auch zwei Jahrzehnte nach dem Fall der Berliner Mauer noch immer die Fantasie der Tea Party beflügelt.
Während des Präsidentschaftswahlkampfs 1936, mitten in der Weltwirtschaftskrise, entstanden drei populistische Bewegungen – die „Share Our Wealth“-Clubs des Senators von Louisiana, Huey Long, die Union for Social Justice, gegründet vom charismatischen „Radiopriester“ Pater Charles E. Coughlin, und Francis Townsends Kampagne für staatliche Renten für ältere Menschen schloss sich, wenn auch kurz und unbehaglich, zur Union Party zusammen. Sie trat von links gegen Präsident Franklin Roosevelt an und nominierte den Kongressabgeordneten von North Dakota, William Lemke, einen ehemaligen Sprecher radikaler Landwirte, als ihren Präsidentschaftskandidaten. (Der Vizepräsidentschaftskandidat war ein Arbeitsrechtsanwalt aus Boston.)
Die Union Party brachte ihre allgemeine Unzufriedenheit darüber zum Ausdruck, dass Roosevelts New Deal es nicht geschafft hat, wirtschaftliche Not und Ungerechtigkeit zu lindern. Senator Long, der jüngste in einer langen Reihe populistischer Demagogen aus dem Süden, hatte seit seiner Zeit als Gouverneur von Louisiana die Macht von Landbaronen, „Geldkraten“ und großen Ölkonzernen angeprangert. Sein Plan „Share Our Wealth“ forderte Renten und öffentliche Bildung für alle sowie konfiskatorische Steuern auf Einkommen über 1 Million US-Dollar, einen Mindestlohn und öffentliche Bauprojekte, um Arbeitslosen Arbeitsplätze zu verschaffen. Townsends Plan zielte darauf ab, Arbeitslosigkeit und die Not des Alters zu lösen, indem er jedem über 200 Jahren eine monatliche staatliche Rente von 60 US-Dollar anbot, finanziert durch Unternehmenssteuern. Coughlin, ein früher Anhänger Roosevelts, richtete sein Feuer auf den Finanzkapitalismus, schimpfte über seinen wucherischen, unchristlichen „Parasitismus“.
Aber Long und insbesondere Coughlin waren bestrebt, ihre Form des Radikalismus vom Kollektivismus und Atheismus der roten Bedrohung zu unterscheiden. Pater Coughlin drückte seine Unterstützung für Gewerkschaften und einen gerechten Lohn aus. Er war jedoch ein eingefleischter Feind der linksgerichteten Gewerkschaft United Automobile Workers und verurteilte scharf die Sitzstreiks, die sich nach Roosevelts triumphalem Erdrutschsieg bei den Präsidentschaftswahlen 1936 wie ein Präriefeuer ausbreiteten, als Arbeiter im ganzen Land alles besetzten Von Autofabriken bis hin zu Kaufhäusern, die die Anerkennung der Gewerkschaften fordern.
Tatsächlich hat er in seinen Radioansprachen und seiner Zeitung Soziale Gerechtigkeit, Der Priester schimpfte über eine widersprüchliche Verschwörung von Bolschewiki und Bankiers, deren Ziel es sei, Amerika zu verraten. Irgendwann fügte er seinen Warnungen vor einer Wall-Street-Intrige einen Hauch von Antisemitismus hinzu. Seine wachsende Sympathie für den Nationalsozialismus war nicht so schockierend. Schließlich hatte der Faschismus seine Wurzeln in einer europäischen Version des Populismus, die nach dem Ersten Weltkrieg eine Abscheu vor der Selbstsucht und Inkompetenz der kosmopolitischen herrschenden Eliten, einen bösartigen Rassennationalismus und einen Hass auf Banker und insbesondere Bolschewiki zum Ausdruck brachte.
Anhänger von Long und Coughlin verabscheuten das große Geschäft und eine große Regierung, obwohl die große Regierung – jedenfalls damals – das große Geschäft übernommen hatte. Für sie bedeutete „Don't Tread on Me“ eine Verteidigung der lokalen Wirtschaft, traditioneller Moralkodizes und etablierter Lebensweisen, die durch nationale Konzerne und staatliche Bürokratien, die im Rahmen des New Deal zu wuchern begannen, zunehmend gefährdet schienen. Die Wahlkampfrede der Union Party war voller Anspielungen auf den „vergessenen Mann“, ein Bild, das Roosevelt erstmals im Namen der arbeitenden Armen beschwor.
In den kommenden Jahren würden ähnliche Bilder in einer Zeit des Aufruhrs in den späten 1960er Jahren in Nixons Appellen an die „schweigende Mehrheit“ in „Mittelamerika“ und in jüngerer Zeit in dem verletzten Gefühl der Ausgrenzung der Tea Party wieder auftauchen. Der Populismus des „vergessenen Mannes“ vermittelte die wütende Politik des Ressentiments prekär positionierter Amerikaner gegen die organisierten Machtblöcke der modernen Industriegesellschaft: Big Business, Big Labour und Big Government.
Rasse, Ressentiments und der Aufstieg des konservativen Populismus
Im Laufe des letzten halben Jahrhunderts ist der Populismus stetig nach rechts gedriftet, immer restaurationistischer und immer weniger transformativ, immer antikollektivistischer und immer weniger antikapitalistisch. Was im Populismus älteren Stils untergeordnete Themen waren – religiöse Orthodoxie, nationaler Chauvinismus, phobischer Rassismus und die Politik der Angst und Paranoia – sind in unserer Zeit in den Vordergrund gerückt. Zumindest im Großen und Ganzen zeigten sowohl die Barry-Goldwater- als auch die George-Wallace-Aufstände der 1960er Jahre diesen Verlauf.
Goldwater, der Senator von Arizona und republikanische Präsidentschaftskandidat von 1964, ein „Aufständischer“? Ja, wenn man sich seine Verurteilung der allzu liberalen Führungselite der Republikanischen Partei vor Augen hält, die in seinen Augen eine Clubwelt aus Ivy-League-Bankern, korrupten Politikern, Medienbossen und „Eine-Welt-Leuten“ darstellte. Oder denken Sie an die Art und Weise, wie er mit der verrückten John Birch Society flirtete (die Präsident Dwight Eisenhower als „engagierten, bewussten Agenten der Kommunistischen Partei“ bezeichnete und vor einem Komplott der Roten warnte, um den Geist der Amerikaner durch Fluoridierung der Wasserversorgung zu schwächen). Oder die alarmierende Bereitschaft des Senators, zu drohen, den Nuklearknopf zu drücken, um die „Freiheit“ zu verteidigen, was man sich als die Version von „Don't Tread on Me“ aus dem Kalten Krieg vorstellen könnte.
Vor allem war Goldwater der Inbegriff der heutigen Politik der begrenzten Regierung. In seinem Widerstand gegen die Bürgerrechtsgesetzgebung könnte man ihn als den ursprünglichen „Zehnten“ bezeichnen – das heißt als fortlaufenden Zitat des zehnten Verfassungszusatzes, der den Bundesstaaten alle Befugnisse vorbehält, die der Bundesregierung, mit der er zusammenarbeitet, nicht ausdrücklich gewährt werden rechtfertigte die Behinderung aller Bemühungen Washingtons, soziale oder wirtschaftliche Ungerechtigkeit zu beseitigen. Für Goldwater war die Ächtung von Jim Crow eine Verletzung der verfassungsmäßig geschützten Rechte der Staaten. Darüber hinaus war er ein eingefleischter Feind aller Formen des Kollektivismus, einschließlich natürlich der Gewerkschaften und des Wohlfahrtsstaates.
Als die Goldwater-Opposition ihre Basis im üppigen Boden des Sonnengürtels versenkte, war ihr Wunsch, eine ältere Ordnung der Dinge wiederherzustellen, spürbar. Zu einer Zeit, als der New-Deal-Liberalismus die vorherrschende Orthodoxie war, schienen die reaktionären Impulse des Senators erschreckend weit vom Mainstream entfernt und in der Tat so seltsam.
Die rebellischen Wähler von Goldwater waren eine seltsam positionierte Gruppe von Rebellen. Im Gegensatz zu dem untergehenden Mittelstand, der von der Union Party angezogen wurde, stammten sie hauptsächlich aus einer aufstrebenden Sunbelt-Schicht, einer neuen Mittelschicht, die maßgeblich vom wachsenden militärisch-industriellen Komplex genährt wurde: Techniker und Ingenieure, Immobilienentwickler, mittlere Manager und mittlere Ebenen Unternehmer, die das Eindringen der großen Regierung ablehnten, obwohl sie in Wirklichkeit bemerkenswert abhängig von ihr waren.
Man könnte sie als reaktionäre Modernisten bezeichnen, für die der Liberalismus zum neuen Kommunismus geworden war. Wie schockierend, als dieser „Außenseiter“ aus Arizona – er hatte das Label viel mehr verdient als John McCain es jemals getan hat (falls er es jemals getan hat) – die Nominierung der Republikaner in einer Knock-Down-Schlägerei mit dem Präsidium unter der Führung des New Yorker Gouverneurs Nelson Rockefeller gewonnen hat hatte die Partei bis dahin geleitet. Könnte die Tea Party heute etwas Ähnliches erreichen?
Stellen Sie sich den Gouverneur von Alabama, George Wallace, als das andere fehlende Bindeglied zwischen dem Wirtschaftspopulismus von gestern und dem Kulturpopulismus des späten 1963. Jahrhunderts vor. Er war gleichzeitig ein Anti-Elitist, ein Populist, ein Rassist, ein Chauvinist und ein Tribun der Politik der Rache und des Grolls. „Segregation jetzt, Segregation morgen, Segregation für immer“: ein Satz, den er bei seiner Amtseinführung als Gouverneur im Jahr XNUMX sagte und der seine unverkennbare Missachtung der Bürgerrechtsrevolution und ihres Bündnisses mit der Bundesregierung darstellen sollte. Ohne Zweifel war es ein Signal für den militanten Rassismus seiner tiefsten Anhänger.
Seine Anziehungskraft ging jedoch weitaus tiefer. Der gesamte Tenor seiner Politik beinhaltete eine bodenständige Verteidigung der amerikanischen Arbeiterklasse. Wie Huey Long war er sensibel für die wirtschaftliche Lage seiner Wähler aus der Unterschicht. Als Gouverneur befürwortete er eine Ausweitung der Staatsausgaben für Bildung und öffentliche Gesundheit, Gehaltserhöhungen für Schullehrer und kostenlose Schulbücher. Als er 1968 als Drittkandidat für das Präsidentenamt kandidierte, forderte er eine Erhöhung der Sozialversicherung und der Krankenversicherung. Noch 1972 erhöhte Wallace in Alabama die Altersrenten und die Arbeitslosenentschädigung.
Dennoch setzte er sich weit mehr für das amerikanische Kernland mit Schutzhelmen ein, indem er dessen Ethos der harten Arbeit und das, was man heute als „Familienwerte“ bezeichnen würde, lobte, als indem er konkrete Maßnahmen zur Sicherung seines wirtschaftlichen Wohlergehens vorschlug. Wallace wetterte gegen die Besserwisser-Arroganz der „spitzköpfigen“ Washingtoner Bürokraten, die Trägheit der „Wohlfahrtsköniginnen“ und die Gottlosigkeit, moralische Dekadenz und Illoyalität der privilegierten, langhaarigen, kiffenden Antikriegshochschule Studenten.
Kriegslustige Rufe nach Recht und Ordnung, den Rechten der Staaten und ein muskulöser Patriotismus schürten die revanchistischen Gefühle, die Wallace zu mehr als nur einer regionalen Persönlichkeit machten. Als er 1964 (mit Unterstützung der John Birch Society und des White Citizens Council) an den Vorwahlen der Demokraten teilnahm, gewann er nicht nur im tiefen Süden, sondern auch in Bundesstaaten wie Indiana, Wisconsin und Maryland eine beträchtliche Anzahl an Stimmen Zeichen der Südstaatlichkeit der amerikanischen Politik zu einer Zeit, als die Verbreitung von NASCAR, Country-Musik und Blues auch ihre Kultur südländischer machte.
Wallaces Vorstoß in die Politik Dritter (auf dem vorhersehbaren Namen American Independent Party) versetzte die Demokraten in Angst und Schrecken, die den Verlust eines Teils ihrer Arbeiterbasis fürchteten. Er nannte Vizepräsident Hubert Humphrey, der damals gegen Richard Nixon und die Liberalen des Nordens im Allgemeinen als Präsident kandidierte, eine „Gruppe gottverdammter, schwatzhafter Weicheier“ – Schattenseiten von Senator Joe McCarthy und den 1950er Jahren – und er versprach es im Falle einer Wahl die Handschuhe auszuziehen und Nordvietnam zurück in die Steinzeit zu bombardieren.
Wallaces Popularität offenbarte Nixon und den Republikanern eine Möglichkeit, die ihnen seit dem Ende des Wiederaufbaus verwehrt blieb: dass sie auf dem Weg zu einem Sieg im Wahlkollegium beginnen könnten, eine „Strategie für den Süden“ zu entwickeln. In der Zwischenzeit brachte ihm sein populistischer Ruf, dass es „keinen Cent Unterschied zwischen der demokratischen und der republikanischen Partei gebe“, 10 Millionen Stimmen, 13.5 % der Gesamtstimmen und 46 Stimmen im Wahlkollegium ein. Und denken Sie daran: 20,000 nahmen 1968 Menschen an einer Wallace-Kundgebung im ausverkauften Madison Square Garden in New York City teil.
Treten Sie nicht auf meinen Steuern herum
Was hat diese episodische und wechselvolle Geschichte des amerikanischen Populismus mit der Tea Party zu tun?
Zunächst einmal erinnert uns die Tea-Party-Bewegung daran, dass die moralische Selbstgerechtigkeit, das Gefühl der Enteignung, der Anti-Elitismus, der revanchistische Patriotismus, die Rassenreinheit und die „Don't Tread on Me“-Militanz schon immer zumindest ein Teil davon waren populistische Beimischungen sind lebendig und gesund. Bei all der fantastischen Paranoia, die solche emotionalen Haltungen oft begleitet, sprechen sie von realen Erfahrungen – für einige von wirtschaftlicher Angst, Unsicherheit und Verlust; für andere aus tieferen Ängsten vor persönlichem, kulturellem, politischem oder sogar nationalem Niedergang und moralischer Desorientierung.
Obwohl solche Ängste und Gefühle zum Teil ein Erbe der liberalen Unternehmensordnung sind – eine der Schattenseiten des „Fortschritts“ im Kapitalismus –, besteht der Antikapitalismus selbst in diesem neuen populistischen Moment kaum noch. Obwohl die Empörung über die Bankenrettung dazu beitrug, die Tea-Party-Explosion voranzutreiben, ist die Stimmung gegen Großunternehmen nur noch ein blasser Schatten ihrer selbst, ein gedämpftes Unterthema in der Bewegung im Vergleich zum Wallace-Moment, ganz zu schweigen von denen von Huey Long oder die Populisten.
Dies ist kaum verwunderlich, da der Kapitalismus zumindest in wirtschaftlicher Hinsicht vielen von ihnen einigermaßen gute Dienste geleistet hat, wie aus jüngsten Umfragen unter Tea-Party-Mitgliedern hervorgeht. Wie die Goldwater-Anhänger der 1960er Jahre sind diejenigen, die sich mit der Tea-Party-Bewegung identifizieren, im Allgemeinen wohlhabender als die Gesamtbevölkerung und eher berufstätig. Sie sind offenbar auch besser gebildet, sodass ihre Vorliebe für Sarah Palins intellektuelle Schwächen möglicherweise eher auf einen Groll gegen den kulturellen Snobismus der beiden Küsten zurückzuführen ist als auf verblüffende Ignoranz.
Neben einer überheblichen Rhetorik über Bedrohungen der Freiheit verbirgt sich eine säuerliche, engstirnige Abwehrhaltung gegen jede mögliche Gefahr einer Einkommensumverteilung, die sich in die Politik und damit in ihre Taschen einschleichen könnte. „Don't Tread on Me“, einst ein Kriegsruf der Rebellen, hat sich in „Ich habe meins. Wagen Sie es nicht, es zu besteuern“ verwandelt. Der Staat, nicht der Konzern, ist jetzt der Feind der Wahl.
Der Tea-Party-Populismus sollte auch als eine Art Identitätspolitik der Rechten betrachtet werden. Fast ausschließlich weiß, überproportional männlich und älter, äußern die Tea-Party-Befürworter eine tiefe Wut über den kulturellen und teilweise auch politischen Niedergang eines Amerikas, in dem Menschen dominierten, die so aussahen und dachten wie sie (ein Echo auf seine Art). , von der Qual der Nichtwissenden). Ein schwarzer Präsident, eine weibliche Sprecherin des Repräsentantenhauses und ein schwuler Vorsitzender des Finanzdienstleistungsausschusses des Repräsentantenhauses sind offensichtlich fast zu viel, um es zu ertragen. Obwohl die Anti-Einwanderungsbewegung und die Tea-Party-Bewegung bisher weitgehend unterschiedlich geblieben sind (auch wenn die Verbindungen zunehmen), haben sie eine emotionale Grammatik gemeinsam: die Angst vor Vertreibung.
Aber abgesehen von der Identitätspolitik reicht die Wut der Tea Party weit über die Reihen der bescheidenen Tea-Party-Bewegung hinaus. Es findet Anklang bei anderen Amerikanern, die verständlicherweise das Gefühl haben, dass die politischen und wirtschaftlichen Eliten, die sich selbst auf Kosten aller anderen bedienen, die Amerikaner im Stich gelassen haben. Die große Frage ist genau, wie (oder ob) diese private und persönliche Wut in moralische und politische Empörung umgewandelt wird. Wenn es nach den Erben von George Wallace und Barry Goldwater oder der Sarah Palins von heute geht, wird das Ergebnis keine Teeparty sein.
Steve Fraser ist Chefredakteur von Neues Arbeitsforum, Mitbegründer von das American Empire Project, ein Schriftsteller, TomDispatch-Mitarbeiterund Historiker. Sein neuestes Buch ist Wall Street: Amerikas Traumpalast.
Joshua B. Freeman lehrt Geschichte an der City University of New York. Derzeit vervollständigt er eine Geschichte der Vereinigten Staaten seit dem Zweiten Weltkrieg als Teil der Penguin History of the US
Dieser Artikel ist eine Adaption eines Artikels, der in der Herbstausgabe 2010 des Magazins veröffentlicht wird Neues Arbeitsforum.
[Dieser Artikel erschien zuerst am Tomdispatch.com, ein Weblog des Nation Institute, das einen stetigen Fluss alternativer Quellen, Nachrichten und Meinungen von Tom Engelhardt, langjähriger Herausgeber im Verlagswesen, bietet, Mitbegründer von das American Empire Project, Autor von Das Ende der Siegkulturund Herausgeber von Die Welt nach Tomdispatch: Amerika im neuen Zeitalter des Imperiums
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