Seit der Unterzeichnung des Oslo-Abkommens im Jahr 1993 schien die Sache des Friedens im Nahen Osten noch nie so aussichtslos wie heute. Mit dem völligen Zusammenbruch des viel gepriesenen „Friedensprozesses“ im Jahr 2000 nach der Ablehnung des „Endgültigen Status“-Angebots des ehemaligen israelischen Labour-Premierministers Ehud Barak startete die PLO ihre „Intifada“ erneut , nur dieses Mal mit einer Rückkehr zu den alten Taktiken der direkten bewaffneten Konfrontation und des Terrors. In den darauffolgenden Jahren verschlechterte sich die Situation nur noch weiter, da Moderate und „Tauben“ auf beiden Seiten durch die anhaltende Eskalation des Kampfes mit der Marginalisierung konfrontiert wurden. Während Saddam Hussein die Krise geschickt ausgenutzt hat, um eine Welle der Unterstützung in den benachbarten arabischen Ländern zu gewinnen, scheinen George Bushs Hoffnungen, die von seinem Vater begonnene Arbeit „zu Ende zu bringen“ und den irakischen Diktator zu stürzen, völlig unhaltbar zu sein. Sogar relativ gemäßigte Regime wie das in Ägypten beginnen nun, in Bezug auf die Palästinenserfrage und die Rolle der USA in der Region „hart zu reden“. Natürlich hatte dies auch negative Auswirkungen auf die arabische Zusammenarbeit in Bushs sogenanntem „Krieg gegen den Terror“, der Bush angesichts der Gräueltat vom 11. September offenbar einen „Freibrief“ gegeben hat “, um alte politische Rechnungen zu begleichen, den Widerstand gegen die globale Hegemonie der USA zu beseitigen und sich langfristige strategische Vorteile zu sichern. In der Zwischenzeit haben Scharons Offensiven, die tief in die besetzten Gebiete vordrangen, die aufeinanderfolgenden Wellen von Selbstmordattentaten und anderen Terroranschlägen überhaupt nicht aufhalten können, sondern sie haben in den Augen vieler Menschen vielmehr den Status Israels als Staat bestätigt Unterdrücker. Die Hoffnungen auf Frieden und Versöhnung, die Anfang der 1990er Jahre, wenn auch nur kurz, aufkamen, wurden in den Jahren nach der brutalen Ermordung Jitzchak Rabins völlig zunichte gemacht. Heute scheint der Konflikt unlösbarer denn je zu sein, und es sieht zunehmend so aus, als würde eine neue Generation von Palästinensern und Israelis in einer bedrückenden Atmosphäre aus Angst, Hass und Terror aufwachsen.
Von den Rändern der sozialistischen und liberalen Linken Israels und der besetzten Gebiete ist jedoch ein Flüstern zu hören. Die Ernüchterung über das Scheitern von Oslo und den einst gefeierten „Friedensprozess“ führt einmal mehr zu einer Diskussion über längst verdrängte Alternativen. Zögerlich und vorsichtig beginnen Aktivisten, alte Parolen wiederzubeleben. „Ein Land für zwei Völker“ wird am Rande des schrecklichen Konflikts geflüstert, der Israel und Palästina auseinanderreißt. Bi-Nationalismus: Die Idee eines säkularen Staates oder einer säkularen Föderation, einer nationalen Heimat sowohl für Juden als auch für Araber, gewinnt unter einer bedeutenden Minderheit fortschrittlicher Aktivisten auf beiden Seiten der israelisch-palästinensischen Kluft wieder an Bedeutung.
Der Binationalismus entstand in den 30er Jahren und in den Jahren unmittelbar vor der Unabhängigkeitserklärung Israels als Bewegung, die eine Annäherung zwischen Arabern und dem jüdischen Jeschow anstrebte. Zu ihren Befürwortern gehörten während dieser Zeit die Vereinigte Arbeiterpartei und die Kommunistische Partei Israels. In der Zwischenzeit brachten Judah Magnes, Martin Buber und andere ihre binationale Haltung gegenüber der angesehenen Organisation Ihud (Einheit) zum Ausdruck. Linke Zionisten sahen eine binationale Regelung voraus, bei der Juden friedlich mit ihren arabischen Nachbarn zusammenleben und gleichzeitig uneingeschränkte Einwanderungsrechte genießen könnten, was nach und nach zu einer jüdischen Mehrheit in ganz Palästina führen würde. Nichtzionistische jüdische Linke fühlten sich von den säkularen und versöhnlichen Prinzipien des Binationalismus angezogen. Im Gegensatz zu einem „rein jüdischen Staat“ sahen sie eine jüdische Nationalheimat innerhalb einer binationalen Republik vor. Gebunden an starke internationalistische Überzeugungen strebten sie stets nach einer arabisch-jüdischen Annäherung. Es ist eine Tragödie, dass diese Idealisten von den Ereignissen und dem Scheitern des binationalistischen Kompromisses, nennenswerte Unterstützung in der arabischen Gemeinschaft zu gewinnen, überholt wurden.
Mit dem erfolgreichen Unabhängigkeitskrieg Israels im Jahr 1948 veränderte sich das Gesicht der Jischuw-Politik völlig. Da sie nun von einer Position militärischer Stärke und international anerkannter Staatlichkeit ausgingen, wurden die ethischen Anliegen der Binationalisten schnell an den Rand gedrängt. Die eklatanteste Frage, die die Bildung des jüdischen Staates aufwarf, war die nach dem Status der israelischen Araber und dem Schicksal von etwa 700,000 arabischen Flüchtlingen, von denen viele direkt vertrieben worden waren. In den darauffolgenden Jahren gerieten die versöhnlichen Tendenzen in der israelischen Politik immer weiter an den äußersten Rand. Als Israel 1967 auf das aggressive Vorgehen Ägyptens mit einem „blitzschnellen“ Sechstagekrieg und der Besetzung der palästinensischen Gebiete reagierte, war der Grundstein für eine zukünftige Tragödie gelegt. Die letztendliche palästinensische Reaktion auf die Gründung Israels war die Gründung der PLO im Jahr 1964: einer Organisation, deren Hauptfraktion, die Fatah, darauf abzielte, den jüdischen Staat durch einen säkularen palästinensischen Staat mit sowohl Juden als auch Arabern als Bürgern zu ersetzen. Isoliert und machtlos, ihre politischen Ambitionen zu verwirklichen, griff die PLO auf eine lange und blutige Terrorkampagne zurück. Zu jedem Zeitpunkt wurde dies jedoch mit einer stetigen israelischen Reaktion des Staatsterrors beantwortet, die heute in einem brutalen Zermürbungskrieg gipfelt, in dem beide Seiten versuchen, die Entschlossenheit des anderen zu brechen, was einen schrecklichen Blutzoll unschuldiger Menschen fordert.
Und doch gibt es heute, obwohl Israel und die besetzten Gebiete in Blutvergießen und Angst versinken, erneut Stimmen, die sich für die binationale Lösung aussprechen. Lama Abu-Odeh, Rechtsprofessorin an der Georgetown University und im Ausland lebende Palästinenserin, drängt darauf, den Schwerpunkt der Palästinenser von „nationaler Selbstbestimmung“ auf „verfassungsmäßigen Liberalismus“ zu verlagern. Sie argumentiert, der Liberalismus müsse den Zionismus „übertrumpfen“. Der Kampf wäre somit auf „Staatsbürgerrechte“ ausgerichtet, sowohl im eigentlichen Israel als auch in den besetzten Gebieten. Abu-Odeh sieht einen Kampf voraus, der eher der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung ähnelt, und geht davon aus, dass eine solche Strategie nicht nur international, sondern sogar innerhalb Israels, dessen Bürger ihr Land stolz als die einzige Demokratie in der Region betrachten, größere Sympathie gewinnen könnte. Feuergefechte und Selbstmordanschläge würden so durch friedliche Massenaktionen ersetzt. Radikale könnten sogar eine Variante des liberalen Appells bevorzugen und sich stattdessen auf die Prinzipien des sozialistischen Internationalismus berufen.
Für Abu-Odeh besteht das ultimative Ziel darin, dass Palästina „ein föderaler Staat Israels“ wird, in dem die Palästinenser volle Staatsbürgerrechte genießen. Unter solchen Umständen könnten palästinensische Flüchtlinge frei in ihr Heimatland zurückkehren, während ein großzügiger Fonds eingerichtet würde, um andere für jahrelange Enteignung zu entschädigen. Indem Israel diesen Fonds so großzügig wie möglich ausgestaltet, könnte es die Art von massiven Bevölkerungsbewegungen verhindern, von denen es befürchtet, dass sie aufgrund anhaltender Feindseligkeit destabilisierend wirken könnten. Darüber hinaus könnte ein solcher Fonds Israel endlich einen Abschluss in einer Angelegenheit verschaffen, die seine Legitimität untergräbt und das Gewissen von Radikalen und Liberalen jahrzehntelang belastet hat. Wenn Israel in dieser Frage jedoch nicht bald Maßnahmen ergreift, wird es zu spät sein.
Sicherlich, es is Es stimmt, dass, wenn der Liberalismus den Zionismus übertrumpfen muss, es muss auch den arabischen Nationalismus übertrumpfen. Israelis und Palästinenser mit einer gemeinsamen moralischen Vision in dieser Hinsicht müssten angesichts möglicherweise gewalttätiger Opposition ihre Entschlossenheit stärken. Sicherlich gibt es auf beiden Seiten Extremisten, die bereits gezeigt haben, wie tief sie sinken werden, um jede Aussicht auf Frieden und eine gerecht ausgehandelte Lösung zunichtezumachen. Heute, da die Palästinenser die Kosten für den jüngsten israelischen Angriff auf Dschenin abschätzen und eine Welle von Selbstmordattentätern weiterhin auf wehrlose israelische Zivilisten abzielt, schien die verzweifelte Notwendigkeit, diesen eskalierenden Teufelskreis der Gewalt zu beenden, selten dringender. Sowohl Arafat als auch Scharon müssen sich die Verantwortung für den gegenwärtigen Albtraum teilen: Denn während Arafat faktisch der Strategie des Terrors nachgegeben hat, weil er die Machtlosigkeit seines Volkes anerkannt hat, mit konventionellen Mitteln Widerstand zu leisten, hat sich Scharon in ähnlicher Weise dem Staatsterror verschrieben und damit absichtlich alle Aussichten zunichte gemacht Dies zeigt sich in seiner scharfen Ablehnung des saudischen Friedensvorschlags, der Israel als Gegenleistung für die Wiederherstellung der Grenzen von vor 1967 die volle arabische Anerkennung geboten hätte.
Letztlich liegt der Schlüssel zum Frieden in der Schaffung eines guten Willens, und die binationale Vision wird erst dann verwirklicht werden können, wenn dies erreicht ist. Zu diesem Zweck muss den Provokationen, die wir seit dem Zusammenbruch von Oslo erlebt haben, ein Ende gesetzt werden. Auch wenn Israel dem Terror nicht nachgibt, muss es den faktischen Konsens darüber überdenken, dass Baraks „endgültiger Status“-Angebot aus dem Jahr 2000 eine großzügige und gerechte Grundlage für Frieden und Versöhnung war. Wie auf der „Gush Shalom“-Website erwähnt, ging Baraks „großzügiges“ Angebot von der Annexion großer Teile palästinensischen Landes aus, die derzeit von Siedlern besetzt sind, einschließlich der Kontrolle der meisten wichtigen Straßennetze. Darüber hinaus gab es keine Lösung für die brennende Frage der Rückführung und/oder Entschädigung palästinensischer Flüchtlinge oder für den Status Ostjerusalems. Die Sache des Friedens erfordert einen echten Kompromiss seitens Israels – die Bereitschaft, eine wirklich GERECHTE Lösung auszuhandeln, die auf gegenseitigem Respekt basiert, und nicht einfach eine vorteilhafte Vereinbarung, die aus einer Position völliger militärischer Überlegenheit diktiert wird. Die palästinensische Selbstverwaltung muss ausgeweitet und der Siedlungsbau vollständig und endgültig eingestellt werden. Die israelische Wirtschaftshilfe und der kulturelle Austausch mit den Palästinensern müssen als Grundlage dienen, auf der dieser gute Wille Wurzeln schlagen kann. Langfristig muss Israel auch seine Identität als „reiner“ jüdischer Staat überdenken und vielmehr der Frage nachgehen, ob das Ziel eines säkularen „Staates für die Juden“ angemessener ist. Der Wunsch nach einem unbefristeten jüdischen Monopol über die staatlichen Sicherheitsapparate Israels ist verständlich und derzeit eine Notwendigkeit für die konkrete physische Sicherheit des jüdischen Volkes. Darüber hinaus muss jedoch eine Anerkennung für Minderheiten in Israel, im arabischen Raum und anderswo erfolgen. Dies impliziert beispielsweise ein Ende der Landbeschlagnahmung, gleiche Chancen für Minderheiten in Gebieten außerhalb der staatlichen Sicherheitsapparate und positive Maßnahmen, um der Verarmung und Marginalisierung von Minderheiten entgegenzuwirken. Es ist zu hoffen, dass sich die israelischen Minderheiten auf diese Weise mit dem israelischen Staat identifizieren, anstatt ihn als unerwünschte und unterdrückende Zumutung wahrzunehmen.
Auf der palästinensischen Seite müssen echte und anhaltende Fortschritte mit der festen und echten Entschlossenheit zur Ausrottung des Terrors in all seinen Formen, der Verpflichtung zur Demokratisierung der Palästinensischen Autonomiebehörde und der Entschlossenheit zur Förderung einer blühenden und unabhängigen palästinensischen Zivilgesellschaft und Öffentlichkeit einhergehen Kugel. Schließlich muss der Gedanke, eine erzwungene Vereinbarung über den „endgültigen Status“ überstürzt durchzusetzen, endgültig verworfen werden. Vielmehr muss ein Friedensprozess, der auf der schrittweisen Förderung von Respekt und gutem Willen basiert, ergebnisoffener sein und einen Zeitrahmen von vielleicht zwanzig Jahren umfassen – oder wie lange auch immer nötig ist. Gegenseitiger Respekt und Sicherheit können nur dann erreicht werden, wenn sich Herz und Verstand ändern, und dafür sind vor allem Geduld, Ausdauer und Aufrichtigkeit erforderlich. Die binationalistische Lösung scheint im gegenwärtigen Klima von Hass und Terror möglicherweise nicht praktikabel. Es liegt jedoch an denen von uns mit einer solchen gemeinsamen moralischen Vision, diese Idee am Leben zu erhalten und unermüdlich auf den Tag hinzuarbeiten, an dem Palästinenser und Israelis endlich in Respekt und Frieden Seite an Seite leben können.
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