Vortrag von Deepak Tripathi am Center for Research on Nationality, Ethnicity and Multiculturalism, Universität von Surrey, Vereinigtes Königreich, am 4. Oktober 2010.
Zunächst möchte ich dem Zentrum für die Bitte, diesen Vortrag zu halten, und Ihnen für Ihr Kommen danken. Ich freue mich, hier zu sein. Wie Sie wissen, habe ich eine Karriere im Journalismus gemacht. Ich habe mich schon früh mit dem Journalismus beschäftigt; In meinen späten Teenagerjahren, aber in den frühen Zwanzigern, war ich gut etabliert und arbeitete für die Bundesregierung in Washington. Obwohl ich ein langes, ereignisreiches und sehr interessantes Arbeitsleben hatte, war das Gefühl der Erfüllung mit etwas Bedauern verbunden. Gelegentlich habe ich darüber nachgedacht, dass der Erfolg bei der Jobsuche vielleicht zu früh kam. Ich habe es lange genug vermisst, der Wissenschaft nahe zu sein. Daher haben Anlässe wie dieser für mich eine besondere Bedeutung. Ich bin froh, hier zu sein; Ich freue mich, über ein Thema zu sprechen, das mich schon seit vielen Jahren beschäftigt.
Journalisten und Wissenschaftler haben eine interessante Beziehung. Journalismus ist unmittelbar und spiegelt die Wissenschaft wider. Journalisten werden manchmal als frivol, unbequem, boshaft bezeichnet; Akademiker, tiefgründige, ernsthafte, denkende Menschen. Wir werden abfällig als „Hacks“ bezeichnet. Andererseits erinnere ich mich an Situationen, in denen ein Kollege aus meinem Beruf mich kurzerhand mit den Worten entließ: „Deepak ist nicht schlagkräftig genug; er ist ein Akademiker.“ Wir haben beide unsere Kritiker. Aber im Ernst gibt es ein gemeinsames Ziel: den Status quo in Frage zu stellen; herkömmliche Weisheit in Frage stellen. Die Wissenschaft kann keinen Fortschritt machen, die Grenzen des Wissens können nicht verschoben werden, es sei denn, wir fragen uns, was is . Kontaktieren Sie uns jetzt!
Nun zum Thema meines Vortrags: „Voreingenommenheit gegenüber dem Verständnis von Terrorismus.“ Wenn es irgendeinen Hinweis auf Leichtfertigkeit oder Bosheit gäbe, würde ich das bestreiten. Ich habe dieses Thema gewählt, um die konventionelle Meinung in Frage zu stellen, die sich im letzten Jahrzehnt vor allem im Westen, aber auch in anderen Teilen der Welt rasant angesammelt hat. „Terrorismus“ war schon immer ein umstrittener Begriff, aber die Leichtigkeit, mit der „Terrorismus“ und „Freiheit“ – diese beiden zentralen Begriffe – in den allgemeinen Sprachgebrauch gelangt sind, ist bemerkenswert. Bemerkenswert, denn während beide Begriffe zuvor umstritten waren, sind sie jetzt, nach dem 11. September 2001, noch schlechter definiert. Viele von uns haben sich der Vorstellung angeschlossen, dass wir alle im Kampf für „Freiheit“ und gegen „Terrorismus“ engagiert sind. wenn beide Begriffe weitgehend undefiniert bleiben.
Was ist Freiheit? Die bloße Tatsache, an einer Wahl teilzunehmen und unsere Stimme in die Wahlurne zu werfen, oder etwas mehr? Bedeutet die Teilnahme an regelmäßigen Wahlen, nur um dann zu sehen, wie die staatliche Kontrolle über das Leben der Bürger weiter verschärft wird, Freiheit? Die Volatilität der öffentlichen Meinung und die „Tyrannei der Mehrheit“, über die Alexis de Tocqueville so beredt schrieb, verfolgen ständig Minderheiten und ihre Freiheiten, die die Demokratie schützen soll. In Europa sind wir Zeugen der Ausweisung der Roma durch die französische Regierung und der geplanten Gesetze zum Entzug der Staatsbürgerschaft bestimmter Einwanderer, die in den letzten Jahren die französische Staatsangehörigkeit erworben haben. Einige Meinungsumfragen deuten darauf hin, dass diese Aktionen in Frankreich beliebt sind.
Ich möchte kurz auf die Freiheit in einem anderen Kontext eingehen, der im Westen nicht ausreichend Beachtung findet. Bis zu drei Millionen Nomaden, Menschen der Kuchi-Stämme, leben in Afghanistan und im Norden Zentralasiens und sind ständig unterwegs. Scharen von Kuchi-Gemeinschaften sind es gewohnt, in strengen Wintern in Afghanistan von Nord nach Süd und über die Grenze innerhalb Pakistans in ein relativ milderes Klima zu ziehen, um dann im Frühling wieder nach Norden zu ziehen. Freiheit bedeutet für sie etwas anderes und sie würden ihre Freiheit nicht alle paar Jahre gegen das Wahlrecht eintauschen. Ihre Bewegungsfreiheit ist beeinträchtigt, sie sind durch den Krieg stärker gefährdet. Fragen Sie sie, was Freiheit ist.
Ich war vor ein paar Monaten in Indien, wo wir hören, dass maoistische Terroristen aktiv sind. Die indische Presse ist voll von Geschichten über sie. Sie als „maoistische Terroristen“ zu bezeichnen, ist offensichtlich falsch. Dabei handelt es sich um Stammesvölker, die wenig oder gar nichts über den Maoismus oder darüber wissen, wer Mao Dze Dung war. Ich habe Berichte darüber gehört, was in den abgelegenen Gebieten Zentralindiens passiert. Plötzlich treffen eines Tages vom Staat oder einer Privatfirma angeheuerte Arbeiter in einer abgelegenen Stammesgemeinschaft ein. Eine Fläche wird von Bäumen befreit, dem Erdboden gleichgemacht. Um die örtliche Stammesgemeinschaft zu besänftigen, wird ein kleines Gebäude, eine Schule, errichtet. Der Stammesbevölkerung des Dorfes wird gesagt: „Seht, wir haben eine Schule für euch gebaut.“ Oft ist innerhalb weniger Tage das gesamte kleine Dorf von diesem Ort verschwunden; bewegte sich tief im Wald. Die Stämme wollen keine so schnellen Veränderungen in ihrem Leben. Fragen Sie sie, was Freiheit für sie bedeutet. Der Punkt, den ich hervorheben möchte, ist folgender: Der „Krieg gegen den Terror“ ist ein Krieg, der im Namen zweier Konzepte geführt wird; beide undefiniert trotz der unaufhörlichen Verwendung der Begriffe „Freiheit“ und „Terrorismus“. Doch in Wirklichkeit sind diese Begriffe zu Instrumenten geworden, um die Mehrheit vor Minderheiten und die Mächtigen vor den Schwachen und Verwundbaren zu schützen. Das Recht der Mächtigen auf Selbstverteidigung hat das Recht des Unterlegenen auf Widerstand abgelöst.
Es gab nie eine allgemein akzeptierte Definition von Terrorismus und die Vereinten Nationen haben sich immer wieder nicht auf eine Definition dieses Phänomens geeinigt. Vor weniger als drei Jahrzehnten verkündete Ronald Reagan: „Der Terrorist des einen ist der Freiheitskämpfer des anderen.“ Der sowjetische Kommunismus ist inzwischen zusammengebrochen, aber geopolitische Faktoren spielen immer noch eine entscheidende Rolle bei der Festlegung der Politik der Staaten, insbesondere in der Zeit nach dem Kalten Krieg. Zwei Jahrzehnte nachdem Francis Fukuyama, einer der führenden Köpfe des Neokonservatismus, in seinem Aufsatz von 1989 das „Ende der Geschichte“ und die „Universalisierung der westlichen Demokratie“ verkündete, hat die Geschichte denjenigen, die sie vergessen oder ignorieren, eine scharfe Zurechtweisung erteilt. Wir sind Zeugen von zwei, ich würde sagen, drei großen Kriegen: Afghanistan, Irak und dem umfassenderen „Krieg gegen den Terror“. „Terrorismus“ und „Terrorist“ sind für nichtstaatliche Gruppen und eine Handvoll Staaten zu weit überstrapazierten Schimpfwörtern geworden, während befreundete Staaten und Vasallenregime extreme Unterdrückungsmaßnahmen und überwältigende Gewalt anwenden und diese im Namen ihrer selbst rechtfertigen können -Verteidigung.
Was ist Terrorismus und was sind seine Ursachen? Der nächste Teil meines Aufsatzes befasst sich mit diesen Fragen und versucht, das Phänomen des Terrorismus zu verstehen, wobei ich die Subjektivität, die die Debatte heute trübt, beiseite lässt. Ich werde versuchen, „Terrorismus“ und „politische Gewalt“ (beide Begriffe werden hier zusammengefasst) als Teil einer „Kultur der Gewalt“ zu betrachten. Ich werde mich auf Afghanistan konzentrieren, obwohl Parallelen im Irak, in Palästina und anderen Konflikten erkennbar sind.
Der Konflikt in Afghanistan lässt sich in vier getrennte, aber sich überschneidende, manchmal gleichzeitig stattfindende Phasen einteilen. Diese Phasen sind: interner Konflikt; Großmachtbeteiligung; Staatszerfall; und schließlich die Gleichgültigkeit des Auslands und der Aufstieg des Extremismus. Dies sind die vier Hauptbausteine einer Kultur der Gewalt. Die Frage, die ich hier stellen möchte, lautet: Wie hat sich diese Dialektik in Afghanistan ausgewirkt?
Die letzten zwei Jahrzehnte des 1950. Jahrhunderts waren eine Zeit intensiver Kämpfe zwischen konkurrierenden Ideologien – ein Kampf, der sich im Afghanistan-Konflikt abspielte. Afghanistan war bereits in den 1978er Jahren in den Kalten Krieg zwischen den USA und der Sowjetunion verwickelt. Der Zusammenprall von Kapitalismus und Kommunismus, beides im Wesentlichen westliche Ideologien, verschärfte die internen Spaltungen im Stammessystem dieses Landes. Eine solche Gesellschaft weist zwei wesentliche Merkmale auf: eine innere Schwäche, die aus der sozialen Fragmentierung resultiert, und einen Abwehrinstinkt, gewaltsam auf ausländische Einmischung zu reagieren. Diese Eigenschaften wurden noch verstärkt, als die Interventionen durch massive militärisch-wirtschaftliche Hilfe und geheime Geheimdienstoperationen in Afghanistan zunahmen und das Land unter sowjetische Herrschaft geriet. Die afghanischen Kommunisten wurden mutiger und übernahmen XNUMX in einem blutigen Putsch die Macht. Der Aufstieg des Kommunismus radikalisierte islamische Gruppen in Afghanistan.
Die Natur der Dialektik
Die Auferlegung eines Systems sowjetischen Vorbilds gegen ein zutiefst religiöses Volk war der Beginn einer Kette von Ereignissen, die das kommunistische Regime in Afghanistan erschütterten. Aufstände in ländlichen Gebieten, Meutereien und Desertionen bei den Streitkräften und eskalierende interne Kriege in der regierenden Demokratischen Volkspartei führten zu einer Krise im Land. Je tiefer die Krise wurde, desto repressiver wurden die Maßnahmen des ersten kommunistischen Regimes in den Jahren 1978–1979.
Die Natur einer solchen Kettenreaktion oder Dialektik ist, dass sie sich selbst fortsetzt. Ein dialektischer Prozess erhält ein Eigenleben durch die sogenannte Macht der „Negativität“. Negativität ist das, was im Gegensatz zum „Subjekt“ entsteht. Das erste „Subjekt“ ist eine These in Form eines Ereignisses oder einer Kraft, die nach ihrer Entstehung nach und nach ihrer unmittelbaren Gewissheit beraubt wird und sich auf den „Weg des Zweifels“ begibt.
Vereinfacht ausgedrückt ist eine These das, was in ihrer Umgebung als eigenständige Einheit aufsteigt und deren Charakter sich durchsetzt, bevor ein Punkt erreicht wird, an dem diese Einheit durch die negative Kraft, die die ursprüngliche These geschaffen hat, in Frage gestellt wird. Im darauffolgenden Kampf zwischen der These und ihrem Negativ bzw. ihrer Antithese schwächt sich die Gewissheit der ursprünglichen Entität zunehmend ab, da Zweifel an ihrer Realisierbarkeit aufkommen. Diese Erklärung des Wesens der Dialektik basiert auf der Erkenntnis, dass die Dinge vielschichtig sind und immer dabei sind, etwas anderes zu werden.
Der Konflikt zwischen einer These und ihrem Negativ ist ein Prozess, der der ersteren langsam die Eigenschaften entzieht, die ihre Gewissheit bestimmt haben, und der letzteren widersprüchliche Eigenschaften verleiht. Was in einem solchen Prozess erreicht wird, ist eine Versöhnung zwischen beiden – eine Synthese. Während das Original und sein Negativ einander gegenüberstanden, wahrt ihre Synthese beides und betont noch einmal die Einheit. An diesem Punkt verwandelt sich die Synthese in eine andere These, die zu weiteren Widersprüchen und Konflikten führt, bevor sie eine weitere Stufe der Lösung erreicht. Der dialektische Fortschritt geht also weiter. Es hat keinen Anfang und kein Ende.
Wir können nun beginnen, das Aufkommen verschiedener äußerer und innerer Kräfte, die sich schließlich verschworen haben, um in Afghanistan eine Kultur der Gewalt zu schaffen, in dialektischen Begriffen zu verstehen. Als eine kleine Gruppe kommunistischer Sympathisanten in den Streitkräften, die eine Ideologie vertraten, die fremd war und im Widerspruch zum Grundcharakter der afghanischen Gesellschaft stand, 1978 die Macht übernahm, war dies ein Ereignis, das zwangsläufig tiefgreifende Konsequenzen nach sich zog. Unter dem kommunistischen Regime gab es ein kurzlebiges Experiment zur Umstrukturierung der afghanischen Gesellschaft nach sowjetischem Vorbild – ein Experiment, das durch Zwang durchgeführt wurde, einschließlich Säuberungen, Inhaftierung, Folter und Ermordung von Gegnern. Das marxistische Experiment löste heftigen Widerstand aus, der immer hartnäckiger wurde, je rücksichtsloser die Maßnahmen des kommunistischen Regimes wurden. Es gab Widerstand nicht nur in der breiten Gesellschaft, sondern auch innerhalb des Regimes. Es nahm viele Formen an – die Parcham-Fraktion (oder Banner-Fraktion) gegen die Khalq-Fraktion (die Massen), interne Dissidenten innerhalb von Khalq, ethnische Paschtunen gegen Nicht-Paschtunen, Kommunisten gegen Antikommunisten und so weiter. Als der Konflikt eskalierte, breiteten sich Angst und Chaos aus, und das Ergebnis war die sowjetische Invasion in Afghanistan im Dezember 1979.
Das Ausmaß der Gewalt war in den Jahren der sowjetischen Besatzung völlig unterschiedlich. Die überwältigende Kriegsmaschinerie der kommunistischen Supermacht war am Werk, und in der letzten großen Konfrontation des Kalten Krieges stellten die Vereinigten Staaten ihre enormen Ressourcen zur Unterstützung der antikommunistischen Mudschaheddin-Gruppen zur Verfügung, um diese Kriegsmaschinerie zu bekämpfen. Alle Seiten setzten Terrorwaffen ein und der Konflikt forderte Millionen von Opfern. Die von der sowjetischen Besatzungsarmee verübte Gewalt wurde von der Opposition der Mudschaheddin vor Ort beantwortet.
Der Krieg gegen die Sowjetunion in Afghanistan wird oft als ein Krieg dargestellt, in dem der afghanische Widerstand gegen eine Supermacht antrat und gewann. Dies ist eine übermäßige Vereinfachung, da eine solche Sichtweise die dialektische Natur des Konflikts außer Acht lässt, der die Intervention anderer externer Mächte gegen die UdSSR auslöste. Der Sieg der Mudschaheddin wäre ohne die militärische und finanzielle Unterstützung Amerikas und seiner Verbündeten, insbesondere Saudi-Arabien, Pakistan, Ägypten und China, nicht möglich gewesen. Amerikanische und pakistanische Geheimdienste waren maßgeblich an der Planung und Durchführung des Krieges gegen die sowjetische Besatzungsmacht beteiligt. Die Rolle Pakistans bei der Rekrutierung und Ausbildung antikommunistischer Guerillas war von entscheidender Bedeutung.
Auch staatliche Interventionen von außen brachten ausländische Militante nach Afghanistan. Die pakistanische Militärregierung erlaubte Tausenden islamischen Radikalen, in dem Konflikt zu trainieren und zu kämpfen, was sie kampferprobt machte und ihre fundamentalistische Ideologie stärkte. Nach der Niederlage des Kommunismus hatten sie keinen Grund mehr, und viele kehrten in ihre Heimatländer zurück, um gegen Regime zu kämpfen, die sie als unislamisch und korrupt betrachteten.
Islam und die äußere Dimension
Der Islam war im modernen Afghanistan eine mächtige Kraft. Sie war die Hauptquelle des Widerstands gegen den Wandel von oben, unabhängig davon, ob imperiale Mächte wie Großbritannien und Russland versuchten, diesen Wandel durchzusetzen, oder interne Regime wie das von Mohammad Daud und später unter dem Kommunismus in den 1970er und 1980er Jahren. Die Religion, verwoben mit einem Stammessystem, bildete den Kern dieses Widerstands. Es wurde von örtlichen Mullahs befürwortet, die ihre Position in der Gesellschaft bedroht sahen. Der Krieg gegen die Sowjetunion in Afghanistan ging darüber hinaus. Auf Drängen des pakistanischen Präsidenten Zia und mit aktiver Unterstützung der CIA-ISI-Allianz wurde der Islam als politische Ideologie genutzt, um die unterschiedlichen Fraktionen und ihre Mitglieder zusammenzuhalten.
Die Vorstellung, dass der Islam eine politische Ideologie und nicht nur eine Religion sei, die zur Umgestaltung und Kontrolle der Gesellschaft genutzt werden könne, wird manchmal als „Islamismus“ bezeichnet. Afghanistan ist ein zutiefst religiöses Land, aber der Islamismus hatte in der breiteren afghanischen Gesellschaft noch keine Wurzeln geschlagen, bevor die Kommunisten 1978 die Macht übernahmen. In den frühen 1970er Jahren konzentrierte sich die religiöse Militanz vor allem in Kabul, wo eine relativ kleine Zahl gebildeter afghanischer Fundamentalisten kämpfte Einflussnahme auf linke Gruppen in der Studentenpolitik und der Bundeswehr. Allerdings gerieten die Islamisten in späteren Jahren in die Isolation. Fast alle prominenten Aktivisten waren 1975 nach Pakistan geflohen, als ein Versuch, Präsident Daud zu stürzen, scheiterte.
Zu diesem Zeitpunkt erlebte die islamistische Bewegung der Afghanen interne Unruhen, als sie sich darauf vorbereitete, sich dem Daud-Regime zu widersetzen. Die Bewegung spaltete sich in zwei bedeutende Gruppen: die Hizb-i-Islami, die von ethnischen Paschtunen dominiert und von Gulbuddin Hikmatyar angeführt wird, und die überwiegend tadschikischen Jamiat-i-Islami unter der Führung von Burhanuddin Rabbani. Die Kluft zwischen Paschtunen und Tadschiken sollte sich als dauerhaft erweisen, doch beide Gruppen hatten viele Gemeinsamkeiten mit ihren Gegenstücken im Nahen Osten. Beide rekrutierten Mitglieder aus der Intelligenz. Viele der Aktivisten dieser islamistischen Gruppen waren Studenten wissenschaftlicher und technischer Einrichtungen. Zu ihnen gesellten sich gebildetere Afghanen und ausländische Militante, die schließlich gegen die sowjetischen Besatzungstruppen kämpften. Sie waren sunnitische Muslime mit einer starken anti-schiitischen Haltung, was den allgemeinen Trend in der arabischen Welt gegen den Iran widerspiegelte. Sunnitisch-arabische Regime, die durch die wachsende schiitische Militanz nach der islamischen Revolution im Iran 1979 bedroht waren, wollten den iranischen Einfluss unter Kontrolle halten. Ihre Antwort bestand darin, antischiitische Kräfte zu unterstützen, sei es der irakische Führer Saddam Hussein in seinem Krieg mit dem Iran oder sunnitische Militante in Afghanistan.
Es wurde vermutet, dass die Ideologie der afghanischen Islamisten „vollständig“ von zwei ausländischen Bewegungen übernommen wurde: der in Ägypten gegründeten Muslimbruderschaft und der Jamaat-i-Islami in Pakistan. Ebenso wie diese beiden Bewegungen stellten sich die afghanischen Islamisten gegen säkulare Tendenzen und lehnten westlichen Einfluss ab. Innerhalb des Islam widersetzten sie sich dem Sufi-Einfluss, der die Liebe und Universalität aller religiösen Lehren betonte. Rabbani gehörte zu den prominenten Afghanen, die jahrelang an der Al-Azhar-Universität in Kairo verbracht und in der Muslimbruderschaft aktiv gewesen waren. Hikmatyar hingegen stand der pakistanischen Jamaat-i-Islami nahe, die ihrerseits von der Bruderschaft und ihrem Ideologen Sayed Qutb beeinflusst war. Die Schriften von Qutb waren eine Inspirationsquelle für viele Araber, die in den 1980er Jahren in Afghanistan gegen die Sowjetunion kämpften.
Der Hauptanreiz von Qutb liegt in seiner Behauptung, die Welt sei „durchdrungen von Dschahiliyyah“, dem arabischen Begriff für Unwissenheit. Er argumentiert, dass diese Unwissenheit ihren Ursprung in der Rebellion gegen Gottes Souveränität auf Erden hat. Qutb greift den Kommunismus an, weil er den Menschen ihre Würde verweigert, und den Kapitalismus, weil er Einzelpersonen und Nationen ausbeutet. Er behauptet, dass die Verleugnung der Menschenwürde und die Ausbeutung nichts anderes als Folgen der Infragestellung der Autorität Gottes seien. Die von Qutb vorgeschlagene Lösung besteht darin, dass der Islam eine „konkrete Form“ annimmt und eine „Weltführerschaft“ erlangt. Dies ist jedoch nur möglich, indem eine Bewegung für seine Wiederbelebung initiiert wird.
Qutb predigt nicht offen Gewalt, aber in seinen Schriften finden sich andere Bestandteile einer revolutionären Form des Islam. Er erkennt an, dass es eine beträchtliche Anzahl gebildeter Menschen gibt, die von der bestehenden Ordnung desillusioniert sind. Diese Menschen repräsentieren eine Wählerschaft für Veränderungen in einer Reihe von Ländern des Nahen Ostens, wo wirtschaftliche und soziale Probleme, Korruption und mangelnde Einbindung in politische Prozesse zu einer großen Kluft zwischen Regierungen und der Bevölkerung geführt haben. Qutb lehnt das kommunistische und das kapitalistische System gleichermaßen ab und behauptet, dass der Islam die einzige Alternative sei. Seine Vision ist idealistisch und ihre Anziehungskraft ist sehr groß für die Entfremdeten, die auf der Suche nach politischen Abenteuern sind.
Die Muslimbruderschaft stand den aufeinanderfolgenden ägyptischen Regierungen feindlich gegenüber und schloss sich nach der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 fest der palästinensischen Sache an. Als Anwar Sadat 1970 nach dem Tod von Nasir Präsident Ägyptens wurde, versprach er, islamisches Recht umzusetzen und entließ alle Mitglieder der Bruderschaft aus dem Gefängnis, um die Bewegung zu beruhigen. Doch Sadats Entscheidung, 1979 einen Friedensvertrag mit Israel zu unterzeichnen, führte zu einer neuen Konfrontation, die im September 1981 zu seiner Ermordung führte. Die Muslimbruderschaft ging in den Untergrund und baute in den folgenden Jahren ein komplexes Netzwerk von mehr als siebzig Zweigstellen weltweit auf.
Der Zerfall des afghanischen Staatssystems zwischen 1992 und 1994 und der anschließende Aufstieg der Taliban machten Afghanistan zu einem Zufluchtsort, in den ausländische Kämpfer ohne Angst vor Vergeltung zurückkehren konnten. Viele weitere neue islamische Radikale kamen aus dem Nahen Osten, Nord- und Ostafrika, Zentralasien und dem Fernen Osten, um während der Taliban-Zeit in Afghanistan zu studieren, zu trainieren und zu kämpfen. Sie knüpften persönliche Kontakte untereinander, lernten die islamistischen Bewegungen anderer Länder kennen und planten grenzüberschreitende Aktivitäten.
Innerer Konflikt und die Geburt von al-Qaida
Kein anderer Veteran des Afghanistan-Konflikts hat weltweite Berühmtheit erlangt wie Osama bin Laden. Seine ersten Erfahrungen mit dem radikalen Islam machte er als Student an der König-Abdul-Aziz-Universität in der saudischen Stadt Jiddah, wo er einen Abschluss in Wirtschaftswissenschaften und Management erwarb. Dort entwickelte bin Laden ein tiefes Interesse am Studium des Islam und hörte aufgezeichnete Predigten des feurigen palästinensischen Akademikers Abdullah Azzam. In den 1970er Jahren war Jiddah ein Zentrum unzufriedener muslimischer Studenten aus aller Welt und Azzam war eine führende Persönlichkeit der Muslimbruderschaft. Sein Einfluss ermutigte Bin Laden, sich der Bewegung anzuschließen.
Nach der sowjetischen Invasion in Afghanistan im Dezember 1979 rückte Bin Laden mit mehreren hundert Bauarbeitern und schwerem Gerät an die afghanisch-pakistanische Grenze und machte sich auf den Weg, „das Land von dem ungläubigen Eindringling zu befreien“, wie Bin Laden es sah. Er sah, wie ein verzweifelt armes Land von Zehntausenden sowjetischen Truppen übernommen wurde und Millionen Muslime die Hauptlast der Militärmaschinerie einer Supermacht trugen. Die Afghanen verfügten weder über die Infrastruktur noch über die Arbeitskräfte, um wirksamen Widerstand gegen die Besetzung ihres Landes zu leisten.
Osama bin Laden gründete eine Organisation zur Rekrutierung von Menschen für den Kampf gegen die Sowjets und begann in der gesamten arabischen Welt Werbung zu machen, um junge Muslime nach Afghanistan zu locken. In etwas mehr als einem Jahr waren Tausende Freiwillige, darunter Experten für Sabotage und Guerillakrieg, in seinen Lagern angekommen. Ihre Anwesenheit passte eindeutig zu den Operationen der CIA in Afghanistan. Bin Ladens Privatarmee wurde Teil der in Pakistan stationierten Mudschaheddin-Streitkräfte, die von den Vereinigten Staaten unterstützt wurden. Militärexperten mit einem genauen Verständnis der US-Politik schätzten, dass eine „erhebliche Menge“ hochtechnologischer amerikanischer Waffen, darunter Stinger-Flugabwehrraketen, Bin Laden erreichte und sich Ende der 1990er Jahre noch bei ihm befand.
Bin Laden half Mitte der 1980er Jahre beim Aufbau eines ausgeklügelten Netzwerks unterirdischer Tunnel in den Bergen im Osten Afghanistans. Der Komplex wurde von der CIA finanziert und umfasste ein Waffendepot, Ausbildungseinrichtungen und ein Gesundheitszentrum für die Mudschaheddin. Er richtete ein eigenes Trainingslager für arabische Kämpfer ein und seine Anhängerschaft wuchs unter ausländischen Rekruten. Aber er wurde zunehmend desillusioniert von zwei Dingen: erstens von den anhaltenden Machtkämpfen im afghanischen Widerstand nach dem Abzug der Sowjets; das andere war der Rückzug Amerikas aus Afghanistan, den viele als Aufgabe betrachteten. Bin Laden kehrte nach Saudi-Arabien zurück, um für sein Familienunternehmen zu arbeiten.
Als der Irak 1990 in Kuwait einmarschierte und es so aussah, als sei die Sicherheit Saudi-Arabiens gefährdet, forderte er die königliche Familie auf, eine Streitmacht aus afghanischen Kriegsveteranen aufzustellen, um gegen die Iraker zu kämpfen. Stattdessen luden die saudischen Herrscher die Amerikaner ein – eine Entscheidung, die Bin Laden sehr verärgerte. Als eine halbe Million US-Soldaten in der Region eintrafen, kritisierte Bin Laden offen die saudische Königsfamilie und drängte islamische Führer dazu, sich gegen den Einsatz von Nichtmuslimen zur Verteidigung des Landes auszusprechen. Es kam zu einer direkten Konfrontation zwischen ihm und der saudischen Königsfamilie.
Er reiste in den Sudan, wo gerade eine islamische Revolution stattfand. In einem vom jahrelangen Bürgerkrieg zwischen dem muslimischen Norden und dem christlichen Süden verwüsteten Land wurde er nicht zuletzt aufgrund seines Reichtums herzlich willkommen geheißen. Seine Beziehung zu Sudans De-facto-Führer Hasan al-Turabi war eng und er wurde in der Hauptstadt Khartum wie ein Staatsgast behandelt. Zurückgekehrte Veteranen des Afghanistan-Konflikts erhielten Arbeitsplätze und die Behörden erlaubten bin Laden, Trainingslager im Sudan einzurichten. Unterdessen hielt seine Kritik an der saudischen Königsfamilie an. Die saudischen Behörden verloren schließlich die Geduld und entzogen ihm 1994 die Staatsbürgerschaft. Osama bin Laden sollte nicht mehr in seine Heimat zurückkehren.
Diese Ereignisse hatten einen nachhaltigen Einfluss auf Bin Laden. Er hatte sich mit den USA und dem herrschenden Establishment Saudi-Arabiens überworfen und seine Bewegungsfreiheit war stark eingeschränkt. In Khartum begann er, sich auf den Aufbau eines globalen Netzwerks islamistischer Gruppen zu konzentrieren. Zu seinem Unternehmen, Laden International, gehörten ein Tiefbauunternehmen, ein Devisenhändler und eine Firma, die Erdnussfarmen und Maisfelder besaß. Andere Geschäftsvorhaben scheiterten, aber er hatte genug Geld, um islamische Bewegungen im Ausland zu unterstützen. Gelder wurden an Militante in Jordanien und Eritrea geschickt und in der ehemaligen Sowjetrepublik Aserbaidschan wurde ein Netzwerk aufgebaut, um islamische Kämpfer nach Tschetschenien zu schmuggeln. Er richtete weitere militärische Trainingslager ein, in denen Algerier, Palästinenser, Ägypter und Saudis in der Herstellung von Bomben und der Durchführung von Sabotageübungen geschult wurden.
Der ideologische Kern der späteren Al-Qaida zog auch Ayman al-Zawahiri an, der als Stellvertreter Osama bin Ladens gilt. Al-Zawahiri wurde in eine führende ägyptische Familie hineingeboren und geriet schon in jungen Jahren unter den Einfluss des revolutionären Islam. Sein Großvater, Rabia'a al-Zawahiri, war einst Leiter des al-Azhar-Instituts, der höchsten Autorität des sunnitischen Zweigs des Islam. Sein Großonkel Abdul Rahman Azzam war der erste Generalsekretär der Arabischen Liga. Als 15-jähriger Junge wurde Ayman al-Zawahiri wegen seiner Mitgliedschaft in der Muslimbruderschaft verhaftet. Er absolvierte eine Ausbildung zum Chirurgen, doch seine radikalen Aktivitäten führten zu einem raschen Aufstieg des ägyptischen Islamischen Dschihad. Ende der 1970er Jahre, als er noch in seinen Zwanzigern war, hatte er die Leitung der Gruppe übernommen.
Im Oktober 1981 wurde al-Zawahiri zusammen mit Hunderten Aktivisten verhaftet, nachdem Präsident Sadat bei einer Militärparade von Mitgliedern seiner Gruppe ermordet worden war. Die Behörden konnten ihn nicht wegen direkter Beteiligung an dem Mord verurteilen, er wurde jedoch wegen Waffenbesitzes zu drei Jahren Gefängnis verurteilt. Nach seiner Freilassung verließ er Ägypten – zunächst nach Saudi-Arabien und dann in die Nordwest-Grenzprovinz Pakistans, von wo aus während der sowjetischen Besatzung zahlreiche ausländische Kämpfer in Afghanistan einmarschierten.
Es gibt Hinweise darauf, dass die Verbindung von Ayman al-Zawahiri mit dem afghanischen Widerstand kurz vor seiner Verhaftung in Ägypten im Jahr 1981 begann. Er war Aushilfsarzt in einer Klinik der Muslimbruderschaft in einem armen Vorort von Kairo, wo man ihn befragte Ich gehe nach Afghanistan, um Hilfsmaßnahmen zu leisten. Er hielt es für eine „goldene Gelegenheit“, ein Land kennenzulernen, das das Potenzial hatte, ein Stützpunkt für den Kampf in der arabischen Welt zu werden und in dem der eigentliche Kampf für den Islam ausgetragen werden sollte. Auf seinem Weg nach Afghanistan arbeitete al-Zawahiri einige Jahre später kurzzeitig als Chirurg in einem kuwaitischen Rothalbmond-Krankenhaus in der pakistanischen Grenzstadt Peshawar. Er besuchte Afghanistan häufig, um verwundete Kämpfer zu operieren, oft mit primitiven Werkzeugen und rudimentären Medikamenten. Ayman sicherte sich seinen Platz im afghanischen Widerstand als jemand, der Kranke und Verwundete behandelte – so wie Bin Laden sich seinen Platz gesichert hatte, indem er ein wohlhabender Araber war, der sein Geld und seine Zeit damit verbrachte, Menschen in einem verarmten Land zu helfen, das von den Sowjets verwüstet worden war Kräfte.
In den folgenden Jahren entwickelte sich al-Zawahiri zum Intellektuellen und zur wichtigsten ideologischen Kraft hinter Osama bin Laden. Er machte klare Unterschiede zwischen seiner und anderen islamistischen Gruppen. Al-Zawahiri betrachtete die Demokratie als eine „neue Religion“, die durch Krieg zerstört werden müsse. Er beschuldigte die Muslimbruderschaft, Gottes höchste Autorität zu opfern, indem sie die Idee akzeptierte, dass Menschen die Quelle der Autorität seien. Auch andere islamistische Gruppen wurden dafür verurteilt, dass sie Verfassungssysteme in der arabischen Welt akzeptierten. Seiner Ansicht nach nutzen solche Organisationen den Enthusiasmus junger Muslime aus, die nur für „Konferenzen und Wahlen“ (anstatt für den bewaffneten Kampf) rekrutiert werden.
Je weiter al-Zawahiri in seiner Betrachtung moderner Gesellschaftssysteme voranschritt, desto radikaler reagierte er. Er deutete an, dass die moralische und ideologische Verschmutzung durch materielle Korruption noch verschlimmert werde. Er beklagte, dass die Muslimbruderschaft enormen Reichtum angehäuft habe. Dieser materielle Wohlstand sei erreicht worden, sagte er, weil sich die Führer des Landes an internationale Banken und Großunternehmen gewandt hätten, um dem repressiven und säkularen Regime von Nasir in Ägypten zu entkommen. Der Beitritt zur Muslimbruderschaft eröffnete ihren Mitgliedern Möglichkeiten, ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Ihre Aktivitäten waren eher von materialistischen als von spirituellen Zielen geprägt. Diese Ansichten kamen einer völligen Ablehnung anderer islamistischer Gruppen durch al-Zawahiri und seine Organisation, dem Islamischen Dschihad, gleich und brachten den Dschihad näher an Osama bin Laden und sein Netzwerk heran.
Dabei spielte der Einfluss des palästinensisch-jordanischen Akademikers Abdullah Azzam eine zentrale Rolle. Azzam war ein Kind, als Israel 1948 gegründet wurde, und war schon in jungen Jahren in der palästinensischen Widerstandsbewegung aktiv. Er hatte Verbindungen zu Yasir Arafat, aber diese Verbindung endete, als er mit der säkularen Philosophie der Palästinensischen Befreiungsorganisation nicht einverstanden war und schließlich zu der Ansicht gelangte, dass sie weit vom „wahren Islam“ entfernt sei. Azzams Logik war, dass Ungläubige im Rahmen einer Verschwörung nationale Grenzen gezogen hatten, um die Verwirklichung eines transnationalen islamischen Staates zu verhindern. Und er gelangte zu der Überzeugung, dass es sein Ziel sei, Muslime aus der ganzen Welt zusammenzubringen.
Abdullah Azzam sah im Afghanistan-Konflikt eine Chance, dieses Ziel zu verwirklichen. Die Rekrutierung von Freiwilligen aus der ganzen muslimischen Welt zum Kampf gegen die sowjetische Besatzungsmacht sollte ein wichtiger Schritt auf dem Weg zu seinem Ziel sein, eine islamische Internationale zu gründen. Um dies zu erreichen, würden diese Freiwilligen trainieren, Kampferfahrung sammeln und Verbindungen zu anderen radikalislamischen Gruppen knüpfen. Der Widerstand der Mudschaheddin in Afghanistan hatte sich bereits einen legendären Ruf erworben, der potenzielle Anhänger auf der ganzen Welt inspirieren würde. Der Widerstand könnte schließlich zu einer hochmotivierten und ausgebildeten Kraft werden, die bereit ist, den dekadenten Westen zu zerstören und die islamische Revolution in andere Teile der Welt zu exportieren.
Im November 1989 wurden Azzam und seine beiden Söhne bei einem Bombenanschlag ermordet, als sie zu einer Moschee in Peshawar fuhren, um zu beten. Die Identität ihrer Mörder blieb ein Rätsel, aber Gerüchte über eine Verbindung zu bin Laden und al-Zawahiri hielten sich hartnäckig. Es wurde berichtet, dass beide zwar die Idee einer Ausweitung des Kampfes zum Sturz arabischer Regime unterstützten, Azzam jedoch wollte, dass die Aufgabe zunächst in Afghanistan erledigt würde, indem das kommunistische Regime von Najibullah durch eine Mudschaheddin-Regierung ersetzt würde. Auch andere Akteure, darunter der sowjetische und der afghanische Geheimdienst, hatten ein Interesse an der Entfernung Azzams. Wer auch immer für seine Ermordung verantwortlich war, die bedeutendste Konsequenz war, dass Bin Laden und al-Zawahiri fast die vollständige Kontrolle über das Netzwerk ausländischer Kämpfer im Zusammenhang mit dem Afghanistan-Konflikt erlangten.
Die Spaltung zwischen Osama bin Laden und Abdullah Azzam Ende der 1980er Jahre war der Beginn von Al-Kaida. Während Azzam darauf bestand, den Fokus weiterhin auf Afghanistan zu legen, war bin Laden entschlossen, den Krieg auf andere Länder auszudehnen. Zu diesem Zweck gründete Bin Laden Al-Kaida. Sein Hauptziel war es, korrupte und ketzerische Regime in muslimischen Staaten zu stürzen und sie durch die Herrschaft der Scharia, des islamischen Rechts, zu ersetzen. Die Ideologie von Al-Qaida war zutiefst antiwestlich und Bin Laden sah in Amerika den größten Feind, der vernichtet werden musste.
Zusammenfassend müssen wir die von mir erläuterte Dialektik betrachten, die zur Entstehung der Ideologie von al-Qaida führte, um die Organisation selbst zu verstehen. Die beiden wichtigsten Ideologien, die nach dem Zweiten Weltkrieg entstanden, waren der Kommunismus und der Liberalismus des freien Marktes. Der Wettbewerb zwischen ihnen während des Kalten Krieges verschleierte die Herausforderung, der sie sich durch eine dritte Kraft, den radikalen Islam im Nahen Osten, gegenübersahen. Die erste bedeutende Manifestation dieser Kraft war die islamische Revolution im Iran Ende der 1970er Jahre. Die sowjetische Besetzung Afghanistans in den 1980er Jahren schuf ein Umfeld, in dem sich die Herausforderung durch den radikalen Islam gegen den Kommunismus richtete. Amerika stärkte es, indem es Geld und Waffen in den Afghanistan-Konflikt steckte, erkannte jedoch nicht, dass der Untergang des Sowjetimperiums die Vereinigten Staaten selbst Angriffen von Gruppen wie Al-Qaida aussetzen würde. Mit der Zeit erwies sich dieser Misserfolg als historischer Fehler. Und es entstand eine „Kultur der Gewalt“ – ein durch Krieg angeheizter Zustand, in dem Gewalt alle Ebenen der Gesellschaft durchdringt und Teil der menschlichen Natur, des Denkens und der Lebensweise wird.
[ENDE]
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