Grüße. Ich schreibe aus Niles, Ohio, in der Nähe von Youngstown. Ich nehme an Occupy Youngstown (OY) teil. Ich wurde gebeten, anlässlich der ersten öffentlichen Versammlung von OY am 15. Oktober 2011 einige „Hauptreden“ zu halten. Ich bin Mitglied des Rechtsteams, das Klage eingereicht hat, nachdem unser Zelt und unser Brandfass am 10. und 11. November beschlagnahmt wurden. Ich helfe beim Aufbau der OY Free University, wo Arbeitsgruppen eine Vielzahl zukünftiger Projekte untersuchen.
Ich schreibe nicht, um die jüngsten Ereignisse in Oakland zu kommentieren. Unsere jüngere Tochter lebte einige Jahre in einem Genossenschaftshaus an der Grenze zwischen Berkeley und Oakland. Einen Teil dieser Zeit arbeitete Martha an einer öffentlichen Schule in Oakland, wo die meisten Kinder Hispanoamerikaner waren. Eine Dosenfirma wollte den Freizeithof der Schule übernehmen. Aus Protest hielten die Eltern ihre Kinder mutig vom Unterricht fern, was dazu führte, dass die öffentlichen Mittel der Schule drastisch zurückgingen. So wie ich es verstehe, haben sich am Ende die Eltern durchgesetzt und einen neuen Garten bekommen.
Das war vor vielen Jahren. Es ist mir als Beispiel für die Art von Aktivität im Gedächtnis geblieben, die sich an die Gemeinschaften, in denen wir leben, richtet und von der ich hoffe, dass sie von den Besatzern im ganzen Land durchgeführt werden.
I
Jede lokale Occupy-Bewegung, die mir bekannt ist, hat begonnen, das Gelände jenseits des öffentlichen Platzes in der Innenstadt zu erkunden und zu fragen: Was ist als nächstes zu tun?
Das ist so, wie es sein sollte, und wir müssen sanft mit uns selbst und einander umgehen und uns der besonderen Schwierigkeiten dieser Aufgabe bewusst sein. Bevor die europäische Mittelschicht die Staatsmacht von den feudalen Regierungen übernahm, baute sie ein Netzwerk neuer Institutionen innerhalb der Hülle der alten Gesellschaft auf: freie Städte, Zünfte, protestantische Gemeinden, Banken und Unternehmen und schließlich Parlamente. Es scheint viel schwieriger zu sein, solche präfigurativen Enklaven innerhalb des Kapitalismus, eines engeren sozialen Gefüges, zu errichten.
Ich habe das Gefühl, dass aufgrund dieser Schwierigkeit beim Aufbau langfristiger Institutionen in weiten Teilen des Occupy-Universums der Schwerpunkt nun auf Protesten, Märschen, „Tagen“ für dieses oder jenes, symbolischen, aber vorübergehenden Besetzungen und anderen aktuellen Taktiken liegt , und nicht auf einer Strategie des ständigen Aufbaus neuer Institutionen und der Doppelherrschaft.
Ich bin besonders besorgt über die bevorstehende Konfrontation in Chicago im Mai zwischen den Kräften der Occupy-Bewegung und der kapitalistischen Globalisierung. Meine Ängste haben ihre Wurzeln in einer Geschichte, die vielen von Ihnen irrelevant erscheinen mag. Wenn ja, streicheln Sie mir über die fiebrige Stirn und versichern Sie mir, dass Sie nicht die Absicht haben, Occupy so zusammenbrechen und brennen zu lassen, wie es sowohl das Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) als auch Students for a Democratic Society (SDS) Ende der sechziger Jahre taten .
II
Hier ist, kurz gesagt, die Geschichte, von der ich bete, dass wir sie nicht wiederholen.
Im August 1964 reisten einfache Afroamerikaner der Mississippi Freedom Democratic Party (MFDP), Mitarbeiter des SNCC und viele Sommerfreiwillige zum Parteitag der National Democratic Party in Atlantic City, um die interrassischen Delegierten zu fordern Der MFDP sollte anstelle der rein weißen Delegierten der „regulären“, segregationistischen Mississippi-Demokraten sitzen. Es war ein apokalyptischer Moment, der durch die im Fernsehen übertragene Aussage von Fannie Lou Hamer besonders spannend wurde.
Aber politisch gesehen haben viele, die aus dem tiefen Süden angereist waren, nie den Weg dorthin zurückgefunden. Es gab verschiedene Ursachen, aber einer davon war, dass es mühsam schien, von der Erfahrung auf dem Berggipfel im Norden zu der scheinbar eintönigeren täglichen Bewegungsarbeit in Mississippi zurückzukehren. Die sogenannte Congressional Challenge, die auf die traumatischen Ereignisse in Atlantic City folgte, führte dazu, dass viele Aktivisten weiterhin Zeit außerhalb der örtlichen Gemeinden verbrachten, in denen sie gelebt und gearbeitet hatten.
Haben Sie Geduld, wenn ich diese alte Bewegungsgeschichte fortsetze.
Im November 1965 kam es in Washington D.C. zu einer Versammlung von Vertretern unzähliger Ad-hoc-Studentengruppen, die sich gegen den Vietnamkrieg gebildet hatten. In den Wochen vor diesem Anlass warnten mich mehrere Freunde, dass verschiedene linke Gruppen sich darauf vorbereiteten, um die Kontrolle über die neue Antikriegsbewegung zu kämpfen. Ich versicherte ihnen, dass ihre Ängste unnötig seien: So etwas hätte in den 1930er Jahren vielleicht passieren können, aber wir waren ein neu Links, entschlossen, einander zuzuhören und aus unseren gemeinsamen Erfahrungen zu lernen.
Ich hab mich geirrt. Von Anfang an versuchten sowohl Kommunisten als auch Trotzkisten, die Kontrolle über das neue Aktivistennetzwerk zu übernehmen. Dabei desillusionierten sie ernsthaft viele junge Menschen, die vielleicht bei ihrem ersten politischen Protest weite Strecken zurückgelegt hatten, in der Hoffnung, eine gemeinsame Front gegen den Krieg aufzubauen.
Paul Booth von SDS nannte dieses Treffen „die verrückte Tagung“. Ich erinnere mich, wie ich neben Dave Dellinger auf dem Boden einer Wohnung schlief, während wir beide versuchten, unsere Aufmerksamkeit wieder auf die Geschehnisse in Vietnam zu lenken. Ich erinnere mich, dass ich gegen Ende der Veranstaltung Mitglieder der Young Socialist Alliance (YSA) darum gebeten habe, in ein verschlossenes Hotelzimmer gelassen zu werden, wo sie, offenbar nachdem sie auf dem Kongressgelände verloren hatten, eine neue nationale Organisation gründeten.
Vor dem gleichen Problem stand SDS Ende der 1960er Jahre mit der Progressive Labour Party (PL). Was PL im Wesentlichen tat, bestand darin, sich vorher zu versammeln, Taktiken zu übernehmen, um seine Linie innerhalb einer größeren und diffuseren Organisation voranzutreiben, und dann, ohne jegliches Interesse daran, was andere sagen könnten, seine vorab beschlossenen Resolutionen durchzupeitschen. Nach einer Saison hasserfüllter Reden und organisatorischer Spaltungen blieb nur noch sehr wenig übrig.
Einige Besatzer könnten antworten: „Aber wir versuchen nicht, irgendetwas zu übernehmen! Wir wollen nur unserem eigenen Gewissen folgen können!“ Bedauerlicherweise dürften die Auswirkungen des marxistisch-leninistischen Avantgardismus und des ungezügelten Individualismus auf eine größere Gruppe bunt gemischter Demonstranten jedoch ziemlich gleich sein. In jedem Fall besteht möglicherweise der feste Glaube, dass man die Wahrheit kennt und richtig festgelegt hat, was zu tun ist, was es zu einer unnötigen Zeitverschwendung macht, auf die Erfahrungen anderer zu hören. Diejenigen, die diese Haltung vertreten, werden wahrscheinlich auf eine Weise handeln, die die größere Bewegung, die ihnen eine Plattform bietet, verletzen oder sogar zerstören wird.
In der Zeit zwischen Seattle im Jahr 1999 und dem 11. September 2001 zeigten viele Aktivisten ein Verhaltensmuster, das man unfreundlicherweise als „Gipfel-Hopping“ bezeichnen könnte. Zwei junge Männer aus Chicago, die in Seattle gewesen waren, verbrachten eine Nacht in unserem Keller auf dem Weg zur nächsten Begegnung mit der Globalisierung in Quebec. Mir fiel auf, dass sie, wie sie selbst erklärten, bei ihrer Rückkehr aus Seattle nach Chicago etwas ratlos gewesen waren, was sie als nächstes tun sollten. Als sich die nächsten Gipfeltreffen (Quebec, Genua, Cancun) näherten, erwarteten sie, dass sie sich an einen neuen Ort begeben würden, um sich den Mächtigen zu stellen, und alle Anfänge, die sie in ihren lokalen Gemeinschaften pflegten, im Schwebezustand ließen. Soweit ein Außenstehender wie ich erkennen konnte, schien es keine langfristige Strategie zu geben, die auf die Schaffung eines „eine andere Welt„Eine qualitativ neue Gesellschaft.“
Das bringt mich zur bevorstehenden Konfrontation in Chicago im Mai. Meine Frau Alice und ich lebten 1968 in Chicago. Ich wurde verhaftet und kurzzeitig inhaftiert. Obwohl viele in der Bewegung die Ereignisse in Chicago als einen großen Sieg betrachteten, glaube ich, dass die Historiker sich einig sind, dass die nationale Wahrnehmung dessen, was in Chicago geschah, zu Nixons Sieg bei den Wahlen im November 1968 beigetragen hat. Noch wichtiger ist, dass einige von uns vorausgesehen haben, dass diese vorwiegend aus dem Norden stammenden Aktivisten wie ihre SNCC-Vorgänger große Schwierigkeiten zu haben schienen, die langsame Arbeit der „Begleitung“ in den örtlichen Gemeinden wieder aufzunehmen.
Ich fürchte die Möglichkeit einer Wiederholung dieser Ereignisse im Jahr 2012.
III
Manchen Lesern mag es so vorkommen, als ob „Staughton erneut seinen Ruf der Gewaltlosigkeit vorantreibt“. Obwohl ich befürchte, dass kleine Gruppen der Occupy-Bewegung zu unnötiger Gewalt in Chicago beitragen könnten, ist es nicht die Gewalt als solche, die mir die größten Sorgen bereitet.
Obwohl ich mich mein ganzes Leben lang persönlich der Gewaltlosigkeit verschrieben habe, habe ich nie versucht, diesen persönlichen Glauben den Bewegungen aufzuzwingen, an denen ich teilgenommen habe. Vielleicht liegt das daran, dass ich als Historiker bestimmte Situationen wahrnehme, für die ich mir bisher keine gewaltfreie Lösung vorstellen konnte.
Die größte Herausforderung davon ist die Sklaverei. Zur Zeit der Amerikanischen Revolution gab es etwa 600,000 Sklaven in den britischen Kolonien, aus denen die Vereinigten Staaten hervorgingen. Im Bürgerkrieg wurden mehr als 600,000 Soldaten der Union und der Konföderierten getötet. Es war im wahrsten Sinne des Wortes wahr, dass, wie Präsident Lincoln es in seiner zweiten Antrittsrede ausdrückte, jeder Blutstropfen, der durch die Peitsche gezogen wurde, durch einen Blutstropfen, der durch das Schwert gezogen wurde, „versenkt“ (zurückgezahlt) werden musste.
Ebenso kann ich mir nicht vorstellen, Zapatisten zu sagen, dass sie nicht bereit sein sollten, sich zu verteidigen, wenn sie von der mexikanischen Armee oder Paramilitärs angegriffen werden. Ich glaube, dass Selbstverteidigung unter diesen Umständen die Kriterien für eine „gerechte“ Anwendung von Gewalt erfüllt, die Erzbischof Oscar Romero von El Salvador in seinen Hirtenbriefen dargelegt hat.
Meine grundlegende Sorge ist, dass die Rhetorik der Occupy-Bewegung zwei Thesen beinhaltet, die in einem Spannungsverhältnis zueinander stehen. Wir scheinen einerseits zu sagen, dass wir einen Konsens anstreben müssen, andererseits aber auch, dass, sobald eine Generalversammlung vorbei ist, Einzelpersonen und Gruppen frei sind, ihr eigenes Ding zu machen.
Eine sorgfältige Unterscheidung ist erforderlich. Generell befürworte ich die Idee, dass Einzelpersonen oder kleine Gruppen Aktionen durchführen, die von der Gruppe als Ganzes nicht oder noch nicht befürwortet werden. Ich glaube, dass solche Aktionen wie Experimente sind. Aus solchen Erfahrungen lernen alle Beteiligten, Handelnde und Beobachtende. Tatsächlich habe ich das, was in solchen Episoden geschieht, mit dem Gleichnis vom Sämann im Neuen Testament verglichen. Wir sind die Samen. Wir werden möglicherweise auf steinigen Boden geworfen, auf eine Erde, die nur für Disteln geeignet ist, oder auf fruchtbaren Boden. Was auch immer unsere einzelnen Erfahrungen sind, wir müssen den Drang aufgeben, unsere Fähigkeiten als Organisatoren zu verteidigen und regelmäßig unser neues Wissen, sowohl schlechtes als auch gutes, zu bündeln, um voneinander zu lernen und eine gemeinsame Strategie besser zu entwickeln.
Die Gefahr, die ich sehe, besteht darin, dass wir, anstatt Kleingruppenaktionen als Lernprozess zu konzipieren, wie ich es zu beschreiben versucht habe, zu der voreiligen Schlussfolgerung gelangen könnten, dass Gewaltlosigkeit und Konsenssuche etwas für die Generalversammlung seien, aber sobald wir draußen sind Auf der Straße sind strengere Methoden erforderlich.
Wir haben noch etwas mehr als zwei Monate bis Chicago im Mai. Anders als in Seattle werden die Leute auf der anderen Seite nicht unvorbereitet sein. Am 18. Januar traf sich der Stadtrat von Chicago
verabschiedete mit überwältigender Mehrheit zwei von [Bürgermeister Rahm] Emanuel vorangetriebene Verordnungen, die die Protestregeln einschränken und die Befugnisse des Bürgermeisters zur Überwachung der Gipfeltreffen erweitern. Unter anderem erhöhen sie die Geldstrafen für Verstöße gegen die Paraderegeln, erlauben der Stadt, Polizisten von außerhalb Chicagos für vorübergehende Einsätze zu entsenden, und ändern die Anforderungen für die Erlangung von Protestgenehmigungen. Große Schilder und Banner müssen jetzt genehmigt werden, Proteste auf dem Bürgersteig erfordern eine Genehmigung und die Erlaubnis für „große Paraden“ wird nur denjenigen erteilt, die über eine Haftpflichtversicherung in Höhe von 1 Million US-Dollar verfügen. Dabei handelt es sich um dauerhafte Änderungen im Stadtrecht.
„Umgang mit Meinungsverschiedenheiten in Chicago“ In dieser Zeit, März 2012, S. 7. Es wäre tragisch, wenn wir die kostbare Zeit, bevor wir uns mit all dem auseinandersetzen müssen, nicht sinnvoll nutzen würden.
IV
Was empfehle ich also? Ich bin zweiundachtzig und nicht mehr in der Lage, einige meiner Predigten in die Tat umzusetzen, aber was auch immer sie wert sein mögen, hier sind einige Antworten auf diese Frage.
Wir müssen in einem breiten strategischen Kontext agieren und uns an mehr als nur taktischen Übungen beteiligen.
Wir müssen die Menschen vor Ort einladen, sich unseren Reihen und Institutionen anzuschließen. Wir können nicht darauf hoffen, das Vertrauen anderer zu gewinnen, insbesondere von anderen, die sich in Bezug auf Klassenhintergrund, kulturelle Vorlieben, Rasse oder Geschlecht von uns unterscheiden, es sei denn, wir bleiben lange genug, um dieses Vertrauen Tag für Tag zu gewinnen. Wir müssen bereit sein, Jahre in Gemeinden zu verbringen, in denen es möglicherweise nicht viele radikale Mitbürger gibt.
Wenn wir über unser eigenes Leben nachdenken und darüber nachdenken, wie wir auf dem, was die Nicaraguaner einen „langen Weg“ nennen, einen Beitrag leisten können, müssen wir uns Fähigkeiten aneignen, die arme und unterdrückte Menschen als notwendig erachten.
Wir sollten Konsens und Gewaltlosigkeit nicht als starre Regeln oder als niemals zu überschreitende Grenzen verstehen, sondern als einen Kern oder ein Zentrum, von dem unser gemeinsames Handeln ausgeht. Konsens ist nicht nur eine Art der Durchführung von Besprechungen. Es versucht, die allgemeine menschliche Tendenz zu vermeiden, nach einer Handlung, die in Schwierigkeiten gerät, zu sagen: „Ich habe es dir gesagt.“ Die Konsenspraxis sieht vor, dass die Diskussion so lange fortgesetzt wird, bis jeder im Kreis bereit ist, eine Gruppenentscheidung zu treffen. Vielleicht haben verschiedene von uns ein unterschiedliches Maß an Begeisterung oder sogar ernsthafte Befürchtungen. Jeder, der solche Bedenken hat, sollte seine Besorgnis zum Ausdruck bringen, da es sich möglicherweise um ein Problem handelt, das angegangen werden muss. Aber wir müssen die Dinge so weit besprechen, dass wir als Gruppe sagen können: „Wir machen das gemeinsam.“
Ebenso ist Gewaltlosigkeit unter bestimmten Umständen die erfolgversprechendste Möglichkeit, Autoritäten herauszufordern. Trotzki beschreibt in seiner Geschichte der Russischen Revolution, wie am Internationalen Frauentag 1917 Hunderte Frauen in St. Petersburg ihre Arbeit in Textilfabriken verließen und Frieden und Brot forderten. Die Frauen stellten sich auf der Straße den Kosaken, den berittenen Polizisten. Unbewaffnet gingen die Frauen auf die Reiter zu und sagten praktisch: „Wir haben die gleichen Interessen wie Sie.“ Unsere Ehemänner und Söhne unterscheiden sich nicht von Ihnen. Reitet uns nicht runter!“ Und die Kosaken weigerten sich wiederholt, anzugreifen.
Schließlich gehören auch Polizisten und Justizvollzugsbeamte zu den 99 Prozent. Wenn ich Gefangene im Hochsicherheitsgefängnis in Youngstown besuche, hat mehr als ein Beamter gerufen: „Erinnerst du dich an mich, Staughton? Ich war früher Ihr Kunde.“ Da sie in unserer deprimierten Stadt, die die höchste Armutsrate in den Vereinigten Staaten aufweist, keine andere Arbeit finden konnten, nahmen viele ehemalige Stahlarbeiter und LKW-Fahrer Jobs im Gefängnis an.
Nelson Mandela freundete sich mit einem Wachmann auf Robben Island an, dessen besondere Aufgabe es war, über ihn zu wachen. Der Beamte James Gregory hat darüber ein Buch mit dem Untertitel geschrieben Nelson Mandela: Mein Gefangener, mein Freund. Herr Gregory hatte bei Herrn Mandelas Amtseinführung einen Platz ganz vorne.
Die gleiche Logik gilt für Soldaten einer Freiwilligenarmee. So hat ein Besatzer geschrieben: „Ein rücksichtsvoller Soldat, ein Soldat mit Gewissen, ist der schlimmste Albtraum des 1 %.“ Das Occupy Wall Street Journal, Nov. 2011, S. 2.
Letzten Endes denke ich, dass Konsensentscheidungen und Gewaltlosigkeit beides mit dem Aufbau einer Vertrauensgemeinschaft zu tun haben. Eine meiner erschreckendsten Erinnerungen ist, dass ich gehört habe, wie ein nationaler SDS-Beamter auf einer großen öffentlichen Versammlung in Chicago darüber gesprochen hat, dass man Personen, mit denen man nicht einverstanden war, „vereist“ und „beleidigt“ hat. Tatsächliche Morde an politischen Genossen fanden offenbar in El Salvador, den Vereinigten Staaten und, wie mir gesagt wurde, in Irland statt.
Alles hängt davon ab, ob zwei Personen, die unterschiedlicher Meinung darüber sind, was als nächstes zu tun ist, sich dennoch gegenseitig vertrauen, innerhalb der unsichtbaren Grenzen ihrer gemeinsamen Verpflichtung vorzugehen.
Eine wesentliche Lehre aus den 1960er-Jahren ist, dass es mit zunehmender Größe einer Bewegung oder Organisation schwieriger wird, dieses Vertrauen aufrechtzuerhalten und zu pflegen. Hier können uns die Zapatisten etwas beibringen. Sie haben eine Form der repräsentativen Regierung, bei der Delegierte aus verschiedenen Dörfern gewählt werden, um an koordinierenden Versammlungen teilzunehmen. Aber alles Regieren findet im kulturellen Kontext der alten Maya-Praxis statt: „mandar obediciendo„Das heißt, im Gehorsam gegenüber denen zu regieren, die vertreten werden.“ So begannen nach dem Aufstand vom 1. Januar 1994 Verhandlungen mit Abgesandten der nationalen Regierung. Wenn eine Frage auftauchte, über die die zapatistischen Delegierten nicht informiert wurden, teilten sie ihren Kollegen mit, dass sie in die Dörfer zurückkehren müssten, um Anweisungen zu erhalten
All das liegt auf der Straße. Erinnern wir uns vorerst an das Gefühl, das Charles Payne vor einem halben Jahrhundert den Bewohnern zuschrieb, die mit SNCC im Mississippi-Delta arbeiteten: Sie verstanden, dass „die Aufrechterhaltung eines Gemeinschaftsgefühls an sich schon ein Akt des Widerstands war.“
Staughton Lynd
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