Von Blum
Während
Im 20. Jahrhundert haben afroamerikanische Künstler ihre kreativen Kräfte dazu genutzt
dokumentieren und feiern die historische Geschichte ihres Volkes. Dabei
Sie haben eine alternative Perspektive für geschädigte jüngere Generationen gefördert
durch stereotype Bilder des schwarzen Lebens, die die amerikanische Populärkultur durchdringen. Für
viele Jahrzehnte nach der Harlem Renaissance, ein wichtiger Ansatz hierfür
Zu seinen Zielen gehörten Genregemälde mit der Darstellung von Afroamerikanern in einem breiten Spektrum
Vielzahl von Aktivitäten und Umgebungen. Kumulativ haben diese Kunstwerke
Wir haben dem rassistischen Erbe, das die amerikanische Geschichte zerstört hat, wirksam entgegengewirkt.
Ein außergewöhnliches
Ein Nachkomme dieser bemerkenswerten Tradition ist die Künstlerin Varnette Honeywood aus Los Angeles.
Sie ist eine äußerst vielseitige Künstlerin, die sich derzeit in der Mitte ihrer Karriere befindet und zahlreiche Werke produziert hat
lebendige und farbenfrohe Kunstwerke, die den Überschwang und die Kreativität von zeigen
schwarzes Leben. Ihre Gemälde, Collagen und Drucke verwenden visuelle Sprache
setzt die lange Erzähltradition ihres Volkes fort. Wie die meisten von ihr
Sie vermeidet den Gedanken an afroamerikanische Vorgänger und Zeitgenossen
„Kunst um der Kunst willen“ und entscheidet sich stattdessen dafür, Werke zu schaffen, die kommunizieren
tief empfundene Gedanken und Ideen an ihr Publikum weiter.
Außer ihr
Während seiner Studienzeit in Atlanta lebte Honeywood sein Leben lang in Los
Angeles. Ihre Erfahrungen ähneln denen der meisten Afroamerikaner
in dieser Gemeinschaft und anderswo. Ihr Wissen über die Auswirkungen von Rassismus auf sie
Familie haben sich mit persönlicheren Begegnungen mit rassistischen Einstellungen und verbunden
Praktiken, um die grundlegende Richtung ihres reifen künstlerischen Schaffens zu beeinflussen.
Als Migranten aus Mississippi sprachen ihre Eltern oft über ihre intensiven Erinnerungen
der Jim-Crow-Umgebung des frühen 20. Jahrhunderts. Das waren sie auch
wurden in Los Angeles rassistischer Belästigung ausgesetzt, als sie in ein gemischtes Wohnviertel zogen
Nachbarschaft. Auch Honeywoods Großvater war Opfer eines Klans geworden
Kreuzbrennen.
Hoch
Honeywood und ihre afroamerikanischen Mitschüler besuchten die Schule Ende der 1960er Jahre
Es war ihnen verboten, „Afros“ zu tragen, damals ein sichtbares Symbol schwarzer Macht
und Widerstand. Noch wichtiger war, dass sie die heimtückische Politik von beobachtete
Stattdessen werden Studierende aus Minderheitengruppen davon abgehalten, eine höhere Ausbildung zu absolvieren
Sie manipulieren sie zu schlecht bezahlten, unbedeutenden Jobs mit wenig oder gar keiner Zukunft
Aussichten.
Zur gleichen Zeit
Gleichzeitig ermöglichte ihr die High School, etwas über die Geschichte ihres eigenen Volkes zu lernen.
Ihr Bewusstsein für die schwarze Geschichte katalysierte ihren starken Wunsch, eine zu werden
Geschichtslehrerin, eine berufliche Rolle, die ihr den Abschluss als Hauptfach ermöglichen würde
Beiträge für ihre Gemeinschaft. Wie viele junge Menschen dieser Zeit war sie
nahm an Bürgerrechts- und anderen Kundgebungen und Protestdemonstrationen teil. Sie
entdeckte, dass die bildende Kunst in den umfassenderen Kämpfen eine wichtige Rolle spielte
Gleichheit und Menschenwürde. Diese Anerkennung verschmolz bald mit ihrer formalen Anerkennung
Studien. Am Spelman College belegte sie einen Zeichenkurs, bei dem ihr Talent bald zum Ausdruck kam
Anerkennung und Zuspruch erfahren. Ihr größter Einfluss bei Spelman war die
renommierter afroamerikanischer Künstler Kofi Bailey, dessen panafrikanische Perspektive
prägte seine eigene sozialbewusste figurative Kunst.
Wie viele
Honeywood räumt ein, dass es sich um prominente afroamerikanische Künstler in dieser Gemeinschaft handelt
Ein großer Dank geht an Cecil Ferguson, Kurator und Community-Aktivist
Die Unterstützung schwarzer Künstler war für beide von entscheidender Bedeutung
Karrieren und in der breiteren Anerkennung ihrer künstlerischen Tradition und ihres Erbes.
Honeywood erhielt auch wertvolle Hilfe von etablierten Afroamerikanern
Künstler: Ruth Waddy und Samella Lewis.
Ihr folgen
Nach ihrem Abschluss an der Spelman-Universität kehrte Honeywood nach Los Angeles zurück, wo sie ihren Abschluss machte
ihren Master in Pädagogik an der University of Southern California.
Fünf Jahre lang arbeitete sie beim Joint Educational Project und unterrichtete Kunst
überwiegend Minderheitsstudenten und entwerfen verschiedene multikulturelle Kunsthandwerke
Programme mit ihren Schülern. Sie unterrichtete auch Kunst an der zentralen Jugendhalle.
eine Erfahrung, die sie als äußerst schwierig in Erinnerung hat. Dieser Hintergrund förderte
ihr Engagement für junge Menschen, das ihren Wunsch bestärkt, Positives zu bieten
visuelle Bilder für schwarze Kinder, eine der zentralen Prämissen ihres gesamten Schaffens
künstlerische Karriere.
Ihr Besuch bei
Nigeria im Jahr 1977 hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf ihr künstlerisches Schaffen. Ihr Afrikaner
Reisen festigten ihre emotionale Verbindung zu ihren eigenen Vorfahren und verstärkten sie
ihre Ansicht, dass Afroamerikaner Afrika als Quelle der Identität betrachten müssen,
Stolz und Kreativität.
Von 1978 nach
Gegenwärtig hat sie mit ihrer Schwester bei der Gestaltung und Erhaltung zusammengearbeitet
ein Kunstreproduktionsunternehmen basierend auf ihrer eigenen Arbeit. Gemeinsam produzieren sie und
Verteilen Sie dabei Notizkarten, Poster und ähnliche Produkte an die Öffentlichkeit
Sicherstellung eines großen Publikums für Honeywoods Kunstwerke.
Honeywood war
auch beeinflusst von einigen der ehrwürdigen Persönlichkeiten dieser Tradition, darunter
Jacob Lawrence, Archibald Motley, William H. Johnson, Romare Bearden,
Elizabeth Catlett und Charles White. Lawrence’s Migration Series, z
Beispielsweise spiegelte sie die Erfahrungen ihrer eigenen Eltern wider und regte ihre eigenen an
Engagement, um an das Leben der Afroamerikaner in Los Angeles zu erinnern
und anderswo.
Aussicht auf den Honigwald
Ihre Arbeiten dienen als visuelle Dokumente, um eine historische Aufzeichnung Afrikas zu erstellen
Amerikanisches Leid und Triumphe. Für sie spiegelt dieses Ziel ihr eigenes wider
Identifizierung des Geistes des sozialen Bewusstseins und des Protests der 1960er Jahre.
Eine Collage aus dem Jahr 1973 veranschaulicht diese Perspektive eindrucksvoll. "Sklaverei"
(Abbildung 1) zeigt die tragischen Ursprünge der afroamerikanischen Geschichte im Neuen
Welt. Nach seiner Zwangsarbeit auf einem Baumwollfeld im Süden kommt der Schwarze
Der Mann oben rechts in der Komposition drückt seine intensive Qual aus. Sein
Die Reaktion spiegelt den Schmerz seines Volkes wider, das von seinen Vorfahren vertrieben wurde
Viele Jahrhunderte lang wurden sie in ihre Heimatländer verbannt und brutal zur Unterwerfung und Demütigung gezwungen.
Ein wiederkehrendes
Das Thema in Honeywoods Werk ist trotz allem die Lebendigkeit der schwarzen Kultur
Barrieren der Rassenunterdrückung. Ihr Aquarell von 1981 mit dem Titel „Club Alabam:
„Down at the Dunbar“ (Abbildung 2) vereint starke Komposition, auffällige Farbe,
und bedeutenden historischen Inhalt. Der Zeitrahmen des Gemäldes stammt aus
in den 1940er Jahren, basierend auf den lebhaften Erinnerungen ihrer Eltern an ihre eigenen Kinder
Erwachsensein. Ein visuelles Statement des schwarzen Lebensstils dieser Zeit, der Anstrengung
hebt die Central Avenue in Los Angeles hervor, damals das Zentrum eines blühenden
Afroamerikanische Gemeinschaft. Für Honeywoods Eltern und Tausende andere:
Die Central Avenue war die Treffpunkt, das Gegenstück an der Westküste
zu den belebten Straßen von New Yorks Harlem. Wie die Arbeit verrät, Menschen
schlenderte durch die Allee und genoss die vielfältigen Köstlichkeiten von Essen, Musik, Tanz usw
menschliche Geselligkeit.
Central Avenue
zog große schwarze Koryphäen in allen Bereichen an. Im Hintergrund der Künstler
zeigt das Dunbar Hotel, die legendäre Anlaufstelle für schwarze Musiker, Künstler und
andere wurden aus den großen weißen Hotels im Jim-Crow-Umfeld von Los ausgeschlossen
Angeles im frühen 20. Jahrhundert.
Überall in ihr
In ihrer Karriere hat Honeywood ihre Kunst auch genutzt, um ihre starke Solidarität mit ihr auszudrücken
schwarze Frauen auf der ganzen Welt. „Tugendhafte Frau“ (Abbildung 3), eine Serigraphie
aus dem Jahr 1988 spiegelt in mehrfacher Hinsicht die Auswirkungen ihrer Reise nach Afrika wider. Der
Der Künstler umgibt das Bild mit „Nkyimkyim“, dem verdrehten afrikanischen Symbol
von Zähigkeit und Anpassungsfähigkeit. Gestützt auf ihre beeindruckende Fähigkeit als
Als Koloristin präsentiert sie die Frau als bereit und in der Lage, mit allem klarzukommen
Widrigkeiten und allen Widrigkeiten standhalten. Am wichtigsten ist, dass das Bild spricht
eloquent für junge afroamerikanische Frauen, für die die doppelten Barrieren von
Rassismus und Sexismus stellen täglich entmutigende und anhaltende Herausforderungen dar.
In „Nehmen
Care of Business“ (Abbildung 4) identifiziert und feiert Honeywood
politische Rolle schwarzer Frauen in Amerika. Von den abolitionistischen Bewegungen bis hin zu
die Bürgerrechtskämpfe der jüngsten Vergangenheit und Gegenwart, diese heldenhaften Frauen
haben im Kampf dafür sowohl Führungsqualitäten als auch organisatorische Fähigkeiten zur Verfügung gestellt
politische und soziale Gerechtigkeit. In dieser Collage zeigt sie drei arbeitende Frauen
Es ist schwer, bei der Abstimmung herauszukommen, um sicherzustellen, dass Afroamerikaner angemessen sind
in den Wahlkämpfen des Tages vertreten. Das 1983 entstandene Werk
spiegelte die starke Unterstützung in den afroamerikanischen Gemeinden zu dieser Zeit wider
Jesse Jacksons Kandidatur für die Präsidentschaftskandidatur der Demokraten. Der
Der Großvater des Künstlers zum Beispiel verspürte große Aufregung und Befriedigung
daran, für das höchste Amt des Landes für einen schwarzen Kandidaten stimmen zu können.
„Taking Care of Business“ dokumentiert sowohl eine wichtige historische Realität als auch
ermutigt andere schwarze Frauen, das Erbe ihres gesellschaftlichen Engagements fortzusetzen
Schwestern.
Honigholz
erweitert ihre künstlerische Mission durch ihren Fokus auf das Unterschätzte
kreative Aktivitäten schwarzer Menschen im Allgemeinen. „Kuumba“ (Abbildung 5)
eignet sich das Swahili-Wort für Kreativität an (und integriert es in die Arbeit).
und stützt sich auf eines der sieben Kwanzaa-Prinzipien, um eine starke Wirkung zu erzielen
positives Bild der vielfältigen Talente von Menschen afrikanischer Herkunft. In diesem
In seiner Mixed-Media-Arbeit porträtiert Honeywood mehrere Figuren eindrucksvoll
kreative Leistungen. Sie enthält verschiedene Beispiele für Kreativität,
darunter Architektur, historische Forschung und Kommunikation, Fotografie,
Druckgrafik, Skulptur und Malerei. Bezeichnenderweise hebt sie Menschen hervor
unterschiedliche Hautfarben, eine Hommage an die Vielfalt der Schwarzen in Amerika
und auf der ganzen Welt. In „Kuumba“ liefert sie eine detaillierte und
Bunter Hintergrund aus westafrikanischem Stoff und Symbolen.
Im Siebdruck
1990 für das National Black Arts Festival in Atlanta produziert, legt sie den Schwerpunkt darauf
über die einzigartigen und vielfältigen Beiträge schwarzer Menschen zur amerikanischen Kunst.
„Generations of Creative Genius“ (Abbildung 6) zeigt von links nach rechts:
ein Tänzer, ein Schriftsteller, ein Maler und ein Musiker. Jedes dieser künstlerischen
Unternehmen hat tiefe Wurzeln in der afroamerikanischen Geschichte. Jede Figur ist bekleidet
in afrikanischer Kleidung, mit Symbolen aus dem Mutterland, die den Betrachter daran erinnern
der untrennbaren Verbindungen zwischen Afrika und seinen Söhnen und Töchtern
Diaspora.
In einer
Mit seinem provokativen Acrylgemälde aus dem Jahr 1990 kritisiert Honeywood das weit verbreitete
Einstellung unter weißen Amerikanern zu afroamerikanischen Familiendysfunktionen und
Verantwortungslosigkeit. „Don’t B-Live the Hype“ (Abbildung 7) wirkt dem entgegen
destruktiven Stereotyps, indem er einen jungen schwarzen Familienvater zeigt, der sich herzlich umarmt
seine drei Kinder. Angestellt und voll und ganz den authentischen Familienwerten verpflichtet,
Der Mann veranschaulicht die liebevollen Beziehungen, die Menschen aller ethnischen Gruppen pflegen
Hintergründe schätzen und versuchen zu etablieren. Der zentrale Punkt von Honeywood ist
bewusst unmissverständlich: Afroamerikaner kümmern sich nicht weniger als alle anderen
trotz der negativen und verzerrten Öffentlichkeitsarbeit tief über ihre Kinder
durchgängig von den Mainstream-Kommunikationsmedien gefördert.
Der Titel selbst
Darüber hinaus vermittelt das Gemälde eine besondere Botschaft an junge Afrikaner
Amerikaner, insbesondere Männer. Der Künstler fleht sie an, weder „B“ das
Hype noch dazu, den Hype der schwarzen Verantwortungslosigkeit zu „leben“. Außerdem, sie
verstärkt ihre Zuneigung zu ihren spezifischen Themen durch verschiedene Details in
die Arbeit. Sie macht auf die eigenen kreativen Fähigkeiten aufmerksam
Hervorhebung der farbenfrohen Spraydosenkunst im Hintergrund. Das ist sehr hoch
fantasievolle Kunstform, die in den Medien weithin als bloßer Vandalismus verunglimpft wird,
wiederholt ironisch das zentrale Thema des Kunstwerks. Der kleine Sohn am
Unten links im Gemälde trägt er demonstrativ ein afrikanisches Medaillon, das dies wiederholt
die regelmäßige Identifizierung Afrikas durch den Künstler als Quelle alles Schwarzen
Errungenschaften, die von den Künsten bis zum Lebensunterhalt der Familie reichen.
In 1991,
Varnette Honeywood schuf ein Gemälde, das gleichzeitig die Anerkennung würdigte
Wert ihrer eigenen College-Ausbildung und die anhaltende Vitalität ihrer Geschichte
Schwarze Colleges im Allgemeinen. „The Groundbreaking“ (Abbildung 8) erinnert an die
neues Camille Cosby Academic Center am Spelman College, eine großzügige Spende von
Bill und Camille Cosby, das das Kunstmuseum, das Frauenzentrum und beherbergt
die Bibliothek. Wird als Abdeckung für die verwendet Spelman Alumni News Magazine,
Das Werk zeigt von links nach rechts Camille Cosby, Spelman-Präsidentin
Johnnetta Cole, die Projektarchitektin, die Vorsitzende des Kuratoriums, a
Spelman-Student und Bill Cosby. Jeder Teilnehmer der Zeremonie ist
zu Recht stolz auf die umfassenderen Leistungen des Colleges bei der Bereitstellung
Bildung und Chancen für Generationen afroamerikanischer Studenten. Das
Die Botschaft hat für die Künstlerin eine intime persönliche Bedeutung, denn sie hat keine eigene
Trotz ihrer Erfahrungen bei Spelman hätte sie nicht das erreicht, was sie verdient hätte
professionelle künstlerische Anerkennung, die sie derzeit genießt.
Seit Jahrhunderten,
Das Prinzip „Kuumba“ hat es Afroamerikanern ermöglicht, fleißig zu arbeiten
die bedauerlichen Fehleindrücke über ihre Geschichte, ihre Kultur zu korrigieren,
und ihre Menschlichkeit. Kreative Redner, politische Organisatoren, Schriftsteller,
Künstler, Wissenschaftler und viele andere haben im Laufe der Jahre ihre Talente genutzt
bieten realistischere Berichte über die Erfahrung der Schwarzen. Die bildende Kunst
spielen weiterhin eine wichtige Rolle in diesem Prozess. Varnette Honeywood hat
übernahm die Verantwortung, die Tradition des visuellen Sozialen zu erweitern
Kommentar. Ihre zielgerichtete und einfühlsame Hingabe an die Rituale,
Traditionen, Hoffnungen und Frustrationen ihres Volkes sichern ihren Ruf als
Künstler von bemerkenswerter Bedeutung und Sichtbarkeit. Z
Paul Von
Blum unterrichtet Kunst und ist Autor von Kritische Vision
(South End Press). Er dankt der UCLA für die Unterstützung dieses Artikels
Institut für amerikanische Kulturen und Zentrum für Afroamerikanistik.