In seinem Buch „Decolonising the Mind“ erweckt Ngugi wa Thiong'o (2006) den falschen Eindruck, dass die Dekolonisierung des eigenen Geistes lediglich eine Frage des stolzen Sprechens und Schreibens in indigenen afrikanischen Sprachen sei. Angesichts der Kolonialgeschichte Afrikas ist es verständlich, warum Ngugi in diese Richtung argumentieren würde. Allerdings macht die Kolonialgeschichte Afrikas Ngugis Argument nicht gültig.
Ngugi argumentiert, dass er das Buch geschrieben habe, um die „afroeuropäische oder euroafrikanische“ Wahl der Sprachpraxis zu kritisieren – das heißt, um Schwarzafrikaner zu kritisieren, die sich dafür entscheiden, sich in einer der Kolonialsprachen (z. B. Englisch und Französisch) auszudrücken. Der Grund für eine solche Kritik besteht darin, eine neokoloniale Situation zu beklagen, die dazu geführt hat, dass die westliche Welt erneut Afrikas Talente stiehlt; Nur dass dieses Mal die Afrikaner selbst freiwillig und willentlich den Diebstahl ermöglichten, schreibt Ngugi. Um zu beweisen, dass er sein Projekt ernst nimmt, erklärt Ngugi, dass Decolonising the Mind „mein Abschied vom Englischen als Vehikel für alle meine Schriften ist. Von nun an sind es ausschließlich Gikuyu und Kiswahili.“
Ich verstehe, woher Ngugi kommt. Die Kolonialisierung brachte alle Arten von Unterdrückung mit sich und konnte auch die Aufteilung der Menschen in konkurrierende Gruppen auf der Grundlage von Sprache, Kultur, Rasse und Klasse erreichen. Folglich neigten beispielsweise diejenigen, die sprachlich am stärksten unterdrückt waren, dazu, diese Unterdrückung als vorrangig anzusehen, während sie es gleichzeitig versäumten, die koloniale Unterdrückung in ihrer Gesamtheit zu betrachten. Als Romanautor, der seine Karriere mit dem Schreiben auf Englisch statt in Gikuyu oder Kiswahili – indigenen afrikanischen Sprachen – begann, könnte dies dazu geführt haben, dass Ngugi für die Frage afrikanischer Sprachen sensibel wurde. Somit ist laut Ngugi (1991) die Sprachfrage „der Schlüssel, nicht der einzige, aber definitiv ein sehr, sehr wichtiger Schlüssel zum Dekolonisierungsprozess“.
Es ist verständlich, dass ein Romanautor sensibel auf sprachliche Fragen reagiert. Für diejenigen von uns, die sich jedoch zur postkolonialen Realität äußern möchten, ist es wichtig, dass wir eine postkoloniale Theorie konzipieren, die unsere Erfahrungen nicht so weit in den Vordergrund stellt, dass dies der Fall ist Unsere Erfahrungen verzerren unser Verständnis der Welt.
Anstatt mich auf die Sprache zu konzentrieren, ist der Eckpfeiler meiner Argumentation in diesem Aufsatz, dass die Vision sozioökonomischer Institutionen, von denen wir glauben, dass sie eine egalitäre Gesellschaft schaffen werden, einen Entkolonialisierungsprozess prägen sollte. Nur in einer egalitären Gesellschaft kann die Vielfalt der Sprachen und Kulturen wirklich geschätzt und geschätzt werden.
Mein Punkt ist folgender: Es ist eine Binsenweisheit, dass das Kolonialprojekt afrikanische Sprachen abgewertet und an den Rand gedrängt hat. Der Prozess der Dekolonisierung des eigenen Geistes sollte jedoch mehr umfassen als nur das Sprechen und Stolzsein auf afrikanische Sprachen. Im Kern sollte es bei dem Projekt zur Dekolonisierung des Geistes der Menschen darum gehen, die Menschen mit intellektuellen Werkzeugen auszustatten, die die Realität umfassend und intelligent erklären. Darüber hinaus muss es ein Projekt sein, das das Verständnis der Menschen über ihren Platz in der Welt stärkt.
Es sollte auch darauf hingewiesen werden, dass es möglich ist, sich stolz in einer afrikanischen Sprache auszudrücken und sich gleichzeitig unterdrückenden Interpretationen der Realität (z. B. Autoritarismus, Sexismus, Klassismus und Elitismus) anzuschließen. Radikale Aktivisten, Wissenschaftler und Schriftsteller sollten über einen Dekolonisierungsprozess sprechen, der einen grundlegenden gesellschaftlichen Wandel mit sich bringt – was Klassen-, Rassen- und Geschlechterverhältnisse betrifft.
Auch die Sprache ist wichtig; Wenn es jedoch unser Ziel ist, das Bewusstsein zu schärfen, damit die Menschen die Wurzel ihrer Unterdrückung verstehen, wird uns die Konzentration auf die Sprache nicht dazu zwingen, Lösungen für einen effektiven Umgang mit dem System zu finden. Letztendlich brauchen wir eine Theorie, die uns dabei helfen kann, einen vernünftigen Bezug zur postkolonialen Realität herzustellen. In diesem Sinne untersuche ich einige der theoretischen Fallstricke, in die Ngugi bei seiner Diskussion über die Dekolonisierung des Geistes gerät.
ANALYSE
Sprache
Ngugi (2006) argumentiert, dass die größte Waffe, die der Imperialismus täglich gegen den kollektiven Widerstand der postkolonialen Massen entfesselt, die „Kulturbombe“ ist. Mein Verständnis ist anders als das von Ngugi. Für mich ist die Kulturbombe Teil des größeren neokolonialen Projekts. Das neokoloniale Projekt besteht aus vielschichtigen sozioökonomischen Strängen, und wenn man einen davon als die „größte Bombe“ herausstellt, verfehlt man das Wesentliche. Was wir anstreben sollten, ist, das neokoloniale Geschöpf als Ganzes zu verstehen und damit umzugehen.
Ngugi hat jedoch Recht, wenn er erklärt, dass die Wirkung der Kulturbombe darin besteht, den Glauben eines Volkes an seinen Namen, seine Sprache und sein Erbe zu zerstören. Wie dem auch sei, ich bin der Meinung, dass in einer wirklich demokratischen Gesellschaft ein Individuum seine/ihre eigene bevorzugte Sprache und kulturelle Gemeinschaft wählen würde, anstatt dass Älteste oder andere Hüter des Erbes ihre Wahl für sie definieren würden. Daher wären in einer egalitären Gesellschaft Fragen wie die, mit denen sich Ngugi in seinem Werk „Decolonising the Mind“ auseinandersetzt, völlig irrelevant und trivial. Um meinen Standpunkt zu veranschaulichen, fragt Ngugi beispielsweise: „Warum, fragen wir uns vielleicht, sollte ein afrikanischer Schriftsteller oder irgendein anderer Schriftsteller so besessen davon sein, seine Muttersprache zu nutzen, um andere Sprachen zu bereichern? (S. 8)“
Einer der Gründe, die Ngugi dazu zwangen, der sprachlichen Unterdrückung Aufmerksamkeit zu schenken, war die Tatsache, dass Englisch im kolonialen Kenia „mehr als eine Sprache wurde: Es war die Sprache, und alle anderen mussten sich ihr aus Respekt beugen“ (S. 11). )". Laut Ngugi wurde jede Leistung in gesprochenem oder geschriebenem Englisch belohnt, und Englisch wurde zum Maßstab für Intelligenz.
Eine Sprache ist lediglich ein Werkzeug; Es kann verwendet werden, um jede Art von Agenda voranzutreiben. Im kolonialen Afrika wurde, wie Ngugi schreibt, Englisch verwendet, um das Kolonialprojekt voranzutreiben, das auf dem Denken der weißen Rassisten basierte. Folglich wurden alle aus dem Westen stammenden Dinge zum Symbol für Aufklärung und Fortschritt; während alle mit Afrika verbundenen Dinge als primitiv und minderwertig angesehen wurden. Weiße Kolonisatoren nutzten diese rassistische Logik, um Sklaverei, Ausbeutung und Massenmord an Afrikanern zu rechtfertigen. Daher sahen sich viele Kolonialisten auf der Mission, undankbare Afrikaner zu zivilisieren.
Die Menschen, die die koloniale Agenda entworfen haben, verstanden, dass die rassistische Ideologie notwendig war, um die wirtschaftliche Ausplünderung und Ausbeutung Afrikas durchzuführen. Und dieses Verständnis gab dem Kolonialprojekt den nötigen Schwung.
Daher ist es unerlässlich, dass postkoloniale Denker, die sich mit einem Dekolonisierungsprojekt befassen, das Kolonisierungsprojekt in seiner Gesamtheit verstehen und darüber sprechen. Den sprachlichen Aspekt des Kolonisierungsprojekts als den bedrückendsten herauszustellen, ist bestenfalls irreführend; und im schlimmsten Fall kontraeffektiv.
Writers
Ngugi schreibt, dass seit der „Conference of African Writers of English Expression“ im Jahr 1962 afrikanische Schriftsteller, die ihr Handwerk auf Englisch ausüben, der Welt eine einzigartige Literatur geschenkt haben – und dass sich die Literatur „mit begleitenden Studien zu einer Tradition gefestigt hat“. und eine wissenschaftliche Industrie.“ Er fügt hinzu, dass es sich von Anfang an um die Literatur des Kleinbürgertums handelte, die aus kolonialen Schulen und Universitäten stammte. „Angesichts des sprachlichen Mediums seiner Botschaft könnte es nicht anders sein (S.20).“
Es stimmt, dass Schulen und Universitäten dazu da sind, den Status quo aufrechtzuerhalten. Schließlich besteht die Hauptfunktion von Schulen und Universitäten in repressiven Systemen wie Kolonialismus und Kapitalismus darin, Arbeitskräfte hervorzubringen. Daher tendieren Schulen im Kapitalismus und Kolonialismus dazu, Schüler auszubilden und zu sozialisieren, damit sie die soziale Ordnung akzeptieren und aufrechterhalten. Und dieses soziale Ziel der Bildung wird unabhängig davon erreicht, welche Sprache die Schulen ihre Schüler unterrichten.
In einer kapitalistischen Wirtschaft beispielsweise reproduziert die Struktur der sozialen Beziehungen in Schulen das kapitalistische Arbeitsumfeld (Gintis, 1997). Laut Gintis fördert das schulische Umfeld kein Interesse der Schüler an der Aneignung von Wissen, sondern zwingt die Schüler vielmehr dazu, sich auf ihre Noten zu konzentrieren. Der Schüler wird dann entweder durch den Prozess oder das Ergebnis seiner Aktivitäten unmotiviert. Die Schüler lernen, sich in einem entfremdeten Bildungsumfeld zurechtzufinden, in dem Belohnungen – also Noten, Klassenrang und die Gefahr eines Scheiterns – am meisten zählen.
Diese Strukturanalyse der Bildung ist auch auf das postkoloniale Bildungssystem anwendbar. Anstatt also die Sprache zu verwenden, um zu beurteilen, wem ein bestimmtes Bildungssystem dient, sollten wir eine Strukturanalyse anwenden, die die soziale Rolle der Bildung weitaus besser erklärt als die Sprachanalyse.
Die postkoloniale Literatur
Ngugi argumentiert, dass die einzigartige Literatur, die afrikanische Romanautoren, die in europäischen Sprachen schreiben, der Welt schenkten, die Hoffnungen und Frustrationen der neuen herrschenden Klasse zum Ausdruck brachte. Er weist darauf hin, dass diese Literatur dazu beigetragen habe, der Welt zu erklären, dass Afrika eine Vergangenheit und eine Kultur der Würde habe. Darüber hinaus gab diese Literatur der neuen herrschenden Klasse Selbstvertrauen, um der rassistischen Bigotterie Europas entgegenzutreten; und „dieses Selbstvertrauen manifestierte sich im Ton des Schreibens, seiner scharfen Kritik an der europäischen bürgerlichen Zivilisation, seinen Implikationen, insbesondere in seiner Negritätsform … (S. 21).“
Als jedoch die neue herrschende Klasse die wirtschaftliche Abhängigkeit vom Imperialismus verstärkte, anstatt sie zu schwächen, wurde diese Literatur kritisch, zynisch, desillusioniert und verbittert, schreibt Ngugi. Anstatt Afrika als eine Masse historisch ungerecht behandelter Schwärze zu betrachten, versuchten diese Autoren daher eine Art Bewertung neokolonialer Gesellschaften. Diese Bewertung erfolgte jedoch innerhalb der Grenzen der Sprachen Europas, und laut Ngugi schränkte dies die Wirksamkeit der Kritik ein, einfach weil das Publikum, an das sie sich richtete, aufgrund von Sprachbarrieren keinen Zugang dazu hatte.
Hier stimme ich Ngugi zu. Die eigene Sprache muss zur Zielgruppe passen. Ich bin mit Ngugi nicht einverstanden, wenn er versucht, diese neue Klasse von Schriftstellern zu verstehen. Ngugi schreibt beispielsweise, dass diese neue Klasse afrikanischer Schriftsteller historisch gesehen dazu tendierte, zwischen der neuen herrschenden Klasse und der Arbeiterklasse zu schwanken. Somit spiegelt sich die mangelnde Identität dieser Klasse in ihrer sozialen und psychologischen Zusammensetzung in der von ihr produzierten Literatur wider. Ngugi erklärt weiter, dass diese Literatur durch die Vermeidung der Auseinandersetzung mit der Sprachfrage „falsche Identitätsgewänder“ trage. Und um mit dieser unangenehmen Situation klarzukommen, „beharren“ einige der Autoren dieser Klasse zu sehr darauf, dass europäische Sprachen afrikanische Sprachen sind – „… indem sie versuchen, den englischen oder französischen Sprachgebrauch zu afrikanisieren … (S. 22).“
Erstens hat diese neue Klasse von Schriftstellern und Intellektuellen, von der Ngugi behauptet, keine soziale und psychologische Struktur, sondern eine soziale und psychologische Struktur. Zweitens muss man, um die Identität dieser Klasse, ihre Politik sowie ihre soziale und psychologische Zusammensetzung zu verstehen, eine strukturelle Analyse dieser Klassengenese durchführen.
Durch Bildung wurde diese Klasse sozialisiert, um den kolonialen Status quo zu schützen und aufrechtzuerhalten. Allerdings brachte die autoritäre und auf weißen Rassisten basierende koloniale Bildung ihre eigenen Rebellen hervor – hier denke ich an die Negritude. Dies geschah fast automatisch, einfach aufgrund seines rassistischen Lehrplans. Und genau wie Ngugi sich auf die Sprache konzentriert, neigten diese Rebellen dazu, sich eng auf die Bekämpfung des Rassismus und Eurozentrismus zu konzentrieren, mit dem sie täglich zu kämpfen hatten. Da diese Klasse von Intellektuellen im Vergleich zum Rest der Arbeiterklasse in der Kolonie im Allgemeinen wirtschaftlich privilegiert war; Natürlich erkannten sie, dass Rasse ein Stolperstein für ihre wirtschaftliche und soziale Freiheit war. Daher ihre Unterstützung nationalistischer Bewegungen, die in den 1960er Jahren das Dekolonisierungsprojekt anführten.
Ebenso sollte die Kritik, die diese Klasse von Intellektuellen an der postkolonialen Regierung äußert, mithilfe einer Strukturanalyse verstanden werden. Ich nenne diese Klasse gerne eine „Koordinatorklasse“. Die Hauptmerkmale der Koordinatorenklasse in einem Kolonialstaat sind: Diese Klasse unterhält antagonistische Beziehungen sowohl zu den kolonialistischen als auch zu den kolonisierten Volksmassen. Und in einem postkolonialen Staat hat diese Klasse antagonistische Beziehungen sowohl zur neuen schwarzen herrschenden Klasse als auch zur Arbeiterklasse.
Im Allgemeinen ist die Kritik der Koordinatorenklasse an der postkolonialen Regierung inhaltlich und formal „liberal“. Sie ist durchaus zufrieden mit den Privilegien, dem hohen sozialen Status und dem Prestige, die sie als soziale Klasse erhält, ist aber beunruhigt über die massive Armut, die mit ihren Klassenprivilegien einhergeht. Und so wird die Regierung dafür kritisiert, dass sie nicht mehr für den Wohlstand der Armen unternimmt, gleichzeitig aber ihre Klassenprivilegien rücksichtslos verteidigt.
Es ist kein Fehler, dass die Koordinatorenklasse eine Sprache verwendet, die der Arbeiterklasse nicht zugänglich ist, um die Regierung zu kritisieren. Die Kritik richtet sich schließlich an die Ohren der herrschenden Klasse und an andere Mitglieder der Koordinatorenklasse. Und das hat nichts mit der sprachlichen Kolonisierung der Menschen zu tun, sondern offenbart vielmehr die Art von Politik, die diese Koordinatorenklasse vertritt. Es zeigt, dass diese Koordinatorenklasse kein Interesse an der Politik der Arbeiterklasse hat, geschweige denn an einer Revolution der Arbeiterklasse. Es ist mit seinem Klassenprivileg zufrieden; ist aber der Ansicht, dass die Armut ein wenig verringert werden sollte.
Ngugi verhaftet
Im Dezember 1977 wurde Ngugi von den kenianischen Behörden festgenommen und das ganze Jahr 1978 ohne Gerichtsverfahren festgehalten. Ngugi schreibt, dass diese Erfahrung ihn dazu zwang, einen Roman „in genau der Sprache zu schreiben, die die Grundlage meiner Inhaftierung war“.
Wenn man sich die Faktoren im Zusammenhang mit Ngugis Verbot von der Universität Nairobi, seinen Verhaftungen und den Gründen, warum er gezwungen wurde, ins Exil zu gehen, genau ansieht, stellt man fest, dass es unwahrscheinlich ist, dass er verhaftet wurde, weil er sich in einer afrikanischen Sprache geäußert hat. Vielmehr könnten die Behörden das Gefühl gehabt haben, dass Ngugi die soziale Ordnung bedrohte, indem er „gefährliche Ideen“ unter den Armen verbreitete, und so versuchten sie, ihn zum Schweigen zu bringen, indem sie ihn ohne Gerichtsverfahren festhielten.
Kurz bevor er ohne Gerichtsverfahren inhaftiert wurde, war Ngugi beispielsweise Teil des Kamiriithu Community Education and Cultural Center, das ein Theaterstück namens Ngaahika Ndeenda organisiert hatte. Das in einer indigenen afrikanischen Sprache geschriebene und aufgeführte Stück erzählt die Geschichte der Arbeiterklasse im postkolonialen Kenia. Laut Ngugi stützte sich das Stück stark auf die kenianische Geschichte des Kampfes um Land und Freiheit. Im Grunde „zeigte es den Übergang Kenias von einer Kolonie, in der die britischen Interessen vorherrschend waren, zu einer Neokolonie mit offenen Türen für umfassendere imperialistische Interessen von Japan bis Amerika (S. 44).“
Die Show war ein Erfolg. Die Leute kamen von weit her, um es zu sehen – ob es regnete oder nicht. Ngugi schreibt, dass sich die Menschen mit den Figuren identifizieren konnten und dass die Sprache des Stücks Teil des täglichen Vokabulars und Bezugsrahmens der Menschen wurde.
Angesichts des Erfolgs der Show und aus Angst vor möglichen Folgen verbot die kenianische Regierung im November 1977 jegliche öffentliche Aufführung der Show. Fünfzehn Tage später wurde Ngugi verhaftet und ohne Gerichtsverfahren inhaftiert.
Um ein vollständiges Bild davon zu bekommen, was hier im Spiel war, muss man den Zustand der globalen Politik und Wirtschaft zu dieser Zeit berücksichtigen. Die Ölkrise von 1973 und die anschließende Verlangsamung des Wachstums der Weltwirtschaft hatten verheerende negative Auswirkungen auf Afrika (Currey, 1998). Beispielsweise verzeichneten etwa die Hälfte der Länder in Afrika zwischen 1973 und 1980 negative Pro-Kopf-Wachstumsraten. Außerdem kam es zu einer starken Verlangsamung des Produktionswachstums, das in Subsahara-Afrika (SSA) auf 3 Prozent pro Jahr sank.
Um diese schweren Zeiten zu überstehen, nutzten laut Currey viele afrikanische Länder südlich der Sahara Kredite, die über internationale Bankkredite aufgenommen wurden. Dies führte dazu, dass die kurzfristigen Kredite an Länder südlich der Sahara von 2.5 Milliarden US-Dollar im Jahr 1976 auf 22.6 Milliarden US-Dollar im Jahr 1980 anstiegen; Darüber hinaus „stieg die Nettoneuaufnahme langfristiger Kredite der SSA aus allen Quellen von 3 Milliarden US-Dollar im Jahr 1976 auf 11.5 Milliarden US-Dollar im Jahr 1980 an“, schreibt Currey. Kenia gehörte zu den Ländern, die als Hauptkreditnehmer dieser Mittel galten.
Da so viel auf dem Spiel steht, wollten die internationalen Finanzinstitutionen und die kenianische Regierung nicht, dass ein „Aufrührer“ den Leuten erzählt, dass die neue herrschende Klasse, die ein radikales Entkolonialisierungsprojekt in die Tat umsetzen sollte, tatsächlich eine neokoloniale Agenda umsetzte – finanziert durch großes Kapital. Und so ging die kenianische Regierung hart gegen das vor, was sie als Bedrohung für die soziale Ordnung ansah. Es verhaftete und zwang Ngugi ins Exil und verbot das Kamiriithu Cummunity Education and Cultural Centre (KCECC) – und verbot währenddessen alle Theateraktivitäten in der Gegend von Kamiriithu.
Es scheint mir, dass die kenianische Regierung mehr Angst vor den politischen Ideen hatte, die im KCECC-Theater zum Ausdruck kamen, als vor der Sprache, die zum Ausdruck dieser Ideen verwendet wurde. Es ist wahr, dass die Tatsache, dass die Sprache, die zum Ausdruck dieser Ideen verwendet wurde, für Menschen aus der Arbeiterklasse zugänglich war, die Show bei Menschen aus der Arbeiterklasse beliebt machte.
Was ich daraus schließe, ist, dass Sprache als Werkzeug zur Bewusstseinsbildung und zur Verbreitung politischer Ideen eingesetzt wurde, die eigentliche Bedrohung für die Machthaber jedoch waren die Ideen, die zur Bewusstseinsbildung eingesetzt wurden. Die kenianische Regierung war durchaus bereit, den Menschen aus der Kamiriithu-Gemeinschaft zu erlauben, ihre indigene afrikanische Sprache zu sprechen, bis sie über Politik und die wirtschaftliche Entwicklung des Landes diskutieren wollten. Das war ihre eigentliche Übertretung, soweit es den Staat betraf. Hätten sie eine andere Sprache oder sogar eine europäische Sprache verwendet, wäre der Staat immer noch hart gegen sie vorgegangen.
Und das ist hier das Problem.
Zusammenfassung
Was sollte der Prozess der Dekolonisierung des Geistes im 21. Jahrhundert beinhalten? Meiner Meinung nach sollte dieser Prozess von der Logik geprägt sein, dass das Erreichen einer wirklich dekolonisierten Gesellschaft nicht bedeutet, dass wir von unserer Vergangenheit und unserem kolonialen Einfluss befreit werden. Darüber hinaus sollte der Dekolonisierungsprozess auf der Prämisse basieren, dass Einzelpersonen das Recht haben, frei zu wählen, in welcher Sprache sie sich ausdrücken möchten oder welcher Kultur sie angehören möchten, ohne dass einige selbsternannte Hüter des Erbes vorschreiben, was für die Menschen am besten ist.
Am wichtigsten ist, dass die Dekolonisierung des Geistes von der Logik und den Werten eines alternativen politischen und wirtschaftlichen Systems, durch das wir das derzeitige neokoloniale System ersetzen möchten, geprägt und geprägt sein muss. Wenn die Menschen wollen, dass afrikanische Sprachen respektiert werden, dann sollten wir über alternative soziale und kulturelle Institutionen nachdenken, die dazu beitragen können, eine Gesellschaft zu schaffen, die Vielfalt in all ihren Formen schätzt und fördert.
Wenn der Panafrikanismus oder der schwarze Marxismus uns in den 1960er Jahren nicht zu einer entkolonialisierten, egalitären Gesellschaft geführt hat, dann müssen wir uns dem Thema mit anderen intellektuellen Mitteln nähern. Letztes Jahr habe ich einen Artikel mit dem Titel „Leben nach dem Kolonialismus“ geschrieben (siehe: https://znetwork.org/zspace/commentaries/3218 ), in dem ich argumentierte, dass wir für diejenigen, die über Dekolonisierung und postkoloniale Gesellschaften besorgt sind, Parecon einbeziehen oder zumindest in Betracht ziehen sollten (http://www.zmag.org/zparecon/pareconlac.htm ) in unseren Debatten.
Mit diesem Aufsatz möchte ich diesen Punkt wiederholen.
References:
Albert, M. (2004). Gedankenträume: Radikale Theorie für das 21. Jahrhundert. Winnipeg: Arbeiter Ring Publishing.
Albert, M. (2006). Hoffnung verwirklichen: Leben jenseits des Kapitalismus. Nova Scotia: Fernwood Publishing.
Bowles, S. & Gintis, H. (1976). Schulbildung im kapitalistischen Amerika: Bildungsreform und die Widersprüche des Wirtschaftslebens. New York: Grundlegende Bücher.
Currey, J. (1998). Afrikanische Entwicklung in vergleichender Perspektive. New Jersey: Africa World Press.
Jussawalla, F. (1991). Die Sprache des Kampfes. Transition, 54, S. 142-154.
Gintis, H. (1971). Bildung, Technologie und die Merkmale der Arbeitsproduktivität. The American Economic Review, 61, 266-279.
Ngugi wa Thiong'o. (2006). Dekolonisierung des Geistes: Die Politik der Sprache in der afrikanischen Literatur. London: James Currey; Portsmouth: Heinemann.